La ex­plo­ta­ción y dis­cri­mi­na­ción de los in­dí­ge­nas

La Razón (Madrid) - L Osservatore - - L’OSSERVATOR­E ROMANO -

Co­nCon mo­ti­vo del Día In­ter­na­cio­nal de los Pue­blos In­dí­ge­nas, que se ce­le­bró el pa­sa­do 9 de agos­to, Ma­nos Uni­das, la aso­cia­ción de la Igle­sia ca­tó­li­ca en Es­pa­ña pa­ra la ayu­da de los paí­ses del ter­cer mun­do, ha de­nun­cia­do la si­tua­ción de ex­plo­ta­ción y vul­ne­ra­bi­li­dad a la que se en­fren­tan es­tas per­so­nas y, es­pe­cial­men­te, las mu­je­res, víc­ti­mas de una tri­ple dis­cri­mi­na­ción: por ser mu­je­res, por ser po­bres y por ser in­dí­ge­nas. En el mun­do hay al­re­de­dor de 400 mi­llo­nes de per­so­nas que per­te­ne­cen a un pue­blo in­dí­ge­na, lo que re­pre­sen­ta el 5% de la po­bla­ción mun­dial. Es­tán dis­tri­bui­dos en unos 5. 000 gru­pos hu­ma­nos en 70 paí­ses di­fe­ren­tes. Se­gún la FAO, la Or­ga­ni­za­ción de las Na­cio­nes Uni­das pa­ra la ali­men­ta­ción, el 15 por cien­to de las per­so­nas po­bres del mun­do son in­dí­ge­nas. Pa­ra Wal­do Fer­nán­dez, del de­par­ta­men­to de es­tu­dios de Ma­nos Uni­das, «ser in­dí­ge­na es, con fre­cuen­cia, si­nó­ni­mo de ex­plo­ta­ción y dis­cri­mi­na­ción, y de po­bre­za y vio­len­cia». En su opi­nión, «es­to de­ri­va de que la ma­yo­ría de los in­dí­ge­nas han si­do en al­gún mo­men­to co­lo­ni­za­dos, lo que ha aca­rrea­do con fre­cuen­cia al­gún ti­po de es­cla­vi­tud». Y apun­ta: «Los in­dí­ge­nas si­guen su­frien­do, a día de hoy, una fuer­te dis­cri­mi­na­ción que aca­rrea gran­des re­per­cu­sio­nes so­cia­les, la­bo­ra­les, eco­nó­mi­cas y po­lí­ti­cas en su día a día. Ade­más, sue­len es­tar ex­clui­dos de la to­ma de de­ci­sio­nes y de las ins­tan­cias po­lí­ti­cas; tie­nen un ac­ce­so li­mi­ta­do a la jus­ti­cia y sus de­re­chos sue­len ser im­pu­ne­men­te vio­la­dos».

En una épo­ca mar­ca­da por el de­te­rio­ro y en la que pa­re­ce ha­ber­se des­per­ta­do la con­cien­cia eco­ló­gi­ca y sen­si­bi­li­dad ha­cia el ne­ce­sa­rio cui­da­do del pla­ne­ta, de­be­ría­mos «vol­ver los ojos a las po­bla­cio­nes in­dí­ge­nas», en bus­ca de ejem­plo, acon­se­ja Fer­nán­dez. Por­que, «pa­ra los in­dí­ge­nas la tie­rra no so­lo es un bien eco­nó­mi­co, sino que cons­ti­tu­ye el es­pa­cio fí­si­co y psi­co­so­cial don­de vi­vie­ron sus an­ces­tros, don­de se es­ta­ble­cen sus re­la­cio­nes y su or­ga­ni­za­ción so­cial, y don­de in­ter­ac­túan pa­ra sos­te­ner su iden­ti­dad y sus va­lo­res».

Las prác­ti­cas agro­pe­cua­rias y fo­res­ta­les de los pue­blos in­dí­ge­nas pro­te­gen una par­te im­por­tan­te de la

di­ver­si­dad bio­ló­gi­ca mun­dial. «En sus te­rri­to­rios con­ser­van ca­si el 80 por cien­to de la bio­di­ver­si­dad del pla­ne­ta, aun­que son pro­pie­ta­rios só­lo del 11 por cien­to de esas tie­rras. La cul­tu­ra oc­ci­den­tal, ob­se­sio­na­da con po­seer, do­mi­nar y lu­crar, de­be­ría apren­der al­go de la sa­bi­du­ría de los in­dí­ge­nas pa­ra re­equi­li­brar nues­tra re­la­ción con la na­tu­ra­le­za y con el cos­mos», ex­pli­ca Wal­do Fer­nán­dez.

Las mu­je­res, las más dis­cri­mi­na­das

Y es­te tra­ba­jo de cui­da­do de la tie­rra re­cae fun­da­men­tal­men­te en las mu­je­res. «Ellas son las que me­jor co­no­cen y cus­to­dian las tra­di­cio­nes y los re­cur­sos na­tu­ra­les de sus co­mu­ni­da­des, so­bre to­do las se­mi­llas y son las que más apor­tan a la con­ser­va­ción de la bio­di­ver­si­dad pla­ne­ta­ria», ex­pli­ca Ma­ría Jo­sé Her­nan­do, del de­par­ta­men­to de Es­tu­dios de Ma­nos Uni­das. Ade­más, co­mo en otros gru­pos y so­cie­da­des, las mu­je­res in­dí­ge­nas son las que pro­du­cen los ali­men­tos pa­ra ellas y sus fa­mi­lias. «Por eso, cuan­do el ali­men­to es­ca­sea, ellas tie­nen la res­pon­sa­bi­li­dad de ir a bus­car­lo, con los peligros que eso en­tra­ña en en­tor­nos po­co se­gu­ros, vio­len­tos y des­co­no­ci­dos», ase­gu­ra Her­nan­do, pa­ra aña­dir que «en los lu­ga­res en los que las po­bla­cio­nes in­dí­ge­nas tie­nen que emi­grar, son las mu­je­res las más ex­pues­tas a los ries­gos, a la vio­len­cia y a la ex­plo­ta­ción». La dis­cri­mi­na­ción afec­ta a to­dos los ám­bi­tos de la vi­da de las mu­je­res in­dí­ge­nas y re­cru­de­ce las de­sigual­da­des. «En com­pa­ra­ción con los hom­bres, par­ti­ci­pan me­nos en la vi­da so­cial y en la to­ma de de­ci­sio­nes de sus co­mu­ni­da­des, con­di­cio­na­das, so­bre to­do, por el anal­fa­be­tis­mo y los ba­jos ni­ve­les de edu­ca­ción; co­no­cen me­nos sus de­re­chos y son me­nos ca­pa­ces de de­fen­der­los, aun­que se mues­tran fir­mes en mo­vi­li­zar­se cuan­do tie­nen que huir de la vio­len­cia, de los desas­tres am­bien­ta­les o de la ex­pul­sión de sus tie­rras», ex­pli­ca Her­nan­do.

«Las mu­je­res in­dí­ge­nas se en­fren­tan a una tri­ple dis­cri­mi­na­ción: son po­bres, son in­dí­ge­nas y son mu­je­res. Es­to sue­le su­po­ner que, a la si­tua­ción ge­ne­ral de su gru­po so­cial, se aña­den prác­ti­cas cul­tu­ra­les no­ci­vas, co­mo los abu­sos se­xua­les o la vio­len­cia», ma­ni­fies­ta Ma­ría Jo­sé Her­nan­do. Ma­nos Uni­das y las po­bla­cio­nes in­dí­ge­nas. La ma­yor par­te de los pro­yec­tos re­la­cio­na­dos con po­bla­cio­nes in­dí­ge­nas apo­ya­dos por Ma­nos Uni­das tie­nen re­la­ción con el de­re­cho y la pro­tec­ción del te­rri­to­rio; la sal­va­guar­da de sus re­cur­sos na­tu­ra­les, há­bi­tat y me­dio am­bien­te; la se­gu­ri­dad y so­be­ra­nía ali­men­ta­ria y el de­re­cho a la ali­men­ta­ción; el res­pe­to y pro­tec­ción de sus va­lo­res, creen­cias, tra­di­cio­nes y mo­de­los de pro­duc­ción sos­te­ni­bles; su de­re­cho a la sa­lud y a la edu­ca­ción. En los úl­ti­mos tres años, Ma­nos Uni­das ha apro­ba­do 133 pro­yec­tos des­ti­na­dos a las po­bla­cio­nes in­dí­ge­nas, por un im­por­te de 10,3 mi­llo­nes de eu­ros.

En Co­lom­bia: mu­jer, in­dí­ge­na y go­ber­na­do­ra

Al bor­de de la ca­rre­te­ra que une Quib­dó (la ca­pi­tal de es­ta ex­ten­sa re­gión co­lom­bia­na) con la ciu­dad de Me­de­llín, se asien­ta la Co­mu­ni­dad del 20. Las ca­si 300 per­so­nas, miem­bros de una vein­te­na de fa­mi­lias de la et­nia in­dí­ge­na em­be­rá, que con­for­man la co­mu­ni­dad, han su­fri­do –y con­ti­núan su­frien­do- las con­se­cuen­cias de un con­flic­to ar­ma­do que, en la re­gión del Cho­có, tu­vo una es­pe­cial vi­ru­len­cia. Du­ran­te años, se vie­ron obli­ga­dos a es­ta­ble­cer­se en la ciu­dad en bus­ca de una se­gu­ri­dad y una es­ta­bi­li­dad que la in­ten­si­dad del con­flic­to les ne­ga­ba. Ale­ja­dos de la «ma­dre tie­rra» y de sus raí­ces, los in­dí­ge­nas re­gre­sa­ron po­co a po­co a la tie­rra que les vio na­cer. «En la Co­mu­ni­dad ha­bía mu­chas gue­rri­llas y com­ba­tes. Tu­vi­mos que des­pla­zar­nos a otras zo­nas en las que no ha­bía na­da. Y tu­vi­mos que vol­ver a mo­ver­nos a otros lu­ga­res. Nos acu­sa­ron de ser gue­rri­lle­ros y cóm­pli­ces de los gue­rri­lle­ros, pe­ro no­so­tros so­mos in­dí­ge­nas. So­lo so­mos per­so­nas. Na­da más», ex­pli­ca Ma­ri­bel Ve­lás­quez, go­ber­na­do­ra de la co­mu­ni­dad. «Los te­rre­nos en los que es­ta­mos aho­ra nos los ven­dió una se­ño­ra. An­tes vi­vía­mos allí, pe­ro hu­bo un de­rrum­be», re­ve­la la jo­ven go­ber­na­do­ra, re­fi­rién­do­se a un lu­gar cer­cano en el que se pue­den apre­ciar las con­se­cuen­cias del des­li­za­mien­to de tie­rras que se­pul­tó las vi­vien­das y las vi­das de los ve­ci­nos de la Co­mu­ni­dad del 20. «Nues­tro lí­der, el go­ber­na­dor de la co­mu­ni­dad, mu­rió en el de­rrum­be. Y aho­ra la go­ber­na­do­ra soy yo», afir­ma Ve­lás­quez, quien, a sus 28 años, ase­gu­ra ha­ber con­ta­do con el apo­yo de los miem­bros de su co­mu­ni­dad: «de los hom­bres y, so­bre to­do, de las mu­je­res». «Y quie­ro su­bir más arri­ba. Me apo­yan mu­chí­si­mo la co­mu­ni­dad y las mu­je­res. Quie­ro apren­der. Ser al­go en la vi­da. Quie­ro ser un ejem­plo más pa­ra las mu­je­res de la co­mu­ni­dad», ase­gu­ra la jo­ven in­dí­ge­na em­be­rá. «Me en­can­ta ser go­ber­na­do­ra. Me en­can­ta ser así. Y mi ma­ri­do me apo­ya en to­do. Los hom­bres en es­ta co­mu­ni­dad dan opor­tu­ni­da­des a las mu­je­res. No­so­tras no po­de­mos ser dé­bi­les. Yo les di­go, va­mos a se­guir pa­ra ade­lan­te, mu­cha­chas», afir­ma enér­gi­ca, pa­ra des­pués ex­pli­car, con or­gu­llo, que «las mu­cha­chas (de la co­mu­ni­dad) ya han es­tu­dia­do y es­tán ca­pa­ci­ta­das co­mo los hom­bres».

La re­la­ción de Ma­nos Uni­das con las po­bla­cio­nes afro­co­lom­bia­nas e in­dí­ge­nas del Cho­có da­ta de mu­chos años atrás. El tra­ba­jo con la dió­ce­sis de Quib­dó se ha cen­tra­do, fun­da­men­tal­men­te, en do­tar a es­tas per­so­nas de los me­dios de vi­da que les per­mi­tan re­tor­nar y es­ta­ble­cer­se en unas co­mu­ni­da­des de las que fue­ron ex­pul­sa­das por el con­flic­to o por los in­tere­ses eco­nó­mi­cos de gran­des com­pa­ñías mi­ne­ras o ex­trac­ti­vis­tas. En el ca­so de las co­mu­ni­da­des in­dí­ge­nas, ha si­do, y es, fun­da­men­tal ga­ran­ti­zar el ac­ce­so a de­re­chos tan bá­si­cos co­mo la edu­ca­ción o la sa­lud.

Ana Pé­rez Gar­cía - Ecua­dor - Ni­ña in­dí­ge­na que­chua an­da con un re­ci­pien­te ha­cia su ca­sa en la zo­na de Co­to­pa­xi

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