Ho­mi­lía del Pa­pa

La Razón (Madrid) - L Osservatore - - L’OSSERVATOR­E ROMANO -

EnEn el cen­tro del epi­so­dio evan­gé­li­co que he­mos es­cu­cha­do (Mc 6, 30-37a) es­tá la «com­pa­sión» de Je­sús (cf. v. 34). Com­pa­sión, una pa­la­bra cla­ve del Evan­ge­lio; es­tá es­cri­ta en el co­ra­zón de Cris­to, es­tá es­cri­ta des­de siem­pre en el co­ra­zón de Dios.

En los Evan­ge­lios, a me­nu­do ve­mos a Je­sús que sien­te com­pa­sión por las per­so­nas que su­fren. Y cuan­to más lee­mos y con­tem­pla­mos, me­jor en­ten­de­mos que la com­pa­sión del Se­ñor no es una ac­ti­tud oca­sio­nal y es­po­rá­di­ca, sino cons­tan­te, es más, pa­re­ce ser la ac­ti­tud de su co­ra­zón, en el que se en­car­nó la mi­se­ri­cor­dia de Dios.

Mar­cos, por ejem­plo, cuen­ta que cuan­do Je­sús em­pe­zó a re­co­rrer Ga­li­lea pre­di­can­do y ex­pul­san­do a los de­mo­nios, se le acer­có un le­pro­so, «su­pli­cán­do­le de ro­di­llas: “Si quie­res, pue­des lim­piar­me”. Com­pa­de­ci­do, ex­ten­dió la mano y lo to­có di­cien­do: “Quie­ro: que­da lim­pio”» (1, 40-42). En es­te ges­to y en es­tas pa­la­bras es­tá la mi­sión de Je­sús Re­den­tor del hom­bre: Re­den­tor en la com­pa­sión. Él en­car­na la vo­lun­tad de Dios de pu­ri­fi­car al ser hu­mano en­fer­mo de la le­pra del pe­ca­do; Él es la “mano ex­ten­di­da de Dios” que to­ca nues­tra car­ne en­fer­ma y rea­li­za es­ta obra lle­nan­do el abis­mo de la se­pa­ra­ción.

Je­sús va a bus­car a las per­so­nas des­car­ta­das, las que ya no tie­nen es­pe­ran­za. Co­mo ese hom­bre pa­ra­lí­ti­co du­ran­te trein­ta y ocho años, pos­tra­do cer­ca de la pis­ci­na de Be­tes­da, es­pe­ran­do en vano que al­guien lo ayu­de a ba­jar al agua (cf. Jn 5, 1-9).

Es­ta com­pa­sión no ha sur­gi­do en un mo­men­to con­cre­to de la his­to­ria de la sal­va­ción, no, siem­pre ha es­ta­do en Dios, im­pre­sa en su co­ra­zón de Pa­dre. Pen­se­mos a la his­to­ria de la vo­ca­ción de Moisés, por ejem­plo, cuan­do Dios le ha­bla des­de la zar­za ar­dien­te y le di­ce: «He vis­to la opre­sión de mi pue­blo en Egip­to y he oí­do sus que­jas [...]; co­noz­co sus su­fri­mien­tos» (Ex 3,7). Ahí es­tá la com­pa­sión del Pa­dre.

El amor de Dios por su pue­blo es­tá im­bui­do de com­pa­sión, has­ta el pun­to que, en es­ta re­la­ción de alian­za, lo di­vino es com­pa­si­vo, mien­tras pa­re­ce que por des­gra­cia lo hu­mano es­tá muy des­pro­vis­to de ella, y le re­sul­ta le­ja­na. Dios mis­mo lo di­ce: «¿Có­mo po­dría aban­do­nar­te, Efraín, en­tre­gar­te, Is­rael? […] Mi co­ra­zón es­tá per­tur­ba­do, se con­mue­ven mis en­tra­ñas. […] Por­que yo soy Dios, y no hom­bre; san­to en me­dio de vo­so­tros, y no me de­jo lle­var por la ira» (Os 11, 8-9).

Los dis­cí­pu­los de Je­sús de­mues­tran con fre­cuen­cia que no tie­nen com­pa­sión, co­mo en es­te ca­so, an­te el pro­ble­ma de dar de co­mer a las mul­ti­tu­des. Bá­si­ca­men­te di­cen: “Que se las arre­glen...”. Es una ac­ti­tud co­mún en­tre no­so­tros los hu­ma­nos, tam­bién pa­ra las per­so­nas re­li­gio­sas e in­clu­so de­di­ca­das al cul­to. Nos la­va­mos las ma­nos. El pa­pel que ocu­pa­mos no es su­fi­cien­te pa­ra ha­cer­nos com­pa­si­vos, co­mo lo de­mues­tra el com­por­ta­mien­to del sa­cer­do­te y el le­vi­ta que, al ver a un hom­bre mo­ri­bun­do al cos­ta­do del ca­mino, pa­sa­ron de lar­go dan­do un ro­deo (cf. Lc 10, 31-32). Ha­brán pen­sa­do pa­ra sí: “No me con­cier­ne”. Siem­pre hay un

pre­tex­to, al­gu­na jus­ti­fi­ca­ción pa­ra mi­rar ha­cia otro la­do. Y cuan­do una per­so­na de Igle­sia se con­vier­te en fun­cio­na­rio, es­te es el re­sul­ta­do más amar­go. Siem­pre hay jus­ti­fi­ca­cio­nes; a ve­ces es­tán co­di­fi­ca­das y dan lu­gar a los “des­car­tes ins­ti­tu­cio­na­les”, co­mo en el ca­so de los le­pro­sos: “Por su­pues­to, han de es­tar fue­ra, es lo co­rrec­to”. Así se pen­sa­ba, y así se pien­sa. De es­ta ac­ti­tud muy, de­ma­sia­do hu­ma­na, se de­ri­van tam­bién es­truc­tu­ras de no-com­pa­sión.

Lle­ga­dos a es­te pun­to po­de­mos pre­gun­tar­nos: ¿So­mos cons­cien­tes de que he­mos si­do los pri­me­ros en ser ob­je­to de la com­pa­sión de Dios? Me di­ri­jo en par­ti­cu­lar a vo­so­tros, her­ma­nos Car­de­na­les y a los que es­táis a pun­to de ser­lo: ¿Es­tá vi­va en vo­so­tros es­ta con­cien­cia, de ha­ber si­do y de es­tar siem­pre pre­ce­di­dos y acom­pa­ña­dos por su mi­se­ri­cor­dia? Es­ta con­cien­cia era el es­ta­do per­ma­nen­te del co­ra­zón inmaculado de la Vir­gen Ma­ría, quien ala­ba a Dios co­mo a “su sal­va­dor” que «ha mi­ra­do la hu­mil­dad de su es­cla­va» (Lc 1, 48).

A mí me ayu­dó mu­cho ver­me re­fle­ja­do en la pá­gi­na de Eze­quiel 16: la his­to­ria del amor de Dios con Je­ru­sa­lén; en esa con­clu­sión: «Yo es­ta­ble­ce­ré mi alian­za con­ti­go y re­co­no­ce­rás que yo soy el Se­ñor, pa­ra que te acuer­des y te aver­güen­ces y no te atre­vas nun­ca más a abrir la bo­ca por tu opro­bio, cuan­do yo te per­do­ne to­do lo que hi­cis­te» (62-63). O en ese otro orácu­lo de Oseas: «La lle­vo al de­sier­to, le ha­blo al co­ra­zón. […] Allí res­pon­de­rá co­mo en los días de su ju­ven­tud, co­mo el día de su sa­li­da de Egip­to» (2, 1617). Po­de­mos pre­gun­tar­nos: ¿per­ci­bo en mí la com­pa­sión de Dios?, ¿sien­to en mí la se­gu­ri­dad de ser hi­jo de la com­pa­sión?

¿Te­ne­mos vi­va en no­so­tros la con­cien­cia de es­ta com­pa­sión de Dios ha­cia no­so­tros? No es una op­ción, ni si­quie­ra di­ría de un “con­se­jo evan­gé­li­co”. No. Se tra­ta de un re­qui­si­to esen­cial. Si no me sien­to ob­je­to de la com­pa­sión de Dios, no com­pren­do su amor. No es una reali­dad que se pue­da ex­pli­car. O la sien­to o no la sien­to. Y si no la sien­to, ¿có­mo pue­do co­mu­ni­car­la, tes­ti­mo­niar­la, dar­la? Más bien, no po­dré ha­cer­lo. Con­cre­ta­men­te: ¿Ten­go com­pa­sión de ese her­mano, de ese obis­po, de ese sa­cer­do­te? ¿O des­tru­yo siem­pre con mi ac­ti­tud de con­de­na, de in­di­fe­ren­cia, de mi­rar pa­ra otro la­do, en reali­dad pa­ra la­var­me las ma­nos?

La ca­pa­ci­dad de ser leal en el pro­pio mi­nis­te­rio de­pen­de pa­ra to­dos no­so­tros tam­bién de es­ta con­cien­cia vi­va. Tam­bién pa­ra vo­so­tros, her­ma­nos Car­de­na­les. La pa­la­bra “com­pa­sión” me vino al co­ra­zón pre­ci­sa­men­te en el mo­men­to de co­men­zar a es­cri­bi­ros la car­ta del 1 de sep­tiem­bre. La dis­po­ni­bi­li­dad de un Pur­pu­ra­do a dar su pro­pia san­gre —que es­tá sim­bo­li­za­da por el co­lor ro­jo de la ves­ti­du­ra—, es se­gu­ra cuan­do se ba­sa en es­ta con­cien­cia de ha­ber re­ci­bi­do com­pa­sión y en la ca­pa­ci­dad de te­ner com­pa­sión. De lo con­tra­rio, no se pue­de ser leal. Mu­chos com­por­ta­mien­tos des­lea­les de hom­bres de Igle­sia de­pen­den de la fal­ta de es­te sen­ti­do de la com­pa­sión re­ci­bi­da, y de la cos­tum­bre de mi­rar a otra par­te, la cos­tum­bre de la in­di­fe­ren­cia.

Pi­da­mos hoy, por in­ter­ce­sión del após­tol Pe­dro, la gra­cia de un co­ra­zón com­pa­si­vo, pa­ra que sea­mos tes­ti­gos de Aquel que nos amó y nos ama, que nos mi­ró con mi­se­ri­cor­dia, que nos eli­gió, nos con­sa­gró y nos en­vió a lle­var a to­dos su Evan­ge­lio de sal­va­ción.

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