Ama­zo­nía: nue­vos caminos pa­ra la Igle­sia y pa­ra una eco­lo­gía in­te­gral

La Razón (Madrid) - L Osservatore - - L’OSSERVATOR­E ROMANO -

El ros­tro de Igle­sia en los pue­blos ama­zó­ni­cos

42. En los te­rri­to­rios de la Ama­zo­nía hay una reali­dad plu­ri­cul­tu­ral que exi­ge te­ner una mirada que in­clu­ya a to­dos y a usar ex­pre­sio­nes que per­mi­tan iden­ti­fi­car y vin­cu­lar a to­dos los gru­pos y re­fle­jen iden­ti­da­des que sean re­co­no­ci­das, res­pe­ta­das y pro­mo­vi­das tan­to en la Igle­sia co­mo en la so­cie­dad, que de­be en­con­trar en los pue­blos ama­zó­ni­cos un in­ter­lo­cu­tor vá­li­do pa­ra el diá­lo­go y el en­cuen­tro. Pue­bla ha­bla de los ros­tros que ha­bi­tan en La­ti­noa­mé­ri­ca y cons­ta­ta que, en los pue­blos ori­gi­na­rios, hay un mes­ti­za­je que ha cre­ci­do y si­gue cre­cien­do con el en­cuen­tro y des­en­cuen­tros en­tre las di­fe­ren­tes cul­tu­ras que ha­cen par­te del con­ti­nen­te. Es­te ros­tro, tam­bién de la Igle­sia en la Ama­zo­nía es un ros­tro que se en­car­na en su te­rri­to­rio, que evan­ge­li­za y abre caminos pa­ra que los pue­blos se sien­tan acom­pa­ña­dos en di­fe­ren­tes pro­ce­sos de vi­da evan­gé­li­ca. Tam­bién, es­tá pre­sen­te un re­no­va­do sen­ti­do mi­sio­ne­ro por par­te de los ha­bi­tan­tes de los mis­mos pue­blos, rea­li­zan­do la mi­sión pro­fé­ti­ca y sa­ma­ri­ta­na de la Igle­sia que de­be for­ta­le­cer­se con la aper­tu­ra al diá­lo­go de otras cul­tu­ras. Só­lo una Igle­sia mi­sio­ne­ra in­ser­ta e in­cul­tu­ra­da ha­rá sur­gir las igle­sias par­ti­cu­la­res au­tóc­to­nas, con ros­tro y co­ra­zón ama­zó­ni­cos, en­rai­za­das en las cul­tu­ras y tra­di­cio­nes pro­pias de los pue­blos, uni­das en la mis­ma fe en Cris­to y di­ver­sas en su ma­ne­ra de vi­vir­la, ex­pre­sar­la y ce­le­brar­la.

a. Los va­lo­res cul­tu­ra­les de los pue­blos ama­zó­ni­cos

43. En la gen­te de la Ama­zo­nía en­con­tra­mos en­se­ñan­zas pa­ra la vi­da. Los pue­blos ori­gi­na­rios y los que lle­ga­ron pos­te­rior­men­te y for­ja­ron su iden­ti­dad en la con­vi­ven­cia, apor­tan va­lo­res cul­tu­ra­les en los que des­cu­bri­mos las se­mi­llas del Ver­bo. En la sel­va no so­lo la ve­ge­ta­ción es­tá en­tre­la­za­da sos­te­nien­do una es­pe­cie a la otra, tam­bién los pue­blos se in­ter­re­la­cio­nan en­tre sí en una red de alian­zas que a to­dos apor­ta ga­nan­cia. La sel­va vi­ve de las in­ter­re­la­cio­nes e in­ter­de­pen­den­cias y es­to ocu­rre en to­dos los ám­bi­tos de la vi­da. Gra­cias a ello, el frá­gil equi­li­brio de la Ama­zo­nía, se man­tu­vo por si­glos.

44. El pen­sa­mien­to de los pue­blos in­dí­ge­nas ofrece una vi­sión in­te­gra­do­ra de la reali­dad, que es ca­paz de com­pren­der las múl­ti­ples co­ne­xio­nes exis­ten­tes en­tre todo lo crea­do. Es­to con­tras­ta con la co­rrien­te do­mi­nan­te del pen­sa­mien­to oc­ci­den­tal que tien­de a frag­men­tar pa­ra en­ten­der la reali­dad, pe­ro no lo­gra vol­ver a ar­ti­cu­lar el con­jun­to de las re­la­cio­nes en­tre los di­ver­sos cam­pos de co­no­ci­mien­to. El ma­ne­jo tra­di­cio­nal de lo que la na­tu­ra­le­za les ofrece ha si­do he­cho del mo­do que hoy de­no­mi­na­mos ma­ne­jo sos­te­ni­ble. En­con­tra­mos ade­más otros va­lo­res en los pue­blos ori­gi­na­rios co­mo son la re­ci­pro­ci­dad, so­li­da­ri­dad, el sen­ti­do co­mu­ni­ta­rio, la igual­dad, la fa­mi­lia, su or­ga­ni­za­ción so­cial y el sen­ti­do de ser­vi­cio.

b. Igle­sia pre­sen­te y alia­da de los pue­blos en sus te­rri­to­rios

45. La co­di­cia por la tie­rra es­tá en la raíz de los con­flic­tos que con­du­cen al et­no­ci­dio, así co­mo al ase­si­na­to y la cri­mi­na­li­za­ción de los mo­vi­mien­tos so­cia­les y de sus di­ri­gen­tes. La de­mar­ca­ción y protección de la tie­rra es una obli­ga­ción de los Es­ta­dos na­cio­na­les y de sus res­pec­ti­vos go­bier­nos. Sin em­bar­go, bue­na par­te de los te­rri­to­rios in­dí­ge­nas es­tán des­pro­vis­tos de protección y los ya de­mar­ca­dos es­tán sien­do in­va­di­dos por fren­tes ex­trac­ti­vos co­mo la mi­ne­ría y la ex­trac­ción fo­res­tal, por los gran­des pro­yec­tos de in­fraes­truc­tu­ra, por los cul­ti­vos ilí­ci­tos y por los la­ti­fun­dios que pro­mue­ven el mo­no­cul­ti­vo y la ga­na­de­ría ex­ten­si­va.

46. De es­ta ma­ne­ra, la Igle­sia se com­pro­me­te a ser alia­da de los pue­blos ama­zó­ni­cos pa­ra de­nun­ciar los aten­ta­dos con­tra la vi­da de las co­mu­ni­da­des in­dí­ge­nas, los pro­yec­tos que afec­tan al me­dio am­bien­te, la fal­ta de de­mar­ca­ción de sus te­rri­to­rios, así co­mo el mo­de­lo eco­nó­mi­co de desa­rro­llo de­pre­da­dor y eco­ci­da. La pre­sen­cia de la Igle­sia en­tre las co­mu­ni­da­des in­dí­ge­nas y tra­di­cio­na­les ne­ce­si­ta es­ta con­cien­cia de que la de­fen­sa de la tie­rra no tie­ne otra fi­na­li­dad que la de­fen­sa de la vi­da.

47. La vi­da de los pue­blos in­dí­ge­nas, mes­ti­zos, ri­be­ri­ños, cam­pe­si­nos, qui­lom­bo­las y/o afro­des­cen­dien­tes y las co­mu­ni­da­des tra­di­cio­na­les se ve ame­na­za­da por la des­truc­ción, la ex­plo­ta­ción am­bien­tal y la vio­la­ción sis­te­má­ti­ca de sus de­re­chos te­rri­to­ria­les. Es pre­ci­so de­fen­der los de­re­chos a la li­bre de­ter­mi­na­ción, la de­mar­ca­ción de te­rri­to­rios y la con­sul­ta pre­via, li­bre e in­for­ma­da. Es­tos pue­blos tie­nen “con­di­cio­nes so­cia­les, cul­tu­ra­les y eco­nó­mi­cas que los dis­tin­guen de otros sec­to­res de la co­mu­ni­dad na­cio­nal, y que se ri­gen to­tal o par­cial­men­te por sus pro­pias cos­tum­bres o tra­di­cio­nes o por una le­gis­la­ción especial” (Conv. 169 OIT, art. 1º, 1a). Pa­ra la Igle­sia, la de­fen­sa de la vi­da, la co­mu­ni­dad, la tie­rra y los de­re­chos de los pue­blos in­dí­ge­nas es un prin­ci­pio evan­gé­li­co, en de­fen­sa de la dig­ni­dad hu­ma­na: «He ve­ni­do pa­ra que los hom­bres ten­gan vi­da y la ten­gan en abun­dan­cia» (Jn 10, 10b).

48. La Igle­sia pro­mue­ve la salvación in­te­gral de la per­so­na hu­ma­na, va­lo­ran­do la cul­tu­ra de los pue­blos in­dí­ge­nas, ha­blan­do de sus necesidade­s vi­ta­les, acom­pa­ñan­do a los mo­vi­mien­tos en sus lu­chas por sus de­re­chos. Nues­tro ser­vi­cio pas­to­ral cons­ti­tu­ye un ser­vi­cio pa­ra la vi­da ple­na de los pue­blos in­dí­ge­nas, que nos mue­ve a anun­ciar la Bue­na Nue­va del Reino de Dios y a de­nun­ciar las si­tua­cio­nes de pe­ca­do, es­truc­tu­ras de muer­te, violencia e in­jus­ti­cias, pro­mo­vien­do el diá­lo­go in­ter­cul­tu­ral, in­ter­re­li­gio­so y ecu­mé­ni­co (cf. DAp 95).

49. Un ca­pí­tu­lo es­pe­cí­fi­co pre­ci­san los Pue­blos In­dí­ge­nas en Ais­la­mien­to Vo­lun­ta­rio (PIAV) o Pue­blos In­dí­ge­nas en Ais­la­mien­to y Con­tac­to Ini­cial (PIACI). En la Ama­zo­nía exis­ten cerca de 130 pue­blos o seg­men­tos de pue­blos, que no man­tie­nen con­tac­tos sis­te­má­ti­cos o per­ma­nen­tes con la so­cie­dad en­vol­ven­te. Abu­sos y vio­la­cio­nes sis­te­má­ti­cas del pa­sa­do pro­vo­ca­ron su mi­gra­ción a lu­ga­res más inac­ce­si­bles, bus­can­do protección, pro­cu­ran­do pre­ser­var su au­to­no­mía y op­tan­do por li­mi­tar o evi­tar sus re­la­cio­nes con ter­ce­ros. Hoy con­ti­núan te­nien­do su vi­da ame­na­za­da por la in­va­sión de sus te­rri­to­rios desde di­ver­sos fren­tes y por su ba­ja de­mo­gra­fía, que­dan­do ex­pues­tos a la lim­pie­za ét­ni­ca y a la des­apa­ri­ción. En su en­cuen­tro con los Pue­blos In­dí­ge­nas de enero de 2018 en Puer­to Mal­do­na­do, el Pa­pa Fran­cis­co nos re­cuer­da: “Son los más vul­ne­ra­bles de en­tre los vul­ne­ra­bles (...) Si­gan de­fen­dien­do a es­tos her­ma­nos más vul­ne­ra­bles. Su pre­sen­cia nos re­cuer­da que no po­de­mos dis­po­ner de los bie­nes co­mu­nes al rit­mo de la avi­dez de con­su­mo.” (Fr. PM). Una op­ción por la de­fen­sa de los PIAV/PIACI, no exi­me de la res­pon­sa­bi­li­dad pas­to­ral a las Igle­sias lo­ca­les so­bre ellos.

50. Es­ta res­pon­sa­bi­li­dad de­be ma­ni­fes­tar­se en ac­cio­nes es­pe­cí­fi­cas por la de­fen­sa de sus de­re­chos, con­cre­tar­se en ac­cio­nes de in­ci­den­cia pa­ra que los Es­ta­dos asu­man la de­fen­sa de sus de­re­chos me­dian­te la ga­ran­tía le­gal e in­vio­la­ble de los te­rri­to­rios que ocu

pan de for­ma tra­di­cio­nal, in­clu­si­ve adop­tan­do me­di­das de pre­cau­ción en las re­gio­nes don­de ha­bien­do só­lo in­di­cios de su pre­sen­cia, és­ta no es con­fir­ma­da ofi­cial­men­te y es­ta­ble­cien­do me­ca­ni­mos de coope­ra­ción bi­la­te­ral en­tre es­ta­dos, cuan­do es­tos gru­pos ocu­pen es­pa­cios trans­fron­te­ri­zos. En todo mo­men­to se de­be ga­ran­ti­zar el res­pe­to a su au­to­de­ter­mi­na­ción y a su li­bre de­ci­sión so­bre el ti­po de re­la­cio­nes que quie­ren es­ta­ble­cer con otros gru­pos. Pa­ra ello será pre­ci­so que todo el pue­blo de Dios, y en especial las po­bla­cio­nes ve­ci­nas a los te­rri­to­rios de los PIAV/PIACI, sean sen­si­bi­li­za­dos so­bre el res­pe­to a es­tos pue­blos y la im­por­tan­cia de la in­vio­la­bi­li­dad de sus te­rri­to­rios. Co­mo San Juan Pablo II di­jo en Cuia­bá, en 1991 “La Igle­sia, que­ri­dos her­ma­nos y her­ma­nas in­dios, ha es­ta­do y se­gui­rá es­tan­do siem­pre a vues­tro la­do pa­ra de­fen­der la dig­ni­dad de los se­res hu­ma­nos, su de­re­cho a te­ner una vi­da pro­pia y pa­cí­fi­ca, res­pe­tan­do los va­lo­res de sus tra­di­cio­nes, cos­tum­bres y cul­tu­ras”.

Caminos pa­ra una Igle­sia in­cul­tu­ra­da

51. Cris­to con la en­car­na­ción de­jó su pre­rro­ga­ti­va de Dios y se hi­zo hom­bre en una cul­tu­ra con­cre­ta pa­ra iden­ti­fi­car­se con to­da la hu­ma­ni­dad. La in­cul­tu­ra­ción es la en­car­na­ción del Evan­ge­lio en las cul­tu­ras au­tóc­to­nas (“lo que no se asu­me no se re­di­me”, San Ire­neo, cf. Pue­bla 400) y al mis­mo tiem­po la in­tro­duc­ción de estas cul­tu­ras en la vi­da de la Igle­sia. En es­te pro­ce­so los pue­blos son pro­ta­go­nis­tas y acom­pa­ña­dos por sus agen­tes y pas­to­res.

a. La vi­ven­cia de la fe ex­pre­sa­da en la pie­dad po­pu­lar y la ca­te­que­sis in­cul­tu­ra­da

52. La pie­dad po­pu­lar cons­ti­tu­ye un importante me­dio que vin­cu­la a mu­chos pue­blos de la Ama­zo­nía con sus vi­ven­cias es­pi­ri­tua­les, sus raí­ces cul­tu­ra­les y su in­te­gra­ción co­mu­ni­ta­ria. Son ma­ni­fes­ta­cio­nes con las que el pue­blo ex­pre­sa su fe, a tra­vés de imá­ge­nes, sím­bo­los, tra­di­cio­nes, ri­tos y otros sa­cra­men­ta­les. Las pe­re­gri­na­cio­nes, pro­ce­sio­nes y fiestas pa­tro­na­les de­ben ser apre­cia­das, acom­pa­ña­das, pro­mo­vi­das y al­gu­nas ve­ces pu­ri­fi­ca­das, ya que son mo­men­tos pri­vi­le­gia­dos de evan­ge­li­za­ción que de­ben lle­var al en­cuen­tro con Cris­to. Las de­vo­cio­nes ma­ria­nas es­tán muy arrai­ga­das en la Ama­zo­nía y en to­da Amé­ri­ca La­ti­na.

53. Es ca­rac­te­rís­ti­ca la no cle­ri­ca­li­za­ción de las her­man­da­des, co­fra­días y gru­pos vin­cu­la­dos a la pie­dad po­pu­lar. Los lai­cos asu­men un pro­ta­go­nis­mo que di­fí­cil­men­te al­can­zan en otros ám­bi­tos ecle­sia­les, con la par­ti­ci­pa­ción de her­ma­nos y her­ma­nas que ejer­cen ser­vi­cios y di­ri­gen ora­cio­nes, ben­di­cio­nes, can­tos sa­gra­dos tra­di­cio­na­les, animan no­ve­nas, or­ga­ni­zan pro­ce­sio­nes, pro­mue­ven las fiestas pa­tro­na­les, etc. Es pre­ci­so “dar una ca­te­que­sis apro­pia­da y acom­pa­ñar la fe ya pre­sen­te en la re­li­gio­si­dad po­pu­lar. Una ma­ne­ra con­cre­ta pue­de ser ofre­cer un pro­ce­so de ini­cia­ción cris­tia­na .... que nos lle­va a ase­me­jar­nos ca­da vez más a Je­su­cris­to, pro­vo­can­do la pro­gre­si­va apro­pia­ción de sus ac­ti­tu­des” (DAp 300).

b. El mis­te­rio de la fe re­fle­xio­na­do en una teo­lo­gía in­cul­tu­ra­da

54. La teo­lo­gía in­dia, la teo­lo­gía de ros­tro ama­zó­ni­co y la pie­dad po­pu­lar ya son ri­que­za del mun­do in­dí­ge­na, de su cul­tu­ra y es­pi­ri­tua­li­dad. El mi­sio­ne­ro y agen­te de pas­to­ral cuan­do lle­va la pa­la­bra del Evan­ge­lio de Je­sús se iden­ti­fi­ca con la cul­tu­ra y se pro­du­ce el en­cuen­tro del que na­ce el tes­ti­mo­nio, el ser­vi­cio, el anun­cio y apren­di­za­je de las len­guas. El mun­do in­dí­ge­na con sus mi­tos, na­rra­ti­va, ri­tos, can­cio­nes, dan­za y ex­pre­sio­nes es­pi­ri­tua­les en­ri­que­ce el en­cuen­tro in­ter­cul­tu­ral. Ya Pue­bla re­co­no­ce que «las cul­tu­ras no son terreno va­cío, ca­ren­te de au­tén­ti­cos va­lo­res. La evan­ge­li­za­ción de la Igle­sia no es un pro­ce­so de des­truc­ción, sino de con­so­li­da­ción y for­ta­le­ci­mien­to de di­chos va­lo­res; una con­tri­bu­ción al cre­ci­mien­to de los “gér­me­nes del ver­bo”» (DP 401, cf. GS 57) pre­sen­tes en las cul­tu­ras. Caminos pa­ra una Igle­sia in­ter­cul­tu­ral

a. El res­pe­to a las cul­tu­ras y a los de­re­chos de los pue­blos

55. To­dos es­ta­mos in­vi­ta­dos a acer­car­nos a los pue­blos ama­zó­ni­cos de igual a igual, res­pe­tan­do su his­to­ria, sus cul­tu­ras, su estilo del ‘buen vi­vir’ (PF 06.10.19). El co­lo­nia­lis­mo es la im­po­si­ción de de­ter­mi­na­dos mo­dos de vi­vir de unos pue­blos so­bre otros, tan­to eco­nó­mi­ca, cul­tu­ral o re­li­gio­sa­men­te. Re­cha­za­mos una evan­ge­li­za­ción de estilo co­lo­nia­lis­ta. Anun­ciar la Bue­na Nue­va de Je­sús im­pli­ca re­co­no­cer los gér­me­nes del Ver­bo ya pre­sen­tes en las cul­tu­ras. La evan­ge­li­za­ción que hoy pro­po­ne­mos pa­ra la Ama­zo­nía, es el anun­cio in­cul­tu­ra­do que ge­ne­ra pro­ce­sos de in­ter­cul­tu­ra­li­dad, pro­ce­sos que pro­mue­ven la vi­da de la Igle­sia con una iden­ti­dad y un ros­tro ama­zó­ni­co.

b. La pro­mo­ción del diá­lo­go in­ter­cul­tu­ral en un mun­do glo­bal

56. En la ta­rea evan­ge­li­za­do­ra de la Igle­sia, que no de­be con­fun­dir­se con pro­se­li­tis­mo, ha­bre­mos de in­cluir, pro­ce­sos cla­ros de in­cul­tu­ra­ción de nues­tros mé­to­dos y es­que­mas mi­sio­ne­ros.

En con­cre­to se pro­po­ne a los cen­tros de in­ves­ti­ga­ción y pas­to­ral de la igle­sia que, en alian­za con los pue­blos in­dí­ge­nas, es­tu­dien, re­co­pi­len y sis­te­ma­ti­cen las tra­di­cio­nes de los gru­pos ét­ni­cos ama­zó­ni­cos pa­ra fa­vo­re­cer un tra­ba­jo edu­ca­ti­vo que par­ta de su iden­ti­dad y cul­tu­ra, ayu­de en la pro­mo­ción y de­fen­sa de sus de­re­chos, con­ser­ve y di­fun­da su va­lor en el es­ce­na­rio cul­tu­ral la­ti­noa­me­ri­cano.

57. Las ac­cio­nes edu­ca­ti­vas se ven hoy in­ter­pe­la­das por la ne­ce­si­dad de in­cul­tu­ra­ción. Es un de­sa­fio bus­car me­to­do­lo­gías y con­te­ni­dos ade­cua­dos a los pue­blos en los cua­les se quie­re ejer­cer el mi­nis­te­rio de la en­se­ñan­za.

Pa­ra ello, es importante el co­no­ci­mien­to de sus len­guas, sus creen­cias y as­pi­ra­cio­nes, sus necesidade­s y es­pe­ran­zas; así co­mo la cons­truc­ción co­lec­ti­va de pro­ce­sos edu­ca­ti­vos que ten­gan tan­to en la for­ma co­mo en los con­te­ni­dos, la iden­ti­dad cul­tu­ral de las co­mu­ni­da­des ama­zó­ni­cas, in­sis­tien­do en la for­ma­ción de la eco­lo­gía in­te­gral co­mo eje trans­ver­sal.

Pu­bli­ca­mos, a con­ti­nua­ción, la cuar­ta en­tre­ga del Do­cu­men­to fi­nal de la Asam­blea especial del Sí­no­do de los obis­pos pa­ra la Ama­zo­nía, que se ce­le­bró del 6 al 27 de oc­tu­bre en el Va­ti­cano, so­bre el te­ma: «Ama­zo­nía: nue­vos caminos pa­ra la Igle­sia y pa­ra la eco­lo­gía in­te­gral». El do­cu­men­to re­co­ge las pro­pues­tas de los par­ti­ci­pan­tes en las reunio­nes apro­ba­das una a una por los pa­dres si­no­da­les.

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