Maes­tro del diá­lo­go

La Razón (Madrid) - L Osservatore - - L’OSSERVATOR­E ROMANO -

EnEn la tar­de del vier­nes 13 de di­ciem­bre, el San­to Pa­dre se di­ri­gió a la ca­sa ge­ne­ra­li­cia de la Com­pa­ñía de Je­sús pa­ra la pre­sen­ta­ción de la obra en cin­co vo­lú­me­nes de­di­ca­da a los es­cri­tos del pa­dre Mi­guel Án­gel Fio­ri­to (19162005), ju­sui­ta y pa­dre es­pi­ri­tual de Jor­ge Ma­rio Ber­go­glio, edi­ta­da por el pa­dre Jo­sé Luis Nar­va­ja y pu­bli­ca­da por «La Ci­vil­tà Cat­to­li­ca». Pu­bli­ca­mos a con­ti­nua­ción el dis­cur­so, con in­ter­ven­cio­nes aña­di­dos es­pon­tá­nea­men­te, que el Pa­pa pro­nun­ció en el cur­so de la pre­sen­ta­ción.

Cuan­do el pa­dre Spa­da­ro me dio los cin­co vo­lú­me­nes con los Es­cri­tos del Maes­tro Fio­ri­to —co­mo fa­mi­liar­men­te lo lla­má­ba­mos los je­sui­tas de Ar­gen­ti­na y Uru­guay—, y ha­bló de una po­si­ble pre­sen­ta­ción de es­ta edi­ción de La Ci­vil­tà Cat­to­li­ca, pre­pa­ra­da por el pa­dre Jo­sé Luis Nar­va­ja, me na­ció el de­seo de ha­cer­lo en per­so­na. Así se lo ex­pre­sé es­pon­tá­nea­men­te: “Y por qué no pen­sar en que la pre­sen­ta­ción la ha­ga uno de sus dis­cí­pu­los?” “Quién pue­de ser”, me pre­gun­tó. “Yo”, le di­je. Y acá es­ta­mos!

En su in­tro­duc­ción, Jo­sé Luis pro­fun­di­za en la fi­gu­ra del pa­dre Fio­ri­to co­mo «Maes­tro del diá­lo­go». Me gus­tó ese tí­tu­lo por­que des­cri­be bien al Maes­tro con una pa­ra­do­ja, por­que Fio­ri­to ha­bla­ba po­co, po­nien­do de re­lie­ve su gran ca­pa­ci­dad de es­cu­cha —una es­cu­cha dis­cer­ni­do­ra—, que es una de las co­lum­nas del diá­lo­go.

Me re­mi­to, pues, a es­te es­tu­dio pre­li­mi­nar que tra­ta to­dos los as­pec­tos del diá­lo­go tal co­mo lo prac­ti­ca­ba y en­se­ña­ba el pa­dre Fio­ri­to: el diá­lo­go en­tre maes­tro y dis­cí­pu­los en el es­pí­ri­tu co­mún de la Es­cue­la, el diá­lo­go con los au­to­res y los tex­tos, el diá­lo­go con la his­to­ria y con Dios. Le to­mo dos pun­tos que son los que me ayu­da­ron a es­truc­tu­rar es­ta pre­sen­ta­ción, ex­ten­dien­do al­gu­nas de las re­fle­xio­nes que ha­go en el Pró­lo­go, en el pri­mer vo­lu­men.

Un pun­to es la ex­pre­sión que usa Fio­ri­to en su ar­tícu­lo so­bre «La aca­de­mia de Pla­tón co­mo Es­cue­la ideal»: «Ma­gis­ter di­xe­rit» («el Maes­tro di­ría…»1). An­te una nue­va di­fi­cul­tad, no pre­vis­ta co­mo tal en lo que «el Maes­tro di­jo», el buen dis­cí­pu­lo, que se sien­te res­pon­sa­ble del va­lor de la doc­tri­na re­ci­bi­da, sa­be in­ge­niár­se­las pa­ra de­fen­der­la y afir­ma: «el Maes­tro di­ría…»2.

Al re­leer ar­tícu­los pen­sa­ba qué di­ría el Maes­tro en una oca­sión co­mo es­ta. No tan­to «qué di­ría» sino «có­mo» lo di­ría. Aquí me ins­pi­ró otra co­sa que des­ta­ca Nar­va­ja y es que a Fio­ri­to le gus­ta­ba con­si­de­rar­se un co­men­ta­ris­ta, en el sen­ti­do pre­ci­so de la pa­la­bra: uno que «co­men­ta co-pen­san­do (com-men­tum); es de­cir, pen­san­do jun­to con el (otro) au­tor3».

Lo mío quie­re ser hoy, por tan­to, un co­men­ta­rio: un pen­sar con Fio­ri­to, con Nar­va­ja, al­gu­nas co­sas que me hi­cie­ron mu­cho bien y pue­den ayu­dar a otro. Me mue­vo con li­ber­tad por los tex­tos, ya que esa es la gra­cia que nos re­ga­la el tra­ba­jo rea­li­za­do de edi­tar­los to­dos jun­tos y con el apa­ra­to crí­ti­co ade­cua­do.

Qué se pre­gun­ta­ría Fio­ri­to acer­ca de una edi­ción co­mo es­ta de sus Es­cri­tos? Qui­zás en pri­mer lu­gar, si va­le­ría la pe­na ya que él no es un au­tor co­no­ci­do, sal­vo qui­zás en un ám­bi­to res­trin­gi­do de es­tu­dio­sos de San Ig­na­cio. Pe­ro sí creo que es­ta­ría de acuer­do en que sus Es­cri­tos pue­den in­tere­sar a los que acom­pa­ñan es­pi­ri­tual­men­te y dan los Ejer­ci­cios, ya que se tra­ta de gen­te siem­pre de­seo­sa de en­con­trar quién los pue­da ayu­dar de ma­ne­ra prác­ti­ca a guiar a otros y dar los Ejer­ci­cios con más fru­to.

Fio­ri­to no hi­zo mu­cho por dar­se a co­no­cer a sí mis­mo, pe­ro co­mo buen maes­tro, hi­zo co­no­cer mu­chos bue­nos au­to­res a sus dis­cí­pu­los. Más aún: nos ha­cía gus­tar lo me­jor de los me­jo­res, eli­gien­do tex­tos se­lec­tos y co­men­tán­do­los en el Bo­le­tín de Es­pi­ri­tua­li­dad de la pro­vin­cia je­suí­ti­ca en Ar­gen­ti­na que pu­bli­ca­ba men­sual­men­te. Era un hom­bre siem­pre a la pesca de los sig­nos de los tiem­pos, aten­to a lo que el Es­pí­ri­tu di­ce a la Igle­sia pa­ra bien de los hom­bres, en la voz de una gran va­rie­dad de au­to­res, ac­tua­les y clá­si­cos, y los tex­tos que co­men­ta­ba res­pon­dían a las in­quie­tu­des -no so­lo las del mo­men­to, sino tam­bién las más hon­das- y des­per­ta­ban pro­pues­tas nue­vas, crea­ti­vas. En es­te sen­ti­do, se­guir dan­do a co­no­cer a los que él da­ba a co­no­cer, le pa­re­ce­ría va­lio­so.

Fue en un en­cuen­tro con los je­sui­tas de Myan­mar y de Ban­gla­desh que men­cio­né su nom­bre, creo que por pri­me­ra vez. Uno de los je­sui­tas, un for­ma­dor, me ha­bía pre­gun­ta­do qué mo­de­lo pro­po­nía pa­ra un je­sui­ta jo­ven y me vi­nie­ron dos imá­ge­nes, una de uno, no muy po­si­ti­va, la otra en cam­bio sí y era de Fio­ri­to. “Era un pro­fes­so­re di fi­lo­so­fia, pre­si­de de­lla Fa­col­tà, ma ama­va la spi­ri­tua­li­tà. E in­seg­na­va a noi stu­den­ti la spi­ri­tua­li­tà di sant’Ig­na­zio. È sta­to lui a in­seg­nar­ci la via del dis­cer­ni­men­to4”. Re­cuer­do que di­je que desea­ba men­cio­nar­lo allí en Myan­mar, por­que creía que nun­ca se hubiera ima­gi­na­do que su nom­bre pu­die­ra ser ci­ta­do en aque­llas par­tes tan le­ja­nas. Me­nos que me­nos -ima­gí­nen­se- en un acon­te­ci­mien­to co­mo el de hoy!

Sin em­bar­go, sí es­ta­rá con­ten­to, es­toy se­gu­ro, de que sus Es­cri­tos ha­yan si­dos edi­ta­dos por uno de sus dis­cí­pu­los. Y de que sean pre­sen­ta­dos hoy por otro. El ver­da­de­ro maes­tro en sen­ti­do evan­gé­li­co se ale­gra de que sus dis­cí­pu­los lle­guen a ser tam­bién ellos maes­tros y él mis­mo con­ser­va siem­pre su con­di­ción de dis­cí­pu­lo.

Co­mo ha­ce ver Nar­va­ja, fue Fio­ri­to quien nos trans­mi­tió ese «es­pí­ri­tu de es­cue­la» en el que «‹la pro­pie­dad in­te­lec­tual tie­ne sen­ti­do co­mu­ni­ta­rio›, pues ‹nin­gún dis­cí­pu­lo se sien­te tan due­ño de la he­ren­cia de su maes­tro, que quie­ra ex­cluir de ella a los de­más. Al con­tra­rio, la quie­re co­mu­ni­car, mul­ti­pli­can­do los po­see­do­res fe­li­ces del mis­mo te­so­ro es­pi­ri­tual. Más aún, quie­re co­mu­ni­car la mis­ma co­mu­ni­ca­bi­li­dad». Ci­ta­ba aquí Fio­ri­to la lu­mi­no­sa ex­pre­sión de Agus­tín al res­pec­to, en su «De doc­tri­na Ch­ris­tia­na (I 1): ‹To­do ob­je­to que no dis­mi­nu­ye cuan­do se da, mien­tras se tie­ne y no se da, no se tie­ne co­mo de­be ser te­ni­do5›».

Pre­sen­tar los Es­cri­tos en es­te re­cin­to de la Cu­ria Ge­ne­ral es pa­ra mí una ma­ne­ra de ex­pre­sar el agra­de­ci­mien­to que ten­go por to­do lo que la Com­pa­ñía de Je­sús me ha da­do y ha he­cho por mí. En la per­so­na del Maes­tro Fio­ri­to es­tán in­clui­dos tan­tos je­sui­tas que fue­ron mis for­ma­do­res, y aquí quie­ro ha­cer una men­ción es­pe­cial a tan­tos her­ma­nos coad­ju­to­res, Maes­tros con el ejem­plo ale­gre de per­ma­ne­cer sien­do sim­ples ser­vi­do­res to­da la vi­da.

Al mis­mo tiem­po es un mo­do tam­bién de agradecer y de ani­mar a tan­tos hom­bres y mu­je­res que, fie­les al ca­ris­ma del acom­pa­ña­mien­to es­pi­ri­tual, guían, sos­tie­nen y alien­tan a sus her­ma­nos en es­ta ta­rea que en la re­cien­te Car­ta a los sa­cer­do­tes des­cri­bí co­mo el ca­mino que con­lle­va “ha­cer la ex­pe­rien­cia de sa­ber­se dis­cí­pu­los6”. No so­lo ser­lo -que ya es tan­to- sino tam­bién sa­ber­lo (re­fle­xio­nan­do a me­nu­do so­bre es­ta gra­cia pa­ra sa­car pro­ve­cho, co­mo di­ce Ig­na­cio en los Ejer­ci­cios), por­que es­ta con­cien­cia de que el Se­ñor no en­se­ña ni so­lo ni des­de una cá­te­dra le­ja­na, sino que ha­ce “Es­cue­la” y en­se­ña ro­dea­do de dis­cí­pu­los que a su vez son maes­tros de otros, vuel­ve fe­cun­da su Pa­la­bra y la mul­ti­pli­ca.

Co­mo di­go en el Pró­lo­go: “La edi­ción de los Es­cri­tos del pa­dre Mi­guel Án­gel Fio­ri­to es mo­ti­vo de con­so­la­ción pa­ra los que fui­mos y so­mos sus dis­cí­pu­los y nos nu­tri­mos de sus en­se­ñan­zas. Son es­cri­tos que ha­rán un gran bien a to­da la Igle­sia”. Así lo creo.

Un po­co de his­to­ria

Pa­ra los je­sui­tas ar­gen­ti­nos, re­leer los tex­tos de es­tos vo­lú­me­nes es re­leer nues­tra his­to­ria: in­clu­yen se­ten­ta años de nues­tra vi­da de fa­mi­lia y el or­den cro­no­ló­gi­co en el que apa­re­cen nos per­mi­te evo­car su con­tex­to. No so­lo el in­me­dia­to y par­ti­cu­lar, sino tam­bién el más am­plio, el de la Igle­sia uni­ver­sal, que Fio­ri­to, si­guien­do a Hu­go Rah­ner lla­ma “la me­tahis­to­ria de una es­pi­ri­tua­li­dad7”.

“Exis­te una me­tahis­to­ria, que no se descubre a ve­ces di­rec­ta­men­te en do­cu­men­tos, pe­ro que se ba­sa en la iden­ti­dad de una in­te­li­gen­cia mís­ti­ca, y se de­be a la ac­ción con­ti­nua de un mis­mo Es­pí­ri­tu San­to, in­vi­si­ble­men­te pre­sen­te en su Igle­sia vi­si­ble, y que es la ra­zón úl­ti­ma, pe­ro tras­cen­den­te, de esa ho­mo­ge­nei­dad es­pi­ri­tual” que se da en­tre cris­tia­nos di­ver­sos de dis­tin­tas épo­cas. Fio­ri­to ha­ce su­ya la pers­pec­ti­va des­de la cual un san­to, a quien ca­no­ni­cé re­cien­te­men­te, co­mo John Henry New­man, con­tem­pla­ba a la Igle­sia: “Ja­más pierde la Igle­sia ca­tó­li­ca lo que una vez po­se­yó (...) En lu­gar de pa­sar de una fa­se de la vi­da a la otra, Ella lle­va con­si­go su ju­ven­tud y su ma­du­rez en su mis­ma ve­jez. No ha cam­bia­do la Igle­sia sus po­se­sio­nes, sino que las ha acu­mu­la­do y, se­gún la oca­sión, ex­trae de su te­so­ro co­sas nue­vas o co­sas vie­jas8”.

En es­ta di­ná­mi­ca ex­trai­go aquí al­gu­nas fechas y pu­bli­ca­cio­nes sig­ni­fi­ca­ti­vas a ma­ne­ra de ejem­plo.

Co­no­cí a Fio­ri­to en el año 1961, al re­gre­so de mi ju­nio­ra­do en Chi­le. Era pro­fe­sor de Me­ta­fí­si­ca en el Co­le­gio Má­xi­mo de San Jo­sé, nues­tra ca­sa de for­ma­ción en San Mi­guel, en la pro­vin­cia de Bue­nos Ai­res. Des­de en­ton­ces co­men­cé a con­fiar­le mis co­sas, a di­ri­gir­me con él. Se en­con­tra­ba en un pro­ce­so pro­fun­do que lo ha­bría lle­va­do a de­jar de en­se­ñar fi­lo­so­fía pa­ra de­di­car­se to­tal­men­te a es­cri­bir de es­pi­ri­tua­li­dad y a dar Ejer­ci­cios. El vo­lú­men II, en el año 1961-62, in­clu­ye un só­lo ar­tícu­lo: «El Cris­to­cen­tris­mo del Prin­ci­pio y Fun­da­men­to de San Ig­na­cio9. Uno so­lo, pe­ro que pa­ra mí fue ins­pi­ra­dor. Allí co­men­cé a fa­mi­lia­ri­zar­me con al­gu­nos au­to­res que me acom­pa­ñan des­de en­ton­ces: Guar­di­ni, Hu­go Rah­ner, con su li­bro so­bre la gé­ne­sis his­tó­ri­ca de la es­pi­ri­tua­li­dad de san Ig­na­cio10, Fes­sard y su «Dia­léc­ti­ca de los Ejer­ci­cios».

Fio­ri­to ha­cía no­tar, en aquel en­ton­ces, «la coin­ci­den­cia de la ima­gen del Se­ñor, so­bre to­do en San Pa­blo, tal cual la ex­pli­ca Guar­di­ni y la ima­gen del Se­ñor, tal cual cree­mos no­so­tros en­con­trar­la en los Ejer­ci­cios de san Ig­na­cio11». Sos­te­nía Fio­ri­to que en el Prin­ci­pio y fun­da­men­to no se tra­ta­ba so­lo de Cris­to­cen­tris­mo sino de una ver­da­de­ra «Cris­to­lo­gía en ger­men». Y mos­tra­ba có­mo cuan­do Ig­na­cio usa la ex­pre­sión «Dios nues­tro Se­ñor», es­tá ha­blan­do con­cre­ta­men­te de Cris­to, del Ver­bo he­cho car­ne, Se­ñor no so­lo de la his­to­ria, sino tam­bién de nues­tra vi­da prác­ti­ca.

Des­ta­co tam­bién la fi­gu­ra de Hu­go Rah­ner. No me re­sis­to a trans­cri­bir al­gu­nos pá­rra­fos en que el Maes­tro, que era par­co pa­ra ha­blar y do­ble­men­te par­co pa­ra ha­blar de sí, cuen­ta su con­ver­sión a la es­pi­ri­tua­li­dad. Lo cuen­to por­que mar­có to­da una eta­pa de la vi­da de nues­tra Pro­vin­cia y mar­ca lo

que en mi pon­ti­fi­ca­do tie­ne que ver con el dis­cer­ni­mien­to y el acom­pa­ña­mien­to es­pi­ri­tual.

«Yo por mi par­te -es­cri­bía Fio­ri­to en 1956- con­fie­so que ha­ce tiem­po ven­go pen­san­do en la es­pi­ri­tua­li­dad ig­na­cia­na. Por lo me­nos des­de que hi­ce mis pri­me­ros Ejer­ci­cios Es­pi­ri­tua­les en se­rio sin­tien­do en mí un vai­vén de es­pí­ri­tus con­tra­rios, que po­co a po­co se iban per­so­na­li­zan­do en dos tér­mi­nos de una op­ción per­so­nal. (…) (Ve­nía pen­san­do, di­ce…) «Has­ta que la lec­tu­ra de un li­bro, ve­ni­do a mis ma­nos de la ma­ne­ra más vul­gar y pro­sai­ca -co­mo li­bro de lec­tu­ra pa­ra apren­der ale­mán- fue pa­ra mí, no di­ga­mos la re­ve­la­ción lu­mi­no­sa de una po­si­bi­li­dad de ex­pre­sión, sino la ex­pre­sión aca­ba­da de aquel ideal ha­cía tiem­po in­tui­do». Fio­ri­to agre­ga que: «Lo que hubiera de­bi­do ser mi tra­ba­jo de mu­chos años, era la ins­tan­tá­nea acep­ta­ción de los re­sul­ta­dos de un tra­ba­jo ajeno».

Hu­go Rah­ner hi­zo cua­jar en el al­ma del maes­tro -y él luego en la de mu­chos otros- tres gra­cias: la del «ma­gis ig­na­ciano, que era la mar­ca de la ca­pa­ci­dad aními­ca de Ig­na­cio y el mar­gen sin lí­mi­tes de sus as­pi­ra­cio­nes; la del dis­cer­ni­mien­to de es­pí­ri­tus, que le per­mi­tía al san­to en­cau­zar esa po­ten­cia, sin tan­teos inú­ti­les ni tro­pie­zos. Y la de la cha­ri­tas dis­cre­ta, que así aflo­ra­ba en el al­ma de Ig­na­cio co­mo con­tri­bu­ción per­so­nal en la lu­cha que se ve­nía tra­ban­do en­tre Cris­to y Sa­ta­nás; y cu­ya lí­nea de com­ba­te no es­ta­ba fue­ra del san­to, sino que pa­sa­ba por el me­dio de su mis­ma al­ma, di­vi­da así en dos yo, que eran las dos úni­cas al­ter­na­ti­vas po­si­bles pa­ra su op­ción fun­da­men­tal12». De aquí sa­ca­rá Fio­ri­to no so­lo el con­te­ni­do sino el es­ti­lo de sus «co­men­ta­rios», co­mo de­cía­mos al co­mien­zo.

Otra fe­cha: 1983. Fue el año de la Con­gre­ga­ción Ge­ne­ral XXXIII en la que es­cu­cha­mos las úl­ti­mas ho­mi­lías del Pa­dre Arru­pe. Fio­ri­to es­cri­bió so­bre la «Pa­ter­ni­dad y dis­cre­ción es­pi­ri­tual13». To­mo es­te ar­tícu­lo por­que allí da una de­fi­ni­ción de lo que quie­re sig­ni­fi­car cuan­do uti­li­za el tér­mino «es­pi­ri­tual». He usa­do el tér­mino al ha­blar de su con­ver­sión a «la es­pi­ri­tua­li­dad» y me pa­re­ce que re­to­mar aque­lla de­fi­ni­ción ayu­da pues­to que al sen­tir es­ta pa­la­bra mu­chas ve­ces en la ac­tua­li­dad se la in­ter­pre­ta de ma­ne­ra re­duc­ti­va. Fio­ri­to la to­ma­ba de Orí­ge­nes pa­ra quien: «Hom­bre es­pi­ri­tual es aquel en que se jun­tan ‘teo­ría’ y ‘prác­ti­ca’; cui­da­do del pró­ji­mo y ca­ris­ma es­pi­ri­tual en bien del pró­ji­mo. Y en­tre es­tos ca­ris­mas -ha­cía ver Fio­ri­to- Orí­ge­nes re­cal­ca so­bre to­do el ca­ris­ma que lla­ma dia­kri­sis, o sea, el don de dis­cer­nir la va­rie­dad de es­pí­ri­tu(s)14…». Fio­ri­to desa­rro­lla en el ar­tícu­lo lo que es y lo que re­quie­re la pa­ter­ni­dad y la ma­ter­ni­dad es­pi­ri­tual. Qué se ne­ce­si­ta pa­ra ser­lo? se pre­gun­ta: «Te­ner dos ca­ris­mas: el dis­cer­ni­mien­to de es­pí­ri­tus o dis­cre­ción y el po­der co­mu­ni­car­lo de pa­la­bra en la con­ver­sa­ción es­pi­ri­tual15». No bas­ta el dis­cer­ni­mien­to, las ideas jus­tas y dis­cre­tas hay que sa­ber­las ex­pre­sar; si no, no es­tán al ser­vi­cio de los de­más16». Es­te es el ca­ris­ma de la «pro­fe­cía», en­ten­di­da no co­mo el co­no­ci­mien­to del fu­tu­ro sino co­mo la co­mu­ni­ca­ción de una ex­pe­rien­cia es­pi­ri­tual per­so­nal.

La úl­ti­ma vez que lo vi fue po­co an­tes de su muer­te, que ocu­rrió el 9 de agos­to del 2005. Re­cuer­do que era un do­min­go tem­prano y ha­cía po­co que ha­bía si­do su cum­plea­ños. Es­ta­ba in­ter­na­do en el Hos­pi­tal Ale­mán.

Des­de ha­cía va­rios años que ya no ha­bla­ba. So­lo mi­ra­ba. In­ten­sa­men­te. Y llo­ra­ba. Con lá­gri­mas man­sas que co­mu­ni­ca­ban la in­ten­si­dad con que vi­vía los en­cuen­tros con ca­da uno. Fio­ri­to te­nía el don de lá­gri­mas, que es ex­pre­sión de con­so­la­ción es­pi­ri­tual17.

Ha­blan­do de la mi­ra­da del Se­ñor en la pri­me­ra se­ma­na de Ejer­ci­cios Fio­ri­to co­men­ta­ba la im­por­tan­cia que les da­ba San Be­ni­to a las lá­gri­mas y de­cía que: «Las lá­gri­mas son un signo ape­nas per­cep­ti­ble de la dul­zu­ra de Dios que ca­si no se ma­ni­fies­ta en lo ex­te­rior, pe­ro que no ce­sa de im­preg­nar el co­ra­zón en el re­co­gi­mien­to18».

Me vie­ne al co­ra­zón al­go que pu­se en Gau­de­te et ex­sul­ta­te: «La per­so­na que ve las co­sas co­mo son real­men­te, se de­ja tras­pa­sar por el do­lor y llo­ra en su co­ra­zón, es ca­paz de to­car las pro­fun­di­da­des de la vi­da y de ser au­tén­ti­ca­men­te fe­liz. Esa per­so­na es con­so­la­da, pe­ro con el con­sue­lo de Je­sús y no con el del mun­do» (GE 76).

Te­nía, ade­más, (es­to co­mo anéc­do­ta sim­pá­ti­ca) el don del bos­te­zo. Cuan­do le es­ta­bas dan­do cuen­ta de con­cien­cia a ve­ces el Maes­tro co­men­za­ba a bos­te­zar. Lo ha­cía os­ten­si­ble­men­te, sin ocul­tar­lo. Y no era que se abu­rrie­ra, sino que le ve­nía y él de­cía que a ve­ces «te sa­ca­ba el mal es­pí­ri­tu». Ex­pan­dien­do el al­ma con­ta­gio­sa­men­te, co­mo ha­ce el bos­te­zo a ni­vel fí­si­co, te­nía ese efec­to a ni­vel es­pi­ri­tual.

Maes­tro del diá­lo­go

Co­men­to li­bre­men­te al­gu­nas co­sas que me su­gie­re el tí­tu­lo de Maes­tro del diá­lo­go. En la Com­pa­ñía, el nom­bre de Maes­tro es un nom­bre es­pe­cial, lo re­ser­va­mos al Maes­tro de No­vi­cios y al Ins­truc­tor de Ter­ce­ra Pro­ba­ción. El pa­dre Ge­ne­ral lo ha­bía nom­bra­do ins­truc­tor de Ter­ce­ra pro­ba­ción, y lo fue por mu­chos años. Nun­ca fue maes­tro de no­vi­cios pe­ro co­mo Pro­vin­cial lo des­ti­né a vi­vir en el no­vi­cia­do; era hom­bre de con­se­jo pa­ra el maes­tro y un re­fe­ren­te pa­ra los no­vi­cios. Ser maes­tro, ejer­cer el “mu­nus do­cen­di”, no con­sis­te so­lo en trans­mi­tir el con­te­ni­do de las en­se­ñan­zas del Se­ñor, en su pu­re­za e in­te­gri­dad, sino en que es­tas en­se­ñan­zas, in­cul­ca­das con el mis­mo Es­pí­ri­tu con que se re­ci­ben, “ha­gan dis­cí­pu­los”, trans­for­men a los que las es­cu­chan en se­gui­do­res de Je­sús, en dis­cí­pu­los mi­sio­ne­ros, li­bres, no pro­sé­li­tos, apa­sio­na­dos por re­ci­bir, prac­ti­car y sa­lir a anun­ciar las en­se­ñan­zas del úni­co Maes­tro co­mo él nos man­dó: a los hom­bres y mu­je­res de to­dos los pue­blos.

El ver­da­de­ro maes­tro, en sen­ti­do evan­gé­li­co, siem­pre es dis­cí­pu­lo. El Se­ñor en Lu­cas, ha­blan­do de los cie­gos que quie­ren guiar a otros cie­gos, co­mo ima­gen de lo que se­ría un “an­ti-maes­tro”, di­ce: “El dis­cí­pu­lo no es­tá por en­ci­ma de su maes­tro, sino que bien ejer­ci­ta­do, lle­ga­rá a ser có­mo su maes­tro” (Lc 6, 40).

Me gus­ta en­ten­der así es­te pa­sa­je: no po­ner­se por en­ci­ma del maes­tro no es so­lo no po­ner­se por en­ci­ma de Je­sús -nues­tro úni­co Maes­tro-, sino tam­po­co po­ner­mos por en­ci­ma de nues­tros maes­tros hu­ma­nos. Es de buen dis­cí­pu­lo hon­rar a su maes­tro, in­clu­so cuan­do co­mo dis­cí­pu­los nos to­ca lle­var más ade­lan­te al­gu­na en­se­ñan­za, o más bien, pre­ci­sa­men­te allí, ya que el pro­gre­so en el co­no­ci­mien­to es po­si­ble por­que el buen maes­tro sem­bró la se­mi­lla ha­cien­do hin­ca­pié, con su es­ti­lo pro­pio, en que es se­mi­lla vi­va, que cre­ce y se su­pera. Y cuan­do dis­cer­ni­mos bien lo que el Es­pí­ri­tu di­ce apli­can­do el evan­ge­lio en el mo­men­to y de la ma­ne­ra opor­tu­na pa­ra sal­va­ción de al­guien, so­mos “co­mo el maes­tro”. El Se­ñor apli­ca es­ta afir­ma­ción a ese ti­po de en­se­ñan­za que no con­sis­te so­lo en pa­la­bras sino en obras de mi­se­ri­cor­dia. Fue en su la­va­to­rio de los pies que el Maes­tro di­jo que

si, sa­bien­do es­tas co­sas, obra­mos co­mo Él, se­re­mos co­mo Él (Cfr. Jn 13, 14-15).

A pro­pó­si­to de la mi­se­ri­cor­dia: Los es­cri­tos de Fio­ri­to des­ti­lan mi­se­ri­cor­dia es­pi­ri­tual -en­se­ñan­zas pa­ra el que no sa­be, bue­nos con­se­jos pa­ra el que los ha me­nes­ter, co­rrec­ción pa­ra el que ye­rra, con­so­la­ción pa­ra el tris­te y ayu­das pa­ra es­tar en pa­cien­cia en la de­sola­ción «sin ha­cer mu­dan­za», co­mo di­ce San Ig­na­cio-, gra­cias to­das que conforman y se sin­te­ti­zan en esa gran obra de mi­se­ri­cor­dia es­pi­ri­tual que es el dis­cer­ni­mien­to. El dis­cer­ni­mien­to nos sa­na de la en­fer­me­dad más tris­te y dig­na de com­pa­sión: la ce­gue­ra es­pi­ri­tual, que nos im­pi­de re­co­no­cer el tiem­po de Dios, el tiem­po de su vi­si­ta.

Una ca­rac­te­rís­ti­ca que so­bre­sa­le en Fio­ri­to la des­cri­bi­ría con es­ta ex­pre­sión: en el acom­pa­ña­mien­to es­pi­ri­tual, cuan­do le con­ta­bas tus co­sas, él «se te­nía fue­ra». Te re­fle­ja­ba lo que te pa­sa­ba y luego te da­ba li­ber­tad, no ex­hor­ta­ba ni ha­cía jui­cios. Te res­pe­ta­ba. Creía en la li­ber­tad.

Al de­cir que «se te­nía fue­ra» no me re­fie­ro a que no se in­tere­sa­ra o no se con­mo­vie­ra con tus co­sas, sino que se man­te­nía fue­ra, en pri­mer lu­gar, pa­ra po­der es­cu­char bien. Fio­ri­to era maes­tro del diá­lo­go an­tes que na­da es­cu­chan­do. El te­ner­se fue­ra del pro­ble­ma era su mo­do de dar es­pa­cio a la es­cu­cha, pa­ra que uno pu­die­ra de­cir to­do lo que te­nía aden­tro, sin in­te­rrup­cio­nes, sin preguntas… Te de­ja­ba ha­blar.

Es­cu­cha­ba po­nien­do el co­ra­zón a dis­po­si­ción, pa­ra que el otro pu­die­ra sen­tir, en la paz que el Maes­tro te­nía, lo que in­quie­ta­ba al su­yo. De ma­ne­ra tal que a uno le da­ban ga­nas de “ir a con­fe­rir con Fio­ri­to”, co­mo de­cía­mos, de “ir a con­tar­le”, ca­da vez que uno sen­tía lu­cha es­pi­ri­tual en su in­te­rior, mo­vi­mien­tos en­con­tra­dos de es­pí­ri­tus con res­pec­to a al­gu­na de­ci­sión que de­bía afron­tar. Sa­bía­mos que le apa­sio­na­ba es­cu­char de es­tas co­sas, tan­to o más de lo que al co­mún de la gen­te le apa­sio­na es­cu­char las úl­ti­mas no­ti­cias. Ir a con­fe­rir con Fio­ri­to era una fra­se ha­bi­tual en el Má­xi­mo. La de­cía­mos los su­pe­rio­res, nos la de­cía­mos a no­so­tros mis­mos y se lo re­co­men­dá­ba­mos a los que es­ta­ban en for­ma­ción.

El “te­ner­se fue­ra”, ade­más de cues­tión de es­cu­cha, era una ac­ti­tud de se­ño­río an­te los con­flic­tos, un mo­do de po­ner dis­tan­cia pa­ra no que­dar en­vuel­to en ellos, co­sa que su­ce­de a me­nu­do y ha­ce que el que ten­dría que es­cu­char y ayu­dar, en­tre en cam­bio a for­mar par­te del pro­ble­ma, to­man­do po­si­ción o mez­clan­do sus sen­ti­mien­tos y per­dien­do ob­je­ti­vi­dad.

En es­te sen­ti­do, sin pre­ten­sio­nes teó­ri­cas, sino de ma­ne­ra prác­ti­ca, Fio­ri­to fue el gran «desideo­lo­gi­za­dor» de la Pro­vin­cia en una épo­ca muy ideo­lo­gi­za­da.

De­si­deo­lo­gi­zó des­per­tan­do la pa­sión por dia­lo­gar bien, con un mis­mo, con los otros y con el Se­ñor. Y a “no dia­lo­gar” con la ten­ta­ción, a no dia­lo­gar con el mal es­pí­ri­tu, con el Ma­ligno.

La ideo­lo­gía siem­pre es un mo­nó­lo­go con una so­la idea y Fio­ri­to ayu­da­ba a dis­tin­guir las vo­ces del bien y del mal; de la pro­pia voz y eso abría la men­te por­que abría el co­ra­zón a Dios y a los de­más.

En el diá­lo­go con los de­más, una ha­bi­li­dad que te­nía era la de "pes­car" y ha­cer ver al otro la ten­ta­ción del mal es­pí­ri­tu en una pa­la­bra o en un gesto, de esos que se cru­zan en me­dio de un dis­cur­so muy ra­zo­na­ble o apa­ren­te­men­te bien in­ten­cio­na­do. Fio­ri­to te pre­gun­ta­ba por «esa ex­pre­sión que ha­bías usa­do» (que ge­ne­ral­men­te de­no­ta­ba des­pre­cio por el otro…) y te de­cía: “Es­tás ten­ta­do!” y mos­tran­do la evi­den­cia, se reía con fran­que­za y sin es­can­da­li­zar­se. En­ca­re­cía la ob­je­ti­vi­dad de la ex­pre­sión que uno mis­mo ha­bía usa­do, sin juz­gar­te.

Se pue­de de­cir que el maes­tro cui­da­ba el diá­lo­go co­mu­ni­ta­rio cui­dán­do­lo en su con­ver­sa­ción per­so­nal con ca­da uno. No era de in­ter­ve­nir mu­cho en pú­bli­co. En las reunio­nes co­mu­ni­ta­rias en que par­ti­ci­pa­ba­má bien to­ma­ba no­tas, es­cu­chan­do en si­len­cio. Y luego “res­pon­día” -to­dos lo es­pe­ra­ba­mos- con el te­ma del si­guien­te “Bo­le­tín de Es­pi­ri­tua­li­dad” o con al­gu­na ho­ji­ta de “Es­tu­dio, ora­ción y ac­ción”. De al­gu­na ma­ne­ra es­to se sa­bía y se trans­mi­tía y uno iba a leer en el Bo­le­tín “lo que opi­na­ba el Maes­tro” de los te­mas que nos preo­cu­pa­ban o que es­ta­ban en bo­ga, le­yen­do “en­tre lí­neas”.

Eso sí, no siem­pre el Bo­le­tín es­ta­ba ne­ce­sa­ria­men­te li­ga­do a la co­yun­tu­ra. Hay es­cri­tos, co­mo el que ana­li­za Nar­va­ja a raíz del ar­tícu­lo de Fio­ri­to so­be la Aca­de­mia de Pla­tón, que tie­nen ac­tua­li­dad hoy y per­mi­ten “leer” to­da una épo­ca nues­tra en es­ta cla­ve de la re­la­ción en­tre maes­tro y dis­cí­pu­los en el es­pí­ri­tu de la mis­ma Es­cue­la.

Fio­ri­to cui­da­ba que hubiera buen es­pí­ri­tu en la Pro­vin­cia y en la co­mu­ni­dad. Si ha­bía buen es­pí­ri­tu, en­ton­ces no so­lo “de­ja­ba an­dar”, sino que es­cri­bía so­bre al­go que “in­vi­ta­ba a más”. Abría ho­ri­zon­tes.

En ter­cer lu­gar, es­te «te­ner­se fue­ra» se pue­de des­cri­bir tam­bién mos­tran­do có­mo se lo­gra: «man­te­nién­do­se uno mis­mo en paz», pa­ra que sea el Se­ñor mis­mo el que «mue­va» al otro, lo in­quie­te en el buen sen­ti­do, y tam­bién lo pa­ci­fi­que en el bien obrar.

Se tra­ta de un man­te­ner­se en paz ac­ti­vo, re­cha­zan­do las pro­pias ten­ta­cio­nes con­tra la paz pa­ra ayu­dar al otro a pa­ci­fi­car las su­yas: las de la cul­pa y el re­pro­che por el pa­sa­do, la de la an­sie­dad por el fu­tu­ro (los fu­tu­ri­bles) y la de la in­quie­tud y dis­trac­ción en el pre­sen­te. Fio­ri­to te pa­ci­fi­ca­ba con su no apu­ro por lo co­yun­tu­ral. Pri­me­ro te pa­ci­fi­ca­ba con su si­len­cio, con su no asus­tar­se por na­da, con su es­cu­cha de lar­go alien­to, has­ta que uno de­cía lo que te­nía en el fon­do del al­ma y de­ci­día lo que el buen es­pí­ri­tu le ins­pi­ra­ba. En­ton­ces el Maes­tro te con­fir­ma­ba, a ve­ces con un sim­ple «Es­tá bien».

Ig­na­cio acon­se­ja al que da a otro los Ejer­ci­cios que «no se de­can­te ni se in­cli­ne a una par­te ni a otra; mas es­tan­do en me­dio, co­mo un pe­so, de­je in­me­dia­te obrar al Cria­dor con la cria­tu­ra, y a la cria­tu­ra con su Cria­dor y Se­ñor» (EE 15). Aun­que fue­ra de los Ejer­ci­cios es lí­ci­to «mo­ver al otro» Fio­ri­to pri­vi­le­gia­ba la ac­ti­tud de no in­cli­nar­se ha­cia una par­te o a otra, pa­ra que «el mis­mo Cria­dor y Se­ñor se co­mu­ni­que a la per­so­na, abra­zán­do­la en su amor y ala­ban­za y dis­po­nién­do­la por la vía que me­jor po­drá ser­vir­le ade­lan­te». Gra­cias a es­te "man­te­ner­se fue­ra" era re­fe­ren­te pa­ra to­dos sin som­bra de par­cia­li­dad. Eso sí, en el mo­men­to opor­tuno, cuan­do el que es­ta­ba ha­cien­do ejer­ci­cios con él lo ne­ce­si­ta­ba -ya fue­ra por­que es­ta­ba blo­quea­do por al­gu­na ten­ta­ción o, por el con­tra­rio, por­que es­ta­ba en bue­na dis­po­si­ción pa­ra ha­cer su elec­ción, el Maes­tro in­ter­ve­nía con fuer­za y de­ci­sión pa­ra de­cir lo su­yo y luego, de nue­vo «se te­nía fue­ra», de­jan­do que Dios obra­ra con el ejer­ci­tan­te.

En es­te sen­ti­do pue­do de­cir que sa­bía po­ner los acen­tos. Al­gu­nos los gra­bó a fue­go y los im­pri­mió co­mo un se­llo en la Pro­vin­cia. Por ejem­plo: que la lu­cha es­pi­ri­tual, el mo­vi­mien­to de es­pí­ri­tus, es bue­na se­ñal; que pro­po­ner “al­go más” mue­ve los es­pí­ri­tus, cuan­do la co­sa es­tá sos­pe­cho­sa­men­te cal­ma; que hay que bus­car siem­pre la paz en el fon­do del al­ma pa­ra po­der dis­cer­nir es­tos mo­vi­mien­tos de es­pí­ri­tus sin que “el agua es­tá re­vuel­ta”…. El “No de­jar­se achi­car por las co­sas gran­des y sin em­bar­go de­jar­se con­te­ner en lo pe­que­ño, eso es de Dios”19, con que se ca­rac­te­ri­za a Ig­na­cio, siem­pre es­ta­ba pre­sen­te en sus re­fle­xio­nes.

Una se­gun­da ca­rac­te­rís­ti­ca: no ex­hor­ta­ba. Te es­cu­cha­ba en si­len­cio y luego, en vez de ha­blar, te da­ba una «ho­ji­ta» que sa­ca­ba de su bi­blio­te­ca. La bi­blio­te­ca de Fio­ri­to te­nía es­ta pe­cu­lia­ri­dad: ade­más de la par­te co­mún -di­ga­mos-, con es­tan­tes y li­bros, te­nía otra par­te que ocu­pa­ba to­da una pa­red de ca­si seis me­tros por cua­tro de al­to, for­ma­da por pe­que­ños ca­jo­nes, en ca­da uno de los cua­les po­nía -cla­si­fi­ca­das- sus «ho­ji­tas", fi­chas de es­tu­dio, ora­ción y ac­ción, ca­da una con un so­lo te­ma de los Ejer­ci­cios o de las Cons­ti­tu­cio­nes de la Com­pa­ñía, por ejem­plo, que él se le­van­ta­ba a bus­car, su­bien­do a ve­ces pe­li­gro­sa­men­te una es­ca­le­ra, pa­ra en­tre­gar sin mu­chas pa­la­bras al ejer­ci­tan­te en res­pues­ta a al­gu­na in­quie­tud que es­te le ha­bía plan­tea­do o que él mis­mo ha­bía dis­cer­ni­do al es­cu­char­lo ha­blar de sus co­sas.

Ha­bía al­go allí en esos ca­jo­nes, ca­da uno con su pa­pe­li­to… Era co­mo si el con­se­jo que uno ne­ce­si­ta­ba o el re­me­dio pa­ra al­gún mal del al­ma, ya es­tu­vie­ra pre­vis­to des­de siem­pre... Te­nía al­go de farmacia esa bi­blio­te­ca. Y Fio­ri­to al­go de sa­bio far­ma­céu­ti­co del al­ma. Pe­ro era más que eso, por­que Fio­ri­to no era un con­fe­sor. Con­fe­sa­ba, cier­ta­men­te, pe­ro te­nía otro ca­ris­ma ade­más de es­te co­mún a to­do sa­cer­do­te que es ser mi­nis­tro de la mi­se­ri­cor­dia del Se­ñor. Es ese ca­ris­ma del hom­bre es­pi­ri­tual del que ha­bla­ba al co­mien­zo, ci­tan­do a Ori­ge­nes: el ca­ris­ma del dis­cer­ni­mien­to y de la pro­fe­cía, en el sen­ti­do de co­mu­ni­car bien las gra­cias del Se­ñor que uno ex­pe­ri­men­ta en su pro­pia vi­da. Por­que de esos ca­jon­ci­tos no so­lo sa­lían re­me­dios sino so­bre to­do co­sas nue­vas, co­sas del Es­pí­ri­tu que es­ta­ban a la es­pe­ra de la pre­gun­ta jus­ta, del de­seo fer­vo­ro­so de al­guno, que allí en­con­tra­ba el te­so­ro de una for­mu­la­ción dis­cre­ta pa­ra en­cau­zar­lo y po­ner­lo en prác­ti­ca con fru­to en el fu­tu­ro.

Una ter­ce­ra ca­rac­te­rís­ti­ca que re­cuer­do es que el Maes­tro Fio­ri­to no era ce­lo­so. No era un hom­bre ce­lo­so: es­cri­bía y fir­ma­ba con otros, pu­bli­ca­ba y des­ta­ca­ba el pen­sa­mien­to de otros, li­mi­tan­do el su­yo mu­chas ve­ces a sim­ples no­tas, que en reali­dad, co­mo se pue­de ver me­jor aho­ra, gra­cias a es­ta edi­ción de sus Es­cri­tos, eran de su­ma im­por­tan­cia, ya que ha­cían ver lo esen­cial y lo ac­tual de otro pen­sa­mien­to.

El ejem­plo mas aca­ba­do de la fe­cun­di­dad de es­te mo­do de tra­ba­jar in­te­lec­tual­men­te en Es­cue­la, es, a mi jui­cio, la edi­ción con no­tas y co­men­ta­rios del «Me­mo­rial» de Fa­bro que Fio­ri­to hi­zo jun­to con Jai­me Ama­deo. Un ver­da­de­ro clá­si­co. Sin ras­gos de ideo­lo­gía ni de esa eru­di­ción que es so­lo pa­ra eru­di­tos, sino una obra que nos po­ne en con­tac­to con el al­ma de Fa­bro, con su lim­pi­dez y dul­zu­ra, con su ca­pa­ci­dad de diá­lo­go con to­dos, fru­to de su dis­cre­ción

Al­gu­nas ca­rac­te­rís­ti­cas par­ti­cu­la­res del Maes­tro Fio­ri­to

es­pi­ri­tual, y su maes­tría en dar los Ejer­ci­cios. El Maes­tro te­nía mu­cho de la sen­si­bi­li­dad de Fa­bro, en ten­sión po­lar con una men­te más bien fría y ob­je­ti­va, co­mo in­ge­nie­ro que era.

La cuar­ta ca­rac­te­rís­ti­ca que me pa­re­ce ne­ce­sa­rio co­men­tar, en es­te in­ten­to de ha­cer pre­sen­tar su fi­gu­ra, es que no ha­cía jui­cios. So­lo a ve­ces. Con­mi­go, dos ve­ces, que yo re­cuer­de. Y me que­dó gra­ba­do el mo­do. El jui­cio él lo ha­cía de es­ta ma­ne­ra: “Fí­je­se - te de­cía- que es­to que us­ted di­ce es igual a es­to que di­ce la Bi­blia, a es­ta ten­ta­ción que es­tá en la Bi­blia. Y des­pués de­ja­ba que uno lo re­za­ra y sa­ca­ra sus con­clu­sio­nes.

Des­ta­co aquí que Fio­ri­to te­nía un ol­fa­to es­pe­cial pa­ra «oler» el mal es­pí­ri­tu; sa­bía de­tec­tar su ac­ción, re­co­no­cer sus tics, des­en­mas­ca­rar­lo por sus ma­los fru­tos, por el re­gus­to de mal sa­bor y el ras­tro de de­sola­ción que de­ja a su pa­so. En es­te sen­ti­do, se pue­de de­cir que fue hom­bre de com­ba­te con­tra un so­lo enemi­go: el mal es­pí­ri­tu, Sa­ta­nás, el de­mo­nio, el ten­ta­dor, el acu­sa­dor, el enemi­go de nues­tra na­tu­ra­le­za hu­ma­na. En­tre la ban­de­ra de Cris­to y la de Sa­ta­nás, hi­zo su op­ción per­so­nal por nues­tro Se­ñor. En to­do lo de­más bus­có dis­cer­nir «el tan­to… cuan­to» y con ca­da per­so­na fue pa­dre ama­ble, maes­tro pa­cien­te y ad­ver­sa­rio fir­me -cuan­do se dio el ca­so-, pe­ro siem­pre res­pe­tuo­so y leal. Nun­ca enemi­go.

Por úl­ti­mo, al­go muy no­ta­ble en él. Con los "ca­be­za du­ra", te­nía mu­cha pa­cien­cia. An­te es­tos ca­sos, que im­pa­cien­ta­ban a otros, so­lía re­cor­dar que Ig­na­cio ha­bía si­do muy pa­cien­te con Si­món Ro­drí­guez. Si uno era tes­ta­ru­do e in­sis­tía con lo pro­pio te de­ja­ba ha­cer tu pro­ce­so, te da­ba tiem­po. Era un Maes­tro en es­to de no apu­rar los tiem­pos, de es­pe­rar a que el otro se die­ra cuen­ta so­lo de las co­sas. Res­pe­ta­ba los pro­ce­sos.

Y ya que men­cio­né a Si­món Ro­drí­guez, pue­de ve­nir bien re­cor­dar el ca­so. Si­món Ro­dri­guez siem­pre fue «desa­so­se­ga­do». No hi­zo el mes en­te­ro en so­le­dad co­mo los otros, tar­dó en ha­cer la pro­fe­sión. Es­ta­ba des­ti­na­do a ir a la In­dia pe­ro al fi­nal se que­dó en Por­tu­gal, don­de hi­zo to­do lo po­si­ble por que­dar­se pa­ra siem­pre a pe­sar de que Ig­na­cio, pa­ra bien su­yo y de los je­sui­tas de allá, lo que­ría tras­la­dar. Fio­ri­to cuen­ta que Ri­ba­de­ney­ra, en un ma­nus­cri­to iné­di­to ti­tu­la­do Tra­ta­do de las per­se­cu­cio­nes que ha su­fri­do la Com­pa­ñía de Je­sús, con­si­de­ra que »una de las más te­rri­bles y más pe­li­gro­sas tor­men­tas que ha pa­de­ci­do la Com­pa­ñía, des­pués que se fun­dó, vi­vien­do aún nues­tro Bie­na­ven­tu­ra­do Pa­dre Ig­na­cio, fue una mo­vi­da, no de los enemi­gos, sino de los pro­pios hi­jos de ella, no de los vien­tos de fue­ra, sino de la tur­ba­ción in­trín­se­ca del mis­mo mar, que fue de es­ta ma­ne­ra (...) Na­ve­gan­do, pues, la Com­pa­ñía con tan prós­pe­ros vien­tos, el enemi­go de to­do bien la desa­so­se­gó, ten­tan­do al mis­mo P. Si­món y des­va­ne­cién­do­le con aquel fru­to que Dios ha­bía obra­do por él, y ha­cien­do que qui­sie­se pa­ra sí lo que era de su Bie­na­ven­tu­ra­do. Pa­dre Ig­na­cio y de to­da la Com­pa­ñía, co­men­zó a mi­rar las co­sas de Por­tu­gal, no co­mo una obra de es­te cuer­po, sino he­chu­ra y obra su­ya y que­rer­la él go­ber­nar sin la obe­dien­cia y de­pen­den­cia de su ca­be­za, pa­re­cién­do­le que él (te­nía) en los Re­yes de Por­tu­gal tan­to fa­vor que él po­dría fá­cil­men­te ha­cer­lo sin otros re­cur­sos a Ro­ma; y co­mo ca­si to­dos los re­li­gio­sos de tal Com­pa­ñía que vi­vían en aquel Reino eran hi­jos y súb­di­tos su­yos y él los ha­bía re­ci­bi­do y cria­do, no co­no­cían otro Pa­dre ni Su­pe­rior, sino al Mtro. Si­món, y le ama­ban y res­pe­ta­ban co­mo si él fue­ra el prin­ci­pal fun­da­dor de la Com­pa­ñía; pa­ra lo cual ayu­da­ba tam­bién el ser él de su con­di­ción blan­do y amo­ro­so y enemi­go de apre­tar mu­cho a los otros: que son co­sas eca­ces pa­ra ga­nar los áni­mos y vo­lun­ta­des de los súb­di­tos, que con­for­me a la aque­za hu­ma­na, co­mún­men­te desean que se con­des­cien­da con lo que ellos quie­ren, y ser lle­va­dos por amor20».

Ig­na­cio te­nía mu­cha pa­cien­cia. Y Fio­ri­to lo imi­ta­ba. Has­ta en es­tos re­la­tos era ca­paz de ver lo bueno en Si­món Ro­drí­guez. Des­ta­ca­ba su fran­que­za pa­ra con Ig­na­cio, có­mo le de­cía las co­sas de fren­te. Lo cier­to es que a la lar­ga, es­ta pa­cien­cia dió sus fru­tos, por­que de he­cho las «re­bel­días» de Si­món Ro­drí­guez que­da­ron co­mo anéc­do­tas, no se con­so­li­da­ron ni to­ma­ron cuer­po más allá de él, y nos va­lie­ron car­tas co­mo la de San Ig­na­cio a los de Coim­bra. Es­ta gran pa­cien­cia es la vir­tud fun­da­men­tal del ver­da­de­ro Maes­tro, que apues­ta a la ac­ción del Es­pí­ri­tu San­to en el tiem­po y no a la pro­pia.

Con­clu­sión

Co­mo je­sui­ta, al Maes­tro Mi­guel Án­gel Fio­ri­to le ca­be la ima­gen del Sal­mo 1, la del ár­bol plan­ta­do al bor­de de la ace­quia, que da fru­to en su sa­zón. Co­mo es­te ár­bol de la Es­cri­tu­ra, Fio­ri­to su­po de­jar­se con­te­ner en el mí­ni­mo es­pa­cio de su pie­za del el Co­le­gio Má­xi­mo de San Jo­sé, en San Mi­guel , Ar­gen­ti­na, y allí echó raí­ces y dio fru­tos, co­mo bien lo ex­pre­sa su nom­bre, en los co­ra­zo­nes de los que so­mos dis­cí­pu­los de la Es­cue­la de los Ejer­ci­cios. Es­pe­ro que aho­ra, gra­cias a es­ta be­lla edi­ción de sus Es­cri­tos, que tie­nen la al­tu­ra de un sue­ño gran­de, echa­rá raí­ces y da­rá flo­res y fru­tos en la vi­da de tan­tas per­so­nas que se nu­tren de la mis­ma gra­cia que él re­ci­bió y su­po co­mu­ni­car dis­cre­ta­men­te dan­do y co­men­tan­do los Ejer­ci­cios Es­pi­ri­tua­les.

No­tas

1 M. A. Fio­ri­to, Es­cri­tos I (1952-1959), Ro­ma, La Ci­vil­tà Cat­to­li­ca, 2019, 188. (Ci­ta­ré Es­cri­tos, nº de Vo­lú­men y nº de pá­gi­na).

2 Cfr. J . L . Nar­va­ja, In­tro­duc­ción, Es­cri­tos I, 16.

3 Ibíd., 20-22.

4 Cfr. Francesco, «Es­ser nei cro­ce­via de­lla sto­ria», Con­ver­sa­zio­ni con i ge­sui­ti del Myan­mar e del Ban­gla­desh, La Ci­vil­tà Cat­to­li­ca, 2017 IV, 525.

5 Es­cri­tos I, 18.

6 Fran­cis­co, Car­ta a los sa­cer­do­tes en el 160 aniver­sa­rio de la muer­te del cu­ra de Ars, 4 de agos­to de 2019.

7 Es­cri­tos I, cit., 165-170.

8 J. H. New­man san­to, La mis­sion de saint Be­noit, Pa­ris, 1909, 10.

9 Es­cri­tos II, 27-51.

10 Es­cri­tos I, 164.

11 Es­cri­tos I, 51 no­ta 88.

12 Es­cri­tos I, 163-164.

13 Es­cri­tos V, 176-189.

14 Es­cri­tos V, 177.

15 Es­cri­tos V, 179.

16 Es­cri­tos V, 181.

17 «Lla­mo con­so­la­ción cuan­do vie­ne a in­fla­mar­se en amor de su Crea­dor y Se­ñor. Asi­mis­mo cuan­do lan­za lá­gri­mas que la mue­ven a amor de su Se­ñor» (EE 316).

18 M. A. Fio­ri­to, Bus­car y ha­llar la vo­lun­tad de Dios, Bs. As., Pau­li­nas, 2000, 209.

19 «Non coer­ce­ri a ma­xi­mo, con­ti­ne­ri ta­men a mi­ni­mum, di­vi­num est».

20 Es­cri­tos V, 157 no­ta 85

A pro­pó­si­to de la mi­se­ri­cor­dia: Los es­cri­tos de Fio­ri­to des­ti­lan mi­se­ri­cor­dia es­pi­ri­tual -en­se­ñan­zas pa­ra el que no sa­be, bue­nos con­se­jos pa­ra el que los ha me­nes­ter, co­rrec­ción pa­ra el que ye­rra, con­so­la­ción pa­ra el tris­te y ayu­das pa­ra es­tar en pa­cien­cia en la de­sola­ción «sin ha­cer mu­dan­za», co­mo di­ce San Ig­na­cio-, gra­cias to­das que conforman y se sin­te­ti­zan en esa gran obra de mi­se­ri­cor­dia es­pi­ri­tual que es el dis­cer­ni­mien­to Ser maes­tro, ejer­cer el “mu­nus do­cen­di”, no con­sis­te so­lo en trans­mi­tir el con­te­ni­do de las en­se­ñan­zas del Se­ñor, en su pu­re­za e in­te­gri­dad, sino en que es­tas en­se­ñan­zas, in­cul­ca­das con el mis­mo Es­pí­ri­tu con que se re­ci­ben, “ha­gan dis­cí­pu­los”, trans­for­men a los que las es­cu­chan en se­gui­do­res de Je­sús, en dis­cí­pu­los mi­sio­ne­ros, li­bres, no pro­sé­li­tos, apa­sio­na­dos por re­ci­bir, prac­ti­car y sa­lir a anun­ciar las en­se­ñan­zas del úni­co Maes­tro co­mo él nos man­dó

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