PARADOJAS DEL GRAN VATTIMO
QueQue aparezca Gadamer en la contraportada del último libro de Vattimo (alumno, además, del filósofo alemán en Heidelberg), naturalmente no sorprende. Pero Hegel, ¿por qué? ¿No resulta algo extraño que Vattimo, promotor principal del llamado «pensamiento débil», recurra al filósofo del «pensamiento fuerte» por excelencia, y además para ilustrar el efecto íntimo y transformador de la lectura? Pues no debería sorprender, ya que, a diferencia de muchos epígonos, nunca tuvo la necesidad de ocultarse detrás de lugares comunes y enemigos imaginarios.Vattimo siempre fue un provocador, pero ha adquirido sus armas gracias al pensamiento «fuerte», aún sabiendo que el único objetivo era el de reventarlo todo. Crítico del autoritarismo religioso y a la vez católico practicante; académico, devoto de la contemplación y a la vez eurodiputado y activista; a la izquierda de un filósofo como Heidegger, comprometido con el nacionalsocialismo y a la vez heideggeriano que anuncia «el fin del heideggerismo». El placer en la paradoja no le falta, al igual que a todo genio. Pero resulta ser más incómodo para el pensamiento débil que para cualquier filosofía sistemática. Más hoy, cuando, en ausencia de una filosofía fuerte, las charlas de diletantes monopolizan la reivindicación de reformas, sus palabras adquieren un valor añadido: no solo sirven para reconocer y desenmascarar los «relatos» de la modernidad, sino también para desarmar los anti-relatos de lo post-moderno y –como dice– de todo lo «confiado al arbitrio o a la genialidad de un solo pensador».
En sus 31 breves «variaciones de un mismo tema», se dirige al gran público profundizando en la actualidad con agudeza, erudición y siempre desde la «periferia» «periferia» del Ser. Es decir, sin las pretensiones de una ontología fuerte, sino, más bien, según el viento esperanzador de una «hermenéutica de la indignación».
Capítulos «calientes»
No faltan los capítulos «calientes», como aquellos sobre el sionismo o el «ajuste de cuentas» con los «Cuadernos negros» de Heidegger; pero gran parte del libro está dedicada al presente: la globalización, el fundamentalismo, la religión y el arte: una especie de «breviario teológico-filosófico», como él lo llama, donde Hölderlin y Brecht se enfrentan a G.W. Bush y al FMI y W. Benjamin se muestra como un profeta de Woodstock y los ambiguos éxitos de toda «estetización de la vida social». Desarrolla un discurso centrífugo, antiautoritario y dialogante. Pero, ¿no es cierto que para que algo sea centrífugo necesita tener un «centro»? Ya se entiende quizá por qué Hegel aparece en la –nunca mejor dicho– «contra»-portada.