Terror islamista: ¿dónde está Dios?
Entre las innumerables cuestiones que suscita el terrorismo islamista, hay una que merece una atención muy especial: ¿qué lugar ocupa la religión en esta violencia extrema? El debate está mal planteado cuando los expertos subrayan la mediocridad de los conocimientos religiosos, incluso su desconocimiento del islam, excepto algunas nociones extraídas de una o de un par de suras. Cuando subrayan que, en última instancia, el islamismo sería una utilización abusiva del islam, una adaptación muy alejada de las prescripciones del Corán que no tendría nada de religiosa. Y cuando otros replican que incluso mediocres, fragmentarias, las referencias de los protagonistas no son por ello menos musulmanas, lo que conduce a veces a la idea de que el propio islam se halla en juego, todo él, de forma que el islamismo de los terroristas no es más que una variante radical posibilitada por el propio contenido de los textos sagrados.
Un punto de partida valioso viene dado por el debate que ha opuesto a dos de los mejores especialistas mundiales del islam en su vertiente política, Gilles Kepel y Olivier Roy. Roy ha pedido que se hable no de una “radicalización del islam sino de la islamización de la radicalidad”, de modo que el análisis parta de las trayectorias sociales de los actores; Kepel, por el contrario, ha defendido que la religión se sitúe en su mismo corazón.
En algunos casos, en efecto, los terroristas han experimentado una socialización primaria, en la familia y en el medio cultural, donde la religión era cuestión central; en otros casos, han descubierto el islam de modo tardío, a veces incluso aparentemente unas semanas o meses únicamente antes de actuar.
No obstante, consideremos una dimensión singular del terrorismo islamista: casi siempre, los protagonistas que causan la muerte saben que morirán ellos mismos en y a partir de su acción. La actitud mártir es en este caso indisociable del paso a la acción y del deseo de abandonar esta Tierra.
En otras experiencias terroristas, era raro el caso de que los protagonistas se suicidaran, que tomaran la decisión de morir. Pudo suceder en las huelgas de hambre de los militantes del IRA en Irlanda o de la Fracción del Ejército Rojo en Alemania; pero el terrorismo de los años sesenta y setenta no sigue la vía de la inmolación. Por otra parte, violencias extremas que carecen de cariz político pueden revestir el aspecto de un gesto suicida; así es en el caso de los tiroteos en centros educativos y en otras matanzas en Estados Unidos. Pero, a diferencia de estos casos, la autodestrucción yihadista presenta un alcance político o más bien metapolítico que posibilita las convicciones religiosas.
¿Cuál es este alcance? En 1980, mientras Irán acababa de vivir la revolución religiosa que había puesto fin al régimen del sha, Iraq bombardeó territorio iraní e inició una guerra que duraría ocho años. La movilización iraní concernió ante todo al reclutamiento de jóvenes, las milicias Basij que pidieron combatir en primera línea conscientes de que iban a morir. Esta elección mortífera estaba clara: estos mártires consideran que la revolución ha fracasado y que no les queda la esperanza de una vida mejor sobre la Tierra. La religión les aporta la promesa de otro mundo y hace así posible su sacrificio.
Esta lógica se encuentra en el caso de cierto número de yihadistas para quienes la muerte será una liberación: creen que la vida en la Tierra no es posible y que no tienen “ningún lugar en ella”, como ha dicho Jaled Kelkal, entrevistado por el sociólogo Dietmar Loch, que ha realizado encuestas en los barrios periféricos de Lyon, antes de su huida en brazos del terrorismo. Sin la fe religiosa, sin la promesa de que después de la muerte llegará el paraíso, donde podrán desflorar a 72 vírgenes y donde la leche, la miel, el vino brotarán incluso a chorros, el tránsito a la acción es indudablemente más difícil.
Consideremos ahora el caso de las muchachas venidas de Europa para participar en la yihad en Siria. Han elegido la yihad para vivir, según creen al partir, un gran amor con un combatiente que no teme dar su vida por la causa que representa o para luchar contra un tirano sanguinario. Emprenden un viaje iniciático o incluso viven plenamente su fe (a veces son convertidas) en tierra musulmana, en una decisión que no tiene carácter mortífero. Ellas no participan –sólo excepcionalmente– en la violencia terrorista ni en el combate. En su discurso, Dios está menos presente que en el de los hombres. Quieren vivir, no hablan de infligirse la muerte. Lo que, en contraste, permite comprender mejor el papel decisivo de la religión en el terrorismo islamista: el tránsito al acto, que quiere decir que se desea asimismo pasar a mejor vida, se explica mucho mejor con la fe que sin ella, y no pasar al acto (en las mujeres) es indisociable de una cierta aceptación de la vida en la Tierra.
La radicalización puede no ser religiosa, sino surgir al final de un proceso, pero en el momento del tránsito al acto necesita convicciones religiosas. Es posible que sea necesario matizar este razonamiento, pero una cuestión parece segura: la religión no es un elemento secundario que venga a apoyar la radicalización; es decisiva. Lo cual complica la tarea de quienes se encargan de desradicalizar a los yihadistas. La cuestión no es sólo social, cultural, económica o política, no se trata sólo de resocializar a los jóvenes que vuelven de Siria. Es necesario también tener en cuenta sus convicciones, su fe, cuya fuerza sigue siendo considerable.
La radicalización puede no ser religiosa pero en el momento de la acción terrorista necesita convicciones religiosas