La fraternidad
¿Qué podría pensar el ilustrado Nicolas de Condorcet que revisó la redacción de la defensa de los Derechos Humanos y en particular los de las mujeres, los judíos y los negros, que habían sido excluidos del documento? Propuso el sistema educativo de la nación, introdujo la noción básica de laicismo en la enseñanza y realizó las reformas políticas, administrativas y económicas del nuevo estado. ¿Qué podría pensar Condorcet, el autor del El progreso del espíritu humano, que lo defendía como la única razón capaz de mejorar, moral y materialmente al hombre? ¿Qué pensaría al considerar que el esfuerzo de tantas generaciones había fracasado y que la corrupción, el abuso de poder, la malversación, el robo, la mentira y la injusticia se ejercían desde el poder, impune a todos los desmanes posibles, atrincherado con el derecho que le otorga la mayoría y el absentismo?
Condorcet habría pensado que no era posible imaginar que desde la democracia se perpetraran decisiones y actuaciones no democráticas que menospreciaran la más mínima exigencia en un estado de derecho.
Cuando todas las instituciones del país tienen un descrédito que no merece el mínimo respeto por parte del ciudadano. Cuando los representantes de estas instituciones no tienen capacidad de reconocer su ineficacia en la cuestión económica, territorial, intelectual y social y mantienen con arrogancia el cargo que los ciudadanos les transfirieron. Cuando no hay ni un recurso para que el ciudadano manifieste sus derechos, su indignación y su impotencia. Cuando este cúmulo de adversidades se cierne sobre el entendimiento, la imaginación y la vida, no es posible que nadie ni nada pueda mantenerse en lo que está.
¿Es responsabilidad del ciudadano el que esté a merced de la arbitrariedad, de la injusticia, de la nulidad de todo principio ético? Él es el responsable, puesto que libremente ha elegido a quienes deben representarlo. Él es responsable: se dejó persuadir y engañar por un discurso que sólo prometía su bienestar y su autosatisfacción. La precariedad del individuo es consecuencia del contrato que establecieron las personas con las instituciones que les limitaban sus derechos. Estas circunstancias manifiestan la necesidad urgente de una revisión de los conceptos políticos y obrar en consecuencia.
Queda el recurso de reconocer que la tradición es la de la Ilustración. Y la capacidad y posibilidad crítica que esta tradición funda, constituye, todavía hoy, la base coherente para resolver los problemas señalados por la ciudadanía contemporánea, que necesita actualizar, por la precariedad de todos los valores, las conflictivas cuestiones de tolerancia y de justicia, de igualdad y de libertad. Es necesario volver a pensar los conceptos que surgieron de la Revolución Francesa, como los de libertad, igualdad y fraternidad; no únicamente en su sentido histórico y original, sino en el que hoy puedan tener, así como los usos que hoy exige su significado y adecuarlos a la actualidad inmediata.
Para algunos la Ilustración es un proyecto que desde su origen estaba condenado al fracaso. Para otros quedó anacrónico y obsoleto. Para otros, es el fundamento del mundomoderno.una fracturaepistemológica en la cultura occidental y, según Kosseleck, un periodo de transición conceptual. Es a esa creatividad conceptual a la que en el contexto de un estado moderno de complejidad creciente, se debe recurrir; la que permite y obliga a revisar y criticar su actualidad, averiguar si responde a la necesidad de una nueva identidad común, así como la reglas sobre las que esta identidad debe sostenerse.
La tentación de pensar una nueva colectividad es grande; una colectividad que reconozca la precariedad de sus orígenes que lastra las libertades individuales y las colectivas. Es necesario reconocer, a través de la memoria, la historia y la documentación, que de la tríada revolucionaria la fraternidad nunca ha sido reivindicada, considerada ni realizada, tal vez por no poder elaborar, por su naturaleza metafórica, simbólica y sentimental, una reflexión filosófica y política. Analógicamente, fraternidad genera unamultitud de términos –justicia, igualdad, paridad, comunidad, solidaridad, amistad, etcétera–, términos que permiten pensar que, entre nosotros, podemos y debemos ser justos, iguales y solidarios, como hermanos. La función metafórica revela que fraternidad posee, por analogía, una relación individual y familiar que en el dominio político ninguno de los otros dos conceptos tiene en cuenta ni considera. Porque la idea de fraternidad implica la tensión entre la perspectiva personal y la impersonal: cada uno de los hermanos y las hermanas tienen sus intereses persona-
De aquella tríada revolucionaria clásica, “liberté, égalité, fraternité”, es este último concepto, la fraternidad, el que parece haber quedado más relegado. Una reivindicación pendiente, transformadora, más necesaria si cabe en estos tiempos de crisis
les, sus objetivos y sus necesidades, mientras que las reglas políticas son impersonales, e imponen y consideran por igual la diferencia entre las personas.
“¿En que fue revolucionaria –se pregunta Robert Darton– la Revolución Francesa? Enel sentido nuevo de lo posible, que consistió no únicamente en escribir constituciones y establecer un cuadro legal de las libertades, si no en vivir con el más difícil de los valores revolucionarios, la fraternidad humana.”
La fraternidad es posible por las constelaciones analógicas que conserva el concepto. Una de ellas, tal vez la más próxima a su sentido original, es la amistad, generada por la libertad de reconocer al amigo, por una afinidad electiva libre de los lazos que extiende la familia, por la ausencia de toda autoridad paterna y por el reconocimiento de la mutua autoridad. Jacques Derrida, en Políticas de la amistad, recuerda que era la vía de la sabiduría y del saber, no menos que de la justicia política. Todo lo que se llama aquí democracia, afirma Derrida, funda el lazo social, la comunidad, la igualdad, la amistad de los hermanos, la identificación como fraternización. Tanto la amistad como la fraternidad han sido conceptos marginales de la filosofía política porque no admitieron al antagonista, el marco tradicional de la política, que es la lucha con el otro; el marco de la fraternidad es el del reconocimiento, que en lugar de excluir al otro, lo integra en la figura del semejante. La fraternidad fue un ideal imposible, ya que desde un principio el lugar de cada individuo se determinaba como oponente al otro en el marco político de la lucha y de la supervivencia.
Es urgente transformar el marco de esta política –fundamentado en la confrontación y el antagonismo– para acceder al espacio de la confluencia, de la colectividad y del anonimato, “para poder vivir con el más difícil de los valores revolucionarios, la fraternidad humana.” Donde los amigos sean también amigos de los enemigos, donde para ser amigos no necesitemos una identidad común, una única sustancia fundacional, una única nacionalidad o una totalización ideal del consenso. Y donde lo personal se identifique con lo que no lo es. Eso sería una política de la alteridad. Aquí la fraternidad transformará el campo del antagonismo por el de la solidaridad y la amistad, un lugar de confluencia común. Difícil, aunque perentoriamente necesario.