Amador Ve­ga: la pa­sión del sa­ber

Con­mo­ti­vo­de­su úl­ti­mo li­bro, re­pa­sa­mos la tra­yec­to­ria del en­sa­yis­ta bar­ce­lo­nés y su preo­cu­pa­ción por el mun­do del es­pí­ri­tu

La Vanguardia - Culturas - - ESCRITURAS - MI­GUEL DAL­MAU

El pro­fe­sor Amador Ve­ga (Bar­ce­lo­na, 1958) es uno de los pen­sa­do­res ca­ta­la­nes de ma­yor pro­yec­ción internacio­nal. Doc­to­ra­do en fi­lo­so­fía por la uni­ver­si­dad ale­ma­na de Fri­bur­go, ocu­pa la cá­te­dra de Es­té­ti­ca de la UPF. Au­tor de una do­ce­na de li­bros, se ini­ció en la fi­lo­so­fía a tra­vés de la obra de Proust y de san Agus­tín. Des­de en­ton­ces cul­ti­va esa área de la fi­lo­so­fía que in­da­ga en las pro­fun­di­da­des del alma. En­tre sus obras des­ta­ca Tra­ta­do de los cua­tro mo­dos del es­pí­ri­tu, (Alp­ha De­cay, 2005) una de las apor­ta­cio­nes al pen­sa­mien­to más ori­gi­na­les de su ge­ne­ra­ción. Des­de ha­ce años se de­di­ca al estudio de la mís­ti­ca y de sus la­zos con la es­té­ti­ca con­tem­po­rá­nea. La apa­ri­ción de nue­vo li­bro, ins­pi­ra­do en una lar­ga es­tan­cia en el Lí­bano, nos brin­da la oca­sión de con­ver­sar con él.

El pro­fe­sor Ve­ga nos re­ve­la así cuál es la esen­cia de su fi­lo­so­fía: “Yo creo que la me­jor ex­pre­sión de los gran­des te­mas me­ta­fí­si­cos se en­cuen­tra hoy en la Es­té­ti­ca. No só­lo de­be­ría­mos acu­dir, pues, a los tex­tos de Hus­serl oHei­deg­ger sino di­rec­ta­men­te a las ar­tes plás­ti­cas y a la li­te­ra­tu­ra co­mo ma­te­rial pa­ra ahon­dar en las es­truc­tu­ras del alma. Pien­so en pin­to­res co­mo Mark Roth­ko, o en poe­tas co­mo Paul Ce­lan, cu­ya obra des­ve­la un ti­po de in­quie­tu­des que van más allá del len­gua­je de la pin­tu­ra o de la poe­sía”.

A raíz de su tra­duc­ción de los ser­mo­nes del maes­tro Eck­hart (don­de el místico me­die­val ale­mán ya ha­bla­ba de Dios co­mo una na­da y un va­cío) Ve­ga co­mien­za a in­tere­sar­se por al­go tan apa­ren­te­men­te ale­ja­do de la fi­lo­so­fía co­mo el ar­te abs­trac­to, don­de se trans­mi­te la mis­ma in­quie­tud fi­lo­só­fi­ca a tra­vés de un len­gua­je no fi­gu­ra­ti­vo. An­te uno de esos cua­dros mo­no­cro­má­ti­cos que ame­nu­do no nos di­cen na­da, Ve­ga cree re­co­no­cer aque­llas gran­des in­tui­cio­nes so­bre la di­vi­ni­dad que desa­rro­lla­ron no só­lo los mís­ti­cos me­die­va­les co­mo Llull o Eck­hart sino “ba­rro­cos” co­mo san Juan de la Cruz o An­ge­lus Si­le­sius. Si­guien­do la es­te­la de Mi­chel de Cer­teau, co­lo­ca a es­tos mís­ti­cos en los orí­ge­nes del pen­sa­mien­to mo­derno: “La mís­ti­ca no es un dis­cur­so so­bre Dios, co­mo sue­le creer­se, sino so­bre la na­da y la au­sen­cia de Dios. En cierto mo­do los mís­ti­cos se si­túan en las raí­ces de un nihi­lis­mo re­li­gio­so que in­ten­ta su­pe­rar la idea de Dios co­mo ído­lo. Aquí es don­de la mís­ti­ca eu­ro­pea y el ateís­mo con­tem­po­rá­neo con­ver­gen, y se ex­pre­san en la poe­sía y el ar­te co­mo len­gua­jes no ex­clu­si­va­men­te re­li­gio­sos. El mis­te­rio de lo sa­gra­do no se li­mi­ta só­lo a lo re­li­gio­so, y me­nos aún a lo ecle­siás­ti­co”.

A te­nor de es­tas re­fle­xio­nes, le pre­gun­to a Ve­ga si ha­bría que revi- sar el tó­pi­co de que la Ilus­tra­ción for­jó los ci­mien­tos de la sociedad mo­der­na. “En el plano de los de­re­chos ci­vi­les to­dos es­ta­mos de acuer­do. Pe­ro en el cam­po de las ideas de­be­ría­mos con­si­de­rar otros mo­de­los al­ter­na­ti­vos. El ca­so de Llull –a quien Ve­ga de­di­có un estudio ad­mi­ra­ble– es pa­ra­dig­má­ti­co. De un la­do, es el más uni­ver­sal de nues­tros pen­sa­do­res y su au­ra se pro­lon­ga du­ran­te si­glos a tra­vés del pen­sa­mien­to de Gior­dano Bruno, Leib­nitz, et­cé­te­ra. Del otro, el mé­to­do fi­lo­só­fi­co que ideó Llull nos pro­por­cio­na la idea de una rea- li­dad di­vi­na que es di­ná­mi­ca, si­mi­lar a nues­tros mo­de­los de net­work. Así, Llull se­ría el le­jano pa­dre de nues­tros sis­te­mas in­for­má­ti­cos en don­de con­flu­yen dis­tin­tos len­gua­jes que nos ofre­cen una ima­gen com­ple­ja de nues­tra reali­dad. Gra­cias a Ve­ga, com­pren­do por qué el as­pec­to con­tra­cul­tu­ral y re­vo­lu­cio­na­rio de mís­ti­cos co­mo Llull nos re­sul­tan hoy sor­pren­den­te­men­te más cer­ca­nos que el sis­te­ma car­te­siano que inau­gu­ró la mo­der­ni­dad fi­lo­só­fi­ca. Di­ce Ve­ga: “Hoy el hombre ya no es tan dua­lis­ta: pre­fie­re una apro­xi­ma­ción más plu­ral a nues­tra ima­gen del mun­do”.

La ma­yor in­quie­tud de Ve­ga es mos­trar al lec­tor los víncu­los tan hon­dos en­tre la edad me­dia y nues­tro tiem­po, que se per­ci­ben sin ir más le­jos en el gran in­te­rés que mos­tró Mark Roth­ko por la pin­tu­ra de fray An­gé­li­co. En am­bos, el pen­sa­dor bar­ce­lo­nés ve más una teo­lo­gía que una me­ra re­pre­sen­ta­ción pic­tó­ri­ca: “Al fi­nal to­da obra de crea­ción

“Creo que só­lo de­be­ría­mos acu­dir a las ar­tes plás­ti­cas y a la li­te­ra­tu­ra co­mo ma­te­rial pa­ra ahon­dar en las es­truc­tu­ras del alma”

au­tén­ti­ca ocul­ta ba­jo lo pro­fano as­pec­tos de lo sa­gra­do. La Roth­ko Cha­pel de Hous­ton no só­lo es una de las obras de ar­te fun­da­men­ta­les de nues­tro tiem­po sino un es­pa­cio de­di­ca­do al cul­to in­ter­con­fe­sio­nal. Es­ta mis­ma in­quie­tud me­ta­fí­si­ca del ar­tis­ta ame­ri­cano la en­con­tra­mos en las per­for­man­ces de Bill Vio­la, las es­cul­tu­ras de Anish Ka­poor o las pe­lí­cu­las de Lars von Trier”.

Mu­chas de es­tas re­fle­xio­nes cons­ti­tu­yen el eje de su ta­rea do­cen­te des­ple­ga­da tan­to en Bar­ce­lo­na co­mo en ca­li­dad de pro­fe­sor in­vi­ta­do en va­rias uni­ver­si­da­des ex­tran­je­ras, en­tre ellas la de Chica­go o Bei­rut. Li­bro de ho­ras de Bei­rut ven­dría a ser el pun­to de en­cuen­tro en­tre una vi­da via­je­ra y la in­te­rro­ga­ción cons­tan­te acer­ca de la con­di­ción hu­ma­na. Su­po­ne tam­bién un ex­ce­len­te pór­ti­co pa­ra acer­car­nos a un pen­sa­mien­to­cul­ti­va­do y se­reno don­de po­de­mos a la lar­ga re­co­no­cer­nos. En esen­cia el li­bro es una cró­ni­ca con­tem­po­rá­nea don­de se dan ci­ta des­de las in­quie­tu­des re­li­gio­sas co­mo la in­da­ga­ción fi­lo­só­fi­ca en el ám­bi­to del Me­di­te­rrá­neo orien­tal. Pe­ro tie­ne mu­cho de li­bro de via­jes que re­fle­ja con fi­nu­ra la vi­ven­cia co­ti­dia­na de una reali­dad siem­pre com­ple­ja a los ojos del via­je­ro oc­ci­den­tal. Po­cas ve­ces el pen­sa­mien­to es­pa­ñol ac­tual se ha ins­pi­ra­do en aque­llos pai­sa­jes pa­ra cons­truir un dis­cur­so na­rra­ti­vo emo­cio­nan­te des­ti­na­do a in­da­gar en los plie­gues del es­pí­ri­tu. Pe­ro siem­pre des­de la sen­si­bi­li­dad. Pa­ra ello na­da me­jor que Orien­te, por­que se­gún Ve­ga no só­lo es un lu­gar geo­grá­fi­co sino una re­gión del alma. Y con­clu­ye: “Si­ria y el Lí­bano son una me­tá­fo­ra don­de con­ver­gen los con­flic­tos de la na­tu­ra­le­za hu­ma­na: el com­ba­te con nues­tros pro­pios de­mo­nios y la acep­ta­ción del la­do os­cu­ro de los de­más. Es­to nos acer­ca, por­que to­dos es­ta­mos he­chos de tiem­po y de memoria. Y el fin de la fi­lo­so­fía es apren­der a mo­rir”.

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