UNI­VER­SI­TAT OBER­TA DE CA­TA­LUN­YA

La Vanguardia - Culturas - - MIRADA|S - Al­bert Cor­ti­na y Miquel-Àn­gel Se­rra (eds.) ¿Hu­ma­nos o post­hu­ma­nos? Sin­gu­la­ri­dad tec­no­ló­gi­ca y me­jo­ra­mien­to hu­mano La ma­la educación

cuan­do en reali­dad la iden­ti­dad de una per­so­na sa­na es con­tex­tual, di­ná­mi­ca y plu­ri­di­men­sio­nal).

Tan­to La­nier como Carr se mues­tran en­can­ta­dos con mu­chas po­si­bi­li­da­des que ofre­cen las nue­vas tec­no­lo­gías. ¿Quién no? Como acla­ra Carr: “El ar­gu­men­to no es que la au­to­ma­ti­za­ción sea per­ju­di­cial. La au­to­ma­ti­za­ción y su pre­cur­so­ra, la me­ca­ni­za­ción, han ido pro­gre­san­do du­ran­te si­glos, y pue­de de­cir­se que en ge­ne­ral nues­tras cir­cuns­tan­cias han me­jo­ra­do mu­cho como re­sul­ta­do de ello”. Aho­ra bien, pa­re­ce­mos ol­vi­dar que “ca­da mi­ra­da o des­li­za­mien­to por una pan­ta­lla tác­til nos ale­ja de nues­tro en­torno in­me­dia­to”. Ca­re­ce­mos de pers­pec­ti­va a la ho­ra en­ten­der las ver­da­de­ras im­pli­ca­cio­nes de la au­to­ma­ti­za­ción y, de­bi­do a nues­tro ses­go ha­cia la co­mo­di­dad so­bre el es­fuer­zo, so­bres­ti­ma­mos sus be­ne­fi­cios. Sen­ti­mos que nues­tra vida es más có­mo­da, pe­ro “no sa­be­mos cuán­do de­cir bas­ta”. Se­gún Carr, las tec­no­lo­gías di­gi­ta­les de la au­to­ma­ti­za­ción es­tán a me­nu­do di­se­ña­das no pa­ra po­ten­ciar nues­tros ta­len­tos sino pa­ra sus­ti­tuir­los, no pa­ra in­vi­tar­nos a vi­vir ple­na­men­te en el mun­do sino pa­ra ale­jar­nos de él. “En es­te mo­men­to, los su­pues­tos e in­ten­cio­nes de la tec­no­lo­gía se han in­fil­tra­do en nues­tros pro­pios de­seos y ac­cio­nes. Ya no sa­be­mos si el soft­wa­re nos es­tá ayu­dan­do o nos es­tá con­tro­lan­do. Es­ta­mos al vo­lan­te, pe­ro no po­de­mos es­tar se­gu­ros de quién con­du­ce”. Por su par­te, La­nier cri­ti­ca có­mo la au­to­ma­ti­za­ción di­gi­tal lle­va a la me­di­ción cons­tan­te de to­do lo que ha­ce­mos (men­cio­na, por cier­to, los con­ta­do­res de elec­tri­ci­dad lla­ma­dos in­te­li­gen­tes que se han im­pues­to en nues­tras ca­lles). Y re­su­me el quid de la cues­tión en una sen­ci­lla pre­gun­ta: “¿Cuán­do ten­dre­mos la va­len­tía de es­tar a la al­tu­ra de nues­tros pro­pios in­ven­tos?”.

Un mun­do en el que to­do es­tu­vie­ra ab­so­lu­ta­men­te au­to­ma­ti­za­do y re­suel­to (con tec­no­lo­gías, di­ga­mos, 100.0 –cien pun­to ce­ro), ¿no se­ría pron­to muy abu­rri­do? ¿Cuál se­ría ahí el sen­ti­do de tu vida? Va­le aquí el ejem­plo kan­tiano de la pa­lo­ma: tal vez crea que sin la re­sis­ten­cia del ai­re po­dría vo­lar me­jor, pe­ro es pre­ci­sa­men­te la re­sis­ten­cia del ai­re lo que le per­mi­te vo­lar. Del mis­mo mo­do, la vida tie­ne sen­ti­do como na­ve­ga­ción en­tre la re­sis­ten- cia del viento y la de las olas: un mun­do que no ofre­cie­ra nin­gu­na re­sis­ten­cia no se­ría mun­do. En la uto­pía tec­no­ló­gi­ca au­men­ta­ría ex­po­nen­cial­men­te el va­cío exis­ten­cial que im­preg­na la vida con­tem­po­rá­nea. Y lo­más pro­ba­ble, de se­guir las ten­den­cias ac­tua­les, es que esa so­cie­dad hi­per­tec­no­ló­gi­ca no fue­se utó­pi­ca sino dis­tó­pi­ca, en la lí­nea de lo in­tui­do por Zam­ya­tin, Hux­ley y Or­well y plas­ma­do en pe­lí­cu­las como Gat­ta­ca, La is­la o Ely­sium.

El psi­có­lo­go Mihaly Csik­zent­mihal­yi, au­tor de Fluir, ha des­cri­to un fe­nó­meno que de­no­mi­na “la pa­ra­do­ja del tra­ba­jo”. Ca­si to­do el mun­do se que­ja de su tra­ba­jo y que­rría más tiem­po li­bre, pe­ro en una se- rie de ex­pe­ri­men­tos, Csik­zent­mihal­yi y un co­le­ga su­yo mos­tra­ron que tan­to los tra­ba­ja­do­res cua­li­fi­ca­dos como no cua­li­fi­ca­dos en su tiem­po li­bre so­lían sen­tir­se abu­rri­dos o an­sio­sos. En sus pro­pias pa­la­bras, “te­ne­mos la si­tua­ción pa­ra­dó­ji­ca de per­so­nas que tie­nen sen­ti­mien­tos mu­cho más po­si­ti­vos en el tra­ba­jo que fue­ra de él” por más que di­gan que que­rrían es­tar ha­cien­do otra co­sa. La ace­le­ra­ción y la au­to­ma­ti­za­ción del mun­do con­tem­po­rá­neo tie­nen mu­chas ve­ces un efec­to des­hu­ma­ni­zan­te. El psi­quia­tra bri­tá­ni­co Iain McGil­christ lle­ga a afir­mar que, en ge­ne­ral, “la ex­pe­rien­cia de la vida en los si­glos XX y XXI re­pro­du­ce mu­chas de las ex­pe­rien­cias que has­ta aho­ra eran de do­mi­nio ex­clu­si­vo de los es­qui­zo­fré­ni­cos”. Se­gún McGil­christ, exis­te una si­ner­gia en­tre las ten­den­cias es­qui­zoi­des y los tra­ba­jos pro­pios del sis­te­ma tec­no­crá­ti­co, como los li­ga­dos a la tec­no­lo­gía y a la bu­ro­cra­cia.

Con la au­to­ma­ti­za­ción sen­ti­mos que nues­tra vida es más có­mo­da, pe­ro no sa­be­mos cuán­do de­cir bas­ta

El li­bro an­te­rior de Ni­cho­las Carr, Su­per­fi­cia­les: ¿Qué es­tá ha­cien­do in­ter­net con nues­tras men­tes?, apun­ta­ba a los es­pe­jis­mos que ge­ne­ra la red di­gi­tal. Se­gún La­nier, la di­gi­ta­li­za­ción es­tá ha­cien­do a la educación “exac­ta­men­te lo mis­mo que Fa­ce­book a las amis­ta­des. En am­bos ca­sos, la vida se ha con­ver­ti­do enuna ba­se de da­tos. Am­bas de­gra­da­cio­nes se ba­san en el mis­mo error fi­lo­só­fi­co, la creen­cia en que los or­de­na­do­res pue­den re­pre­sen­tar el pen­sa­mien­to hu­mano o las re­la­cio­nes hu­ma­nas”. En Acer­ca de In­ter­net, el fi­ló­so­fo nor­te­ame­ri­cano Hu­bert Drey­fus (In­dia­na, 1929) ana­li­za el mun­do de in­ter­net

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