Los nuevos filósofos catalanes
Abordan temas como la intimidad y el conflicto social
Estonopretendeseruncanondefilosofía contemporánea catalana, perosíofrecerunpanorama,nonecesariamente completo pero sí significativo, de la filosofía que se está haciendo desde este lugar del mundo globalizado. El trabajo de Josep MariaEsquirol(1963),MarinaGarcés (Barcelona, 1973) y Joan-Carles Mèlich (Barcelona, 1961) ha salido de las aulas –algo que está íntimamente vinculado a su propia concepcióndelafilosofía–yestácontribuyendo al debate público acerca dealgunasdelascuestionesmásurgentesqueatodosnosinterpelan.El cuerpo de pensamiento que están elaborandoyquerecogenenbuena medida sus últimos libros publicados, permite hablar de una nueva generacióndefilósofoscatalanes.
Un panorama, un mapa. En el centro, la vida común, la vida en común, la vida cotidiana, material, contingente,finita,precaria…Esees elterritoriocompartido,desdedonde se construye una filosofía que es humilde porque está curada de categorías absolutas ajenas a la existencia concreta y valiente en su radicalcompromisoconelaprendera vivir,conlabúsquedadeunsentido que no está más allá sino en este mundoqueestambiéncuerpo,prójimo, nosotros. Una filosofía vulnerable, resistente, alentadora. Territorio común, que es también el de todos nosotros, pero discursos singulares, claro, tal vez otras estacionesdeencuentroenelcamino.
Mèlich, desde una “filosofía antropológica de la finitud”, piensa en contra del pensamiento metafísico, presente en nuestro mundo secularizado en forma de dogmatismo y totalitarismo, sea este religioso, político o de mercado, y filosofa en conversaciónconlaLiteraturapues es ésta, más que la Filosofía, la que recogelaambigüedaddelaexistenciahumana,laqueescapazdesugerir la existencia de un más allá del lenguaje sin declarar una guerra; desde la convicción de que la lectura,queesplegaria,estambiénexperienciaéticaquenostransforma.
EnEsquirol,elprójimo,lacasa,la cotidianidad y la cura son elementos nucleares de una “filosofía de la proximidad” que “ha reconocido la experiencia del nihilismo y de la intemperie como fundadoras” y que llama a la “resistencia íntima” frente a la abstracción y el dominio del mundo tecnificado y “pantallizado”, frente a todo lo que hegemonizayhomogenizaynosprivadesen-
En el centro, la vida en común, la vida cotidiana, material, contingente, finita, precaria…
tido. La finitud y la proximidad entranenlafilosofíadeMarinaGarcés a través de “lo común”, concepto central de su pensamiento. Su Filosofía inacabada, que es una “filosofía para un mundo común”, es precisamente la que se compromete con el inacabamiento del mundo, la que reclama dejar de ser una teoría sobreelmundoparapasaraseruna tomadeposiciónsobreelmundo,la que desde “la calle” y desde “nosotros” quiere ser “restauradora del tejido desgarrado de este mundo inhóspito”.