Jo­seph Campbell: lar­ga vi­da a los mi­tos

Cla­ves de una obra de re­fe­ren­cia pa­ra guio­nis­tas de ci­ne y TV

La Vanguardia - Culturas - - Portada - IVAN PINTOR IRANZO

Los mi­tos nos per­mi­ten en­ten­der lo que pen­sa­mos. Si, a me­nu­do, tan so­lo com­pren­de­mos el pen­sa­mien­to que en­gar­za unas pa­la­bras con otras y del que no pue­de sur­gir na­da ex­cep­to lo que ya he­mos de­po­si­ta­do en él,los­mi­tos,los­dio­sesy­la­si­má­ge­nes ar­que­tí­pi­cas son ca­pa­ces de sor­tear el es­co­llo de nues­tra men­te pa­ra aco­ger esa otra men­te for­ma­da por las ex­pe­rien­cias, emo­cio­nes y su­fri­mien­tos que cons­ti­tu­yen la his­to­ria de la hu­ma­ni­dad. Fren­te a las pre­gun­tas ¿quiénes so­mos?, ¿qué ha­ce­mos aquí? y, so­bre to­do, ¿exis­te al­go más allá del um­bral de la muer­te?, los mi­tos se re­ve­lan co­mo vehícu­los pa­ra cu­brir la dis­tan­cia en­tre lo uno y lo múl­ti­ple, el tra­yec­to de pa­dres a hi­jos y de hi­jos a nie­tos a tra­vés de la pro­pia des­apa­ri­ción. Du­ran­te el lus­tro que pa­só en una ca­ba­ña en mi­tad del bos­que de Woods­tock a prin­ci­pios de los años trein­ta, Jo­seph Campbell no só­lo ad­qui­rió unos co­no­ci­mien­tos in­gen­tes de his­to­ria, an­tro­po­lo­gía, li­te­ra­tu­ra y re­li­gión sino que sem­bró la se­mi­lla de una mi­to­lo­gía com­pa­ra­da que no ha de­ja­do de tras­cen­der el ám­bi­to aca­dé­mi­co pa­ra con­ver­tir­se en la re­fe­ren­cia fun­da­men­tal de los guio­nis­tas de fic­ción ci­ne­ma­to­grá­fi­ca y te­le­vi­si­va.

“El hé­roe es el hom­bre de la su­mi­sión al­can­za­da por sí mis­mo. Pe­ro su­mi­sión ¿a qué?”, in­ter­pe­la la in­tro­duc­ción de El hé­roe de las mil ca­ras

(1949), des­de la que Campbell de­fi­ne el mo­no­mi­to, una ma­triz mí­ti­ca trans­cul­tu­ral cu­yo cen­tro es el via­je del hé­roe en pos de un ob­je­to, de un Grial. Ya sea si­guien­do la his­to­ria de

Ja­són y los ar­go­nau­tas, el mi­to egip­cio de Ho­rus y Osi­ris, la Di­vi­na co­me­dia de Dan­te o las le­yen­das po­li­ne­sias, una mis­ma se­cuen­cia de si­tua­cio­nes ar­que­tí­pi­cas ilu­mi­na el iti­ne­ra­rio del mo­no­mi­to, a par­tir de cu­ya es­te­la han si­do cons­trui­das sa­gas co­mo Star Wars, Matrix, Jue­go

de tro­nos y Los jue­gos del ham­bre ,y un sin­fín de se­ries te­le­vi­si­vas, de

Doc­tor en Alas­ka a Frin­ge, Wal­king Dead y Stran­ger Things. La par­ti­da del ho­gar, el cru­ce del um­bral, la prue­ba su­pre­ma que pre­ce­de al en­cuen­tro con la Dio­sa y el re­torno a ca­sa o la fundación de un nue­vo ho­gar son al­gu­nas de las fa­ses de un es­que­ma que en­cuen­tra su cohe­ren­cia en la su­mi­sión del hé­roe a una so­la ra­zón: la re­ge­ne­ra­ción, la pa­lin­ge­ne­sia, el na­ci­mien­to de al­go nue­vo. “La gran proeza del hé­roe su­pre­mo es lle­gar al co­no­ci­mien­to de es­ta uni­dad en la mul­ti­pli­ci­dad y lue­go dar­la a co­no­cer”.

Tan­to el apren­di­za­je del sáns­cri­to y el ja­po­nés, co­mo el con­tac­to con Jid­du Krish­na­mur­ti y el acer­ca­mien­to a la obra de Jung fue­ron el fer­men­to del si­guien­te pro­yec­to de Campbell: el es­tu­dio del con­tra­plano de la fi­gu­ra del hé­roe, Dios. Ca­si al mis­mo tiem­po que el an­tro­pó­lo­go fran­cés Gil­bert Du­rand pu­bli­ca­ba su es­tu­dio Las es­truc­tu­ras an­tro­po­ló­gi­cas de lo ima­gi­na­rio, un atlas de la ima­gi­na­ción fun­da­do en la res­pues­ta ha­cia la fi­gu­ra­ción del te­mor hu­mano a la muer­te, apa­re­cía Mi­to­lo­gía pri­mi­ti­va (1959), el pri­me­ro de los cua­tro vo­lú­me­nes de Las más­ca­ras de Dios, una au­tén­ti­ca “his­to­ria natural de los dio­ses”. Mo­ti­vos co­mo el ro­bo del fue­go, el di­lu­vio, el an­dró­gino pri­mor­dial, el na­ci­mien­to vir­gi­nal y la re­su­rrec­ción re­apa­re­cen en to­das las cul­tu­ras co­mo en­gra­mas que li­be­ran ener­gía, co­mo for­mas vi­vas que es ne­ce­sa­rio co­no­cer pa­ra sos­te­ner una do­ble vi­sión cons­cien­te so­bre el mun­do. La ex­pre­sión li­la en sáns­cri­to o aso­bu en ja­po­nés de­ter­mi­nan la idea lú­di­ca de un “ha­cer co­mo si”, la mi­ra­da al ses­go ba­jo la cual es po­si­ble es­ta­ble­cer una re­la­ción dia­léc­ti­ca con la ima­gi­na­ción.

Que la edi­to­rial Ata­lan­ta ha­ya de­ci­di­do pu­bli­car de ma­ne­ra in­te­gral es­ta obra des­ca­ta­lo­ga­da du­ran­te años es más que un acon­te­ci­mien­to edi­to­rial, pues po­ne a dis­po­si­ción del lec­tor una he­rra­mien­ta bá­si­ca de pen­sa­mien­to na­rra­ti­vo, mi­to­ló­gi- >

La mi­to­lo­gía de Campbell es re­fe­ren­cia fun­da­men­tal pa­ra los guio­nis­tas de fic­ción en ci­ne y te­le­vi­sión

> co y an­tro­po­ló­gi­co. ¿Có­mo no ver en las des­crip­cio­nes del mi­to me­la­ne­sio del la­be­rin­to que con­du­ce a la Tie­rra de los muer­tos el icono que guía la se­rie te­le­vi­si­va West­world? ¿Aca­so las in­ci­sio­nes en el vien­tre que ca­rac­te­ri­zan al hom­bre ma­du­ro en los ri­tua­les Aran­da co­mo pa­dre va­gi­nal no abren mo­de­los de com­pren­sión fun­da­men­ta­les pa­ra la cons­truc­ción con­tem­po­rá­nea del gé­ne­ro mas­cu­lino? Con la tra­duc­ción diá­fa­na de Isa­bel Car­do­na, la re­vi­sión de Santiago Ce­la­ya y una mi­nu­cio­sa pues­ta al día de da­tos cien­tí­fi­cos rea­li­za­da por los an­tro­pó­lo­gos Syd­ney Yea­ger y An­drew Gu­re­vicht, Las más­ca­ras de Dios apa­re­ce sur­ca­da por cons­tan­tes ilu­mi­na­cio­nes: re­co­no­cer en el ges­to del sa­cer­do­te cris­tiano du­ran­te la con­sa­gra­ción el mo­vi­mien­to con el que las sa­cer­do­ti­sas al­za­ban la es­pi­ga de tri­go du­ran­te los ri­tua­les de Eleu­sis re­sul­ta tan re­ve­la­dor co­mo la reivin­di­ca­ción de un nue­vo ti­po de mi­to­lo­gía in­te­gra­do­ra.

Tan­to los des­cen­sos al in­fra­mun­do del es­cri­tor ja­po­nés Ha­ru­ki Mu­ra­ka­mi co­mo la ob­se­sión por la re­den­ción, los zom­bis o los me­ca­nis­mos de re­pre­sen­ta­ción del po­der en las se­ries te­le­vi­si­vas po­drían co­brar nue­vos sig­ni­fi­ca­dos a la luz de un tra­yec­to que Campbell ini­cia con las hue­llas de la pri­me­ra in­fan­cia y el cha­ma­nis­mo de los ca­za­do­res y plan­ta­do­res pri­mi­ti­vos, y que ex­tien­de has­ta las co­rres­pon­den­cias en­tre la re­pre­sen­ta­ción del cuer­po y el cos­mos. Pla­cer, po­der, y de­ber, los sis­te­mas de re­fe­ren­cia de las so­cie­da­des pri­mi­ti­vas, com­pa­re­cen asi­mis­mo co­mo pi­la­res cen­tra­les en la ma­rea con­tem­po­rá­nea de las imá­ge- nes. Tan­to los es­tu­dios de Ja­mes Fra­zer y Mir­cea Elia­de co­mo la Völ­ker­psy­cho­lo­gie de Wil­helm Wundt, la psi­co­lo­gía ges­tál­ti­ca de Köh­ler o las in­ves­ti­ga­cio­nes con­duc­tua­les del zoó­lo­go Ni­ko Tim­ber­gen dan pie a una dra­ma­tur­gia co­lec­ti­va de las imá­ge­nes que ver­te­bran reali­dad e ima­gi­na­ción.

En el pri­mer sue­ño del que la hu­ma­ni­dad con­ser­va me­mo­ria, es­cri­to ha­ce más de tres mil años so­bre unas ta­bli­llas de ar­ci­lla, la pro­cu­ra­do­ra del pa­la­cio de Ma­ri en Me­so­po­ta­mia, Ad­du­dû­ri, se la­men­ta de la ima­gen ate­rra­do­ra de un tem­plo va­cío, del que la dio­sa Bê­lit-eka­llim ha­bría si­do hur­ta­da jun­to al res­to de las di­vi­ni­da­des. No se tra­ta só­lo de que la au­sen­cia de Dios ba­jo la máscara cons­ti­tu­ya uno de los te­rro­res fun­da­men­ta­les del ser hu­mano. En la an­gus­tia pro­vo­ca­da por la fal­ta de me­dia­ción, de lo que Campbell de­no­mi­na un me­so­cos­mos, se di­bu­ja una pre­gun­ta aún ma­yor: ¿Có­mo nos re­la­cio­na­mos con las imá­ge­nes?

¿Hay una pér­di­da que pre­ce­de a to­da pre­sen­cia? ¿Aca­so, co­mo ha se­ña­la­do Pas­cal Quig­nard, no emer­ge to­da ico­no­gra­fía de la bús­que­da de esa ima­gen que fal­ta, y que es la de nues­tra con­cep­ción, la de la os­cu­ri­dad que nos pre­ce­dió?

Tan­to en Las más­ca­ras de Dios co­mo en Ima­gen del mi­to y Las ex­ten­sio­nes in­te­rio­res del es­pa­cio ex­te­rior,

am­bos tam­bién pu­bli­ca­dos por Ata­lan­ta, o en la se­rie de en­tre­vis­tas El

po­der del mi­to, re­trans­mi­ti­da por la PBS en 1988, un año des­pués de la muer­te de Campbell, el mo­tor prin­ci­pal de la mi­to­lo­gía no se iden­ti­fi­ca nun­ca con la ago­nía de la bús­que­da sino con el rap­to del éx­ta­sis y la re­ve­la­ción. “No la muer­te sino la re­su­rrec­ción ¡ale­lu­ya!”, sen­ten­cia Campbell, que so­lía re­cor­dar que la fun­ción de los mi­tos es hil­va­nar con­cien­cia, ser y fe­li­ci­dad –Sat-Chi­tA­nan­da, en el sáns­cri­to de las Upa­nis­had– pa­ra po­der en­ten­der lo que so­mos y lo que pen­sa­mos, pa­ra po­der­co­no­cer­la­tra­di­ción.

Des­de el an­ti­guo Egip­to has­ta ‘Stran­ger things’ se pue­de iden­ti­fi­car el iti­ne­ra­rio ar­que­tí­pi­co del mo­no­mi­to

BAR­BA­RA MORGAN / GETTY

Re­tra­to de Jo­seph Campbell en 1953 en el Sa­rah Law­ren­ce Co­lle­ge, en Yon­kers (Nue­va York)

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