Có­mo pre­ver el fu­tu­ro

Jacques At­ta­li nos in­vi­ta a an­ti­ci­par lo que va a ocu­rrir en el plano per­so­nal, pro­fe­sio­nal y so­cial

La Vanguardia - Culturas - - Portada - JACQUES AT­TA­LI

Sí, pre­ver el fu­tu­ro es pe­li­gro­so, ya que uno se arries­ga a ver en él la ne­ce­si­dad de rea­li­zar ac­tos exi­gen­tes que cual­quie­ra pre­fe­ri­ría elu­dir.

Sí, pre­ver el pro­pio fu­tu­ro es in­dis­pen­sa­ble; no pa­ra so­me­ter­se a él, sino pa­ra do­mi­nar sus ries­gos y de­ter­mi­nar, en la me­di­da de lo po­si­ble, el cur­so de la pro­pia vi­da.

Sí, pre­ver el pro­pio fu­tu­ro es po­si­ble. No pre­de­cir­lo, y me­nos aún co­no­cer­lo, sino úni­ca­men­te, y den­tro de cier­tos lí­mi­tes, pre­ver­lo.

Pa­ra lo­grar­lo, los hom­bres uti­li­zan las mis­mas es­tra­te­gias des­de ha­ce mi­le­nios, a pe­sar de que la efi­ca­cia de es­tas es har­to in­cier­ta. Des­de ha­ce po­co exis­ten má­qui­nas su­per­po­ten­tes que pa­re­cen en­con­trar­se en vís­pe­ras de ser ver­da­de­ra­men­te ca­pa­ces de pre­de­cir nues­tro des­tino. Per­so­nal­men­te creo que aho­ra mis­mo ya se pue­de pre­ver lo esen­cial de nues­tro fu­tu­ro, tan­to in­di­vi­dual co­mo co­lec­ti­vo, siem­pre que se si­gan unas vías muy con­cre­tas he­chas de ra­zón e in­tui- ción, em­plean­do to­dos los co­no­ci­mien­tos acu­mu­la­dos has­ta nues­tros días y re­ba­sán­do­los, abrien­do ca­mi­nos a nue­vas li­ber­ta­des. Voy a ex­po­ner aquí los mé­to­dos pa­ra ello.

Pa­ra quie­nes só­lo pien­san en ellos mis­mos, pre­ver el fu­tu­ro se re­du­ce a tra­tar de an­ti­ci­par el su­yo pro­pio, con mi­ras que varían se­gún las cul­tu­ras y las épo­cas: ¿qué se­rá de mí? ¿Me ama­rán las per­so­nas a quie­nes amo? ¿Cuál es el mo­men­to ade­cua­do pa­ra ha­cer eso o aque­llo? ¿Ha­rá ma­ña­na un tiem­po apa­ci­ble? ¿Ga­na­ré o per­de­ré de­ter­mi­na­da dispu­ta? ¿Cuán­to tiem­po me que­da de vi­da? ¿Qué en­fer­me­da­des se cier­nen sobre mí? ¿De qué voy a mo­rir­me? ¿Qué me es­pe­ra des­pués de la muer­te?

Pa­ra quie­nes se preo­cu­pan tam­bién por el des­tino de sus se­me­jan­tes, sur­ge un mon­tón de pre­gun­tas di­fe­ren­tes: ¿qué les tie­ne re­ser­va­do el por­ve­nir a quie­nes amo? ¿Y a mi co­mu­ni­dad? ¿Y a mi em­pre­sa? ¿Y a mi país? ¿A la hu­ma­ni­dad? ¿Al pla­ne­ta?

Pre­ver el pro­pio fu­tu­ro es in­dis­pen­sa­ble: no pa­ra so­me­ter­se a él, sino pa­ra do­mi­nar sus ries­gos y de­ter­mi­nar en lo po­si­ble el cur­so de la pro­pia vi­da

La hu­ma­ni­dad ha bus­ca­do in­fa­ti­ga­ble­men­te res­pues­tas a to­das es­tas pre­gun­tas. Du­ran­te mu­cho tiem­po y en bal­de. Hoy en día son so­bra­da­men­te ac­ce­si­bles, cuan­do me­nos en lo que ata­ñe al fu­tu­ro te­rres­tre, siem­pre que se se­pa dón­de bus­car­las.

Des­de muy tem­pra­na edad me he in­tere­sa­do en pre­ver mi pro­pio des­tino y el de los otros y, de un mo­do más ge­ne­ral, el de las so­cie­da­des hu­ma­nas. Aun­que has­ta aho­ra no he pu­bli­ca­do nin­gún tex­to sobre las es­tra­te­gias que uti­li­zo pa­ra pre­ver, he es­cri­to mu­cho acer­ca de las con­se­cuen­cias de la apli­ca­ción de di­chas es­tra­te­gias sobre el des­tino de gru­pos di­ver­sos.

Em­pe­cé a ha­cer­lo en 1975, en un li­bro ti­tu­la­do La he­rra­mien­ta y la

pa­la­bra, en el que ex­pli­qué có­mo, de una for­ma pro­gre­si­va, se uti­li­za­ría la in­for­ma­ción en lu­gar de la ener­gía, y có­mo, en con­cre­to, las he­rra­mien­tas de co­mu­ni­ca­ción irían subs­ti­tu­yen­do a los me­dios de trans­por­te po­co a po­co; des­pués, en 1977, en Rui­dos –un ensayo sobre la his­to­ria de la mú­si­ca–, se­ña­lé que es­ta dis­ci­pli­na, en su com­po­si­ción y en su prác­ti­ca, ha evo­lu­cio­na­do con ma­yor ra­pi­dez que las otras ac­ti­vi­da­des hu­ma­nas: pre­ver sus trans­for­ma­cio­nes, y las del es­ta­tus del músico, po­dría, por lo tan­to, ayu­dar a com­pren­der las de otras di­men­sio­nes de las so­cie­da­des. Es­ta in­ves­ti­ga­ción me ha per­mi­ti­do pre­de­cir, a par­tir del año en que la lle­vé a ca­bo, el lu­gar ca­da vez más des­ta­ca­do que ocu­pa­ría la mú­si­ca en to­das las so­cie­da­des y en to­das las oca­sio­nes de la vi­da, el he­cho de po­der dis­po­ner de ella gra­tui­ta­men­te, su dis­tri­bu­ción, la apa­ri­ción de lo que ha aca­ba­do con­vir­tién­do­se en YouTube, el desa­rro­llo del es­pec­tácu­lo en di­rec­to y de la ex­pe­rien­cia mu­si­cal; así co­mo otros pro­ce­sos evo­lu­ti­vos que to­da­vía no han si­do exa­mi­na­dos, co­mo la emer­gen­cia de nue­vos ins­tru­men­tos de mú­si­ca y la ge­ne­ra­li­za­ción de la prác­ti­ca ar­tís­ti­ca en de­tri­men­to de su con­su­mo.

En dos tex­tos pos­te­rio­res, pu­bli­ca­dos en 1978 y 1981 (La nue­va economía fran­ce­sa y Los tres mun­dos. Pa­ra una teo­ría de la post-cri­sis),

pro­nos­ti­qué, en­tre otras co­sas, el gi­ro del cen­tro del mun­do del Atlán­ti­co al Pa­cí­fi­co, el ad­ve­ni­mien­to del or­de­na­dor per­so­nal y del te­lé­fono mó­vil, así co­mo el de una sociedad de vi­gi­lan­cia en la que ca­da cual lle­va­ría con­si­go las he­rra­mien­tas de su pro­pio con­trol. En El or­den ca­ní­bal: vi­da y muer­te de la me­di­ci­na, pu­bli­ca­do en 1979, don­de me in­tere­sé por la me­di­ci­na y su his­to­ria, an­ti­ci­pé el lu­gar ca­da vez más des­ta­ca­do que ocu­pa es­ta en la economía, la pro­le­ta­ri­za­ción de los ofi­cios re­la­cio­na­dos con la sa­lud, la au­to­vi­gi­lan­cia del cuer­po y del es­pí­ri­tu, el desa­rro­llo de la ro­bo­ti­za­ción y de los ór­ga­nos ar­ti­fi­cia­les, la clo­na­ción ani­mal y hu­ma­na, nue­vas ac­ti­tu­des fren­te a la muer­te, y lo que hoy en día se de­no­mi­na trans­hu­ma­nis­mo. He des­cri­to, tam­bién, có­mo el hom­bre aca­ba­ría con­vir­tién­do­se en ob­je­to con­su­mién­do­se a sí mis­mo, que es pre­ci­sa­men­te lo que ma­te­ria­li­za el su­mi­nis­tro de ca­da uno de sus da­tos per­so­na­les. En 1988, en His­to­ria de la pro­pie­dad, an­ti­ci­pé el desa­rro­llo del arrien­do en de­tri­men­to de la pro­pie­dad

y con­ce­bí el con­cep­to de ob­je­to nó­ma­da.

En años su­ce­si­vos des­cri­bí, en di­ver­sas obras, el fu­tu­ro de la me­di­ción del tiem­po, de la pro­pie­dad, del se­den­ta­ris­mo, del no­ma­dis­mo, del tra­ba­jo, de la se­xua­li­dad, del amor, de la fa­mi­lia, de la li­ber­tad, del so­cia­lis­mo, del li­be­ra­lis­mo, del ca­pi­ta­lis­mo, del ju­daís­mo, de la re­la­ción con la muer­te, de la ideo­lo­gía, de la mo­der­ni­dad, del ar­te, de Eu­ro­pa, del go­bierno mundial; an­tes de pro­po­ner sín­te­sis pro­vi­sio­ses na­les acer­ca de ello en dos li­bros con­se­cu­ti­vos –Lí­neas en el horizonte (1990) y Bre­ve his­to­ria del fu­tu­ro

(2006, re­vi­sa­do en oto­ño del 2015)–, en oca­sión de dos ex­po­si­cio­nes com­ple­men­ta­rias y epó­ni­mas, una en el Mu­seo del Lou­vre, en París, y la otra en el Mu­seo de las Ar­tes Reales, en Bru­se­las.

Quie­ro ex­pli­car aquí có­mo pre­veo yo el fu­tu­ro; y co­mo pue­de con­se­guir­lo cual­quie­ra de no­so­tros. Co­no­cer el fu­tu­ro, pre­de­cir el fu­tu­ro, pre­ver el fu­tu­ro: tres ex­pre­sio­nes que apa­ren­te­men­te in­di­can lo mis­mo y que, sin em­bar­go, son muy di­fe­ren­tes. En to­das las len­guas.

Co­no­cer el fu­tu­ro es pen­sar que es­te es­tá es­ta­ble­ci­do de an­te­mano y que se pue­de lle­gar a co­no­cer en to­dos sus de­ta­lles. Quie­nes creen que ello es po­si­ble de­du­cen que es ne­ce­sa­rio que nos re­sig­ne­mos a acep­tar nues­tro des­tino tal co­mo es­te se pre­sen­te, ya que nos es­tá im­pues­to, día tras día, por los dio- o por la na­tu­ra­le­za. Que te­ne­mos que re­zar a los dio­ses pa­ra que lo cam­bien. Pre­de­cir el fu­tu­ro tam­bién su­po­ne pen­sar que es inal­te­ra­ble, pe­ro ya sin creer que re­sul­ta to­tal­men­te ac­ce­si­ble a nues­tro co­no­ci­mien­to; su­po­ne, por lo tan­to, con­for­mar­se con adi­vi­nar re­ta­zos del mis­mo, con an­ti­ci­par un po­qui­to de lo que nos tie­ne re­ser­va­do el des­tino, ya sin la es­pe­ran­za de mo­di­fi­car­lo, a no ser a tra­vés de la ora­ción… Fi­nal­men­te, pre­ver el fu­tu­ro tam­bién es tra­tar de adi­vi­nar­lo, al me­nos en par­te, pe­ro con­si­de­ran­do que no se ha­lla in­mo­vi­li­za­do, y que re­sul­ta po­si­ble, me­dian­te la ac­ción, ha­cer­le to­mar un ca­mino dis­tin­to al que se­ña­la la pre­vi­sión. In­ten­tar co­no­cer el fu­tu­ro, o

pre­de­cir­lo, es re­sig­nar­se. In­ten­tar pre­ver­lo es pre­pa­rar­se, si se desea, a vi­vir li­bre, a con­ver­tir­se en uno mis­mo.

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De to­do ello po­de­mos de­du­cir la re­la­ción en­tre el pre­ver­se a uno mis­mo, te­ma del pre­sen­te li­bro, y el con­ver­tir­se en uno mis­mo, te­ma de un li­bro an­te­rior (Con­ver­tir­se en

uno mis­mo, pu­bli­ca­do en es­ta edi­to­rial en el 2016). Es muy im­por­tan­te no con­fun­dir es­tos con­cep­tos: el pre­ver­se a uno mis­mo es aque­llo que nos es­pe­ra. El con­ver­tir­se en uno mis­mo es aque­llo que se desea lle­gar a ser. Lo pri­me­ro re­quie­re lu­ci­dez; lo se­gun­do, am­bi­ción. Se pue­de ser lú­ci­do sin ser am­bi­cio­so, y ser am­bi­cio­so sin ser lú­ci­do.

Quie­nes creen que se pue­de co­no­cer el fu­tu­ro o pre­de­cir­lo con­ci­ben el con­ver­tir­se en uno mis­mo co­mo al­go es­ta­ble­ci­do de an­te­mano, a me­nos que se re­ce o se desafíe los dio­ses.

Quie­nes creen que pue­den in­fluir en su des­tino ne­ce­si­tan, en pri­mer lu­gar, en­ten­der lo que pa­re­ce re­ser­var­les el fu­tu­ro; pa­ra des­viar, si ello re­sul­ta ne­ce­sa­rio, el cur­so del des­tino y apro­xi­mar­lo a una tra­yec­to­ria an­he­la­da. Al igual que un ge­ne­ral en­vía a un sol­da­do ex­plo­ra­dor o a un es­pía a ob­ser­var lo que su­ce­de en las fi­las enemi­gas, pa­ra que lue­go es­te le in­for­me de la si­tua­ción y pue­da ela­bo­rar una es­tra­te­gia, pre­ver es con­ver­tir­se en ex­plo­ra­dor del tiem­po, es­pía del fu­tu­ro.

Pe­ro lo con­tra­rio no siem­pre es cier­to: al­guien pue­de desear pre­ver su pro­pio fu­tu­ro úni­ca­men­te pa­ra elu­dir un peligro, sin que­rer, por ello, cam­biar el cur­so de su vi­da ni tra­tar de con­ver­tir­se en uno mis­mo.

Por ejem­plo, al con­du­cir de no­che por una ca­rre­te­ra es con­ve­nien­te en­cen­der los fa­ros pa­ra elu­dir los obs­tácu­los, pe­ro no ne­ce­sa­ria­men­te pa­ra cam­biar de lu­gar de des­ti-

no; de la mis­ma ma­ne­ra, a una em­pre­sa le in­tere­sa eva­luar to­dos los ries­gos a los que pue­de ex­po­ner­se pa­ra evi­tar­los, sin por ello que­rer cam­biar de ac­ti­vi­dad. A un ban­que­ro le con­vie­ne co­no­cer to­das las cir­cuns­tan­cias en las que su prés­ta­mo po­dría no ser­le re­em­bol­sa­do y no por eso que­rer cam­biar su po­lí­ti­ca cre­di­ti­cia. A una na­ción le in­tere­sa pre­ver los ries­gos que po­dría co­rrer, y no por eso que­rer for­zo­sa­men­te cam­biar el mo­de­lo de desa­rro­llo o de pro­yec­to po­lí­ti­co. A la hu­ma­ni­dad le in­tere­sa pre­ver la evo­lu­ción del cli­ma del pla­ne­ta, con el fin de in­ten­tar fre­nar las desas­tro­sas con­se­cuen­cias de la mis­ma, sin por ello que­rer cam­biar su des­tino en un sen­ti­do más am­plio. Y, de un mo­do más con­cre­to, los pue­blos maltratados y las víc­ti­mas de una se­gre­ga­ción es­pe­cí­fi­ca se en­cuen­tran sin ce­sar en la obli­ga­ción de pre­ver las ame­na­zas que les ace­chan; pa­ra ellos pre­ve­nir el fu­tu­ro cons­ti­tu­ye un re­qui­si­to de su­per­vi­ven­cia, lo cual no ne­ce­sa­ria­men­te les fuer­za a cam­biar de país o de cre­do.

Hoy en día, aque­llos que no pue­den o no quie­ren pre­ver su fu­tu­ro se es­tán fra­guan­do un ma­ña­na trá­gi­co. Pa­ra ex­pre­sar­lo de un mo­do llano, no es­tán pre­pa­ran­do su ju­bi­la­ción; vi­ven en­deu­dán­do­se sin preo­cu­par­se de có­mo van a re­em­bol­sar sus deu­das; pa­san por al­to las con­se­cuen­cias de sus ac­tos pa­ra con el me­dio am­bien­te y pa­ra con los de­más; e in­clu­so si se da el ca­so que se­pan las con­se­cuen­cias que tal co­sa aca­rrea­rá, pre­fie­ren ig­no­rar­las.

So­la­men­te so­bre­vi­vi­rán por mu­cho tiem­po quie­nes no ha­yan te­ni­do una for­ma de ac­tuar tan sui­ci­da, y ha­yan sa­bi­do pre­ver y ayu­dar a los otros a to­mar con­cien­cia de la ur­gen­cia de an­ti­ci­par. Pa­ra con­ti­nuar sien­do se­res hu­ma­nos, o, me­jor to­da­vía: pa­ra por fin lle­gar a ser­lo.

Es po­si­ble. Es pre­ci­so no ol­vi­dar ja­más que lo ca­rac­te­rís­ti­co del hom­bre, aque­llo que le ha per­mi­ti­do do­mi­nar a las otras es­pe­cies, es su ca­pa­ci­dad pa­ra pre­ver el fu­tu­ro. Y que, en­tre los hu­ma­nos, lo ca­rac­te­rís­ti­co de los lí­de­res es su ca­pa­ci­dad su­pe­rior pa­ra lo­grar­lo, pa­ra ha­cer­lo creí­ble o pa­ra con­tro­lar a aque­llos que lo ha­cen; hoy en día pre­ver tie­ne que con­ver­tir­se en una ob­se­sión. Es el pre­cio de la li­ber­tad.

¿Se pue­de pre­ver el fu­tu­ro? Pa­ra al­gu­nos, re­sul­ta ab­so­lu­ta­men­te im­po­si­ble: me­jor que re­nun­cien en se­gui­da.

En pri­mer lu­gar, por­que ni si­quie­ra se sa­be qué es el tiem­po: si ca­da cual ex­pe­ri­men­ta cla­ra­men­te que es­te trans­cu­rre (en nues­tro cuer­po, nues­tra vi­da, nues­tras sen­sa­cio­nes, nues­tros re­cuer­dos, nues­tras es­pe­ran­zas); si ca­da cual com­pren­de más o me­nos qué son el pa­sa­do y el pre­sen­te, ca­da cual sa­be tam­bién que la me­mo­ria es en­ga­ño­sa, que el pre­sen­te es a me­nu­do ilu­so­rio, que el fu­tu­ro es in­me­dia­ta­men­te pa­sa­do; y que ni si­quie­ra se pue­de de­fi­nir el tiem­po (por ejem­plo, ¿ha exis­ti­do un co­mien­zo?, lo cual se­ría ab­sur­do; ¿o no lo ha ha­bi­do?, lo que aún se­ría más ab­sur­do).

En se­gun­do lu­gar, por­que son tan­tos los acon­te­ci­mien­tos que pue­den in­fluir en el fu­tu­ro, per­so­nal o co­lec­ti­vo, que es ab­sur­do desear de­ter­mi­nar el cur­so de las co­sas: si no nos hu­bié­ra­mos en­con­tra­do por ca­sua­li­dad con cier­ta per­so­na, nues­tra vi­da hu­bie­ra si­do to­tal­men­te di­fe­ren­te; por el con­tra­rio, si no hu­bié­ra­mos lle­ga­do tar­de a de­ter­mi­na­da ci­ta, hu­bié­ra­mos po­di­do co­no­cer a aquel o aque­lla que hu­bie­se po­di­do cam­biar nues­tro des­tino. Si una em­pre­sa no hu­bie­ra con­ta­do con tal di­rec­ti­vo, tal vez ha­bría ca­re­ci­do de de­ter­mi­na­da tec­no­lo­gía que hi­zo po­si­ble man­te­ner­la a flo­te. Lo mis­mo ocu­rre a es­ca­la de las na­cio­nes y de la his­to­ria: si en ju­nio de 1914, en Sa­ra­je­vo, el ar­chi­du­que Fran­cis­co Fernando de Aus­tria hu­bie­ra es­ca­pa­do al aten­ta­do que lo ma­tó, qui­zás no se hu­bie­ra pro­du­ci­do la Pri­me­ra Gue­rra Mundial; si en 1984, en Moscú, Yu­ri An­dró­pov, se­cre­ta­rio ge­ne­ral del Par­ti­do Co­mu­nis­ta so­vié­ti­co, no hu­bie­ra muer­to pre­ma­tu­ra­men­te, o si Gri­go­ri Ro­má­nov hu­bie­ra su­ce­di­do en lu­gar de Mi­jaíl Gor­ba­chov, tal co­mo es­ta­ba pre­vis­to, a Kons­tan­tín Cher­nen­ko, la Unión So­vié­ti­ca tal vez to­da­vía exis­ti­ría. Si el día 11 de sep­tiem­bre del 2001, unos pa­sa­je­ros va­le­ro­sos no hu­bie­sen des­via­do la tra­yec­to­ria del cuar­to avión se­cues­tra­do, y es­te se hu­bie­ra es­tre­lla­do, se­gún lo pla­nea­do, con­tra la Ca­sa Blan­ca, el pla­ne­ta hu­bie­ra co­rri­do otra suer­te.

Y lo que es más: el mun­do se ha con­ver­ti­do en al­go tan pre­ca­rio, tan flui­do, tan lí­qui­do, tan con­fu­so; su reali­dad es­tá, ya des­de aho­ra, cons­ti­tui­da por tal can­ti­dad de imá­ge­nes y de vir­tua­li­da­des que pa­sa­do, pre­sen­te y fu­tu­ro se han he­cho to­tal­men­te equi­va­len­tes, in­ter­cam­bia­bles, con­vir­tien­do en ab­sur­da, se­gún mu­chos, cual­quier re­fle­xión acer­ca de un con­cep­to hoy en día al pa­re­cer tan va­cío co­mo es el de fu­tu­ro.

Es com­pren­si­ble, por tan­to, que tras un mi­llar de pá­gi­nas de aná­li­sis doc­tos sobre es­te te­ma, el ma­te­má­ti­co Nas­sim Ni­cho­las Ta­leb con­clu­ya ca­te­gó­ri­ca­men­te: “Las pre­vi­sio­nes son li­sa y lla­na­men­te im­po­si­bles”.

Pa­ra otros, por el con­tra­rio, aun­que fue­ra po­si­ble pre­ver, pre­de­cir e in­clu­so co­no­cer el fu­tu­ro, ha­bría que abs­te­ner­se de ha­cer­lo a to­da cos­ta: ¿es real­men­te ne­ce­sa­rio sa­ber que uno se ve­rá aque­ja­do por una en­fer­me­dad in­cu­ra­ble? ¿Es ne­ce­sa­rio pen­sar en la muer­te? ¿Es de ver­dad ne­ce­sa­rio, en una pa­re­ja,

In­ten­tar co­no­cer el fu­tu­ro, o pre­de­cir­lo, es re­sig­nar­se; in­ten­tar pre­ver­lo es pre­pa­rar­se, si se desea, a vi­vir li­bre

Hoy en día, quie­nes no pue­den o no quie­ren pre­ver su fu­tu­ro se es­tán fra­guan­do un ma­ña­na trá­gi­co

tra­tar de pre­ver el com­por­ta­mien­to del otro? ¿No se­ría eso con­de­nar­se al abu­rri­mien­to? Si al­guien su­pie­ra, an­tes de ce­nar en ca­sa de unos ami­gos, con quié­nes se en­con­tra­ría y lo que allí se di­ría, ¿aca­so ten­dría to­da­vía ga­nas de acu­dir a la ci­ta? ¿Si una per­so­na su­pie­ra con an­te­la­ción que una fun­ción tea­tral o mu­si­cal va a te­ner lu­gar sin el más mí­ni­mo clí­max, se­gui­ría te­nien­do por es­ta el mis­mo in­te­rés? De igual mo­do, ¿si se hu­bie­ra po­di­do pre­ver que la elec­tri­ci­dad pro­vo­ca­ría la muer­te de va­rios mi­llo­nes de per­so­nas, aca­so la ha­bría­mos uti­li­za­do? En tér­mi­nos más ge­ne­ra­les, si el fu­tu­ro fue­se pre­vi­si­ble to­tal­men­te, ¿con­ser­va­ría­mos aún las ga­nas de vi­vir? ¿Aca­so no es lo im­pre­vi­si­ble ne­ce­sa­rio en cual­quier vi­da en sociedad? ¿En cual­quier pla­cer? ¿En cual­quier de­ci­sión?

Pa­ra otros, pre­ver no só­lo es inú­til, sino tam­bién pe­li­gro­so, pues­to que al an­ti­ci­par los acon­te­ci­mien­tos ya no ha­bría ex­cu­sa al­gu­na pa­ra no ac­tuar.

A otras per­so­nas, en cam­bio, les re­sul­ta útil in­ten­tar pre­ver su fu­tu­ro per­so­nal, pe­ro an­te to­do no hay que tra­tar de pe­ne­trar en los se­cre­tos del fu­tu­ro los de­más, ya que es­to ha­ría que la vi­da fue­ra in­so­por­ta­ble: una sociedad en la cual to­dos su­pie­ran la fe­cha de la muer­te de to­dos aque­llos con quie­nes se co­dean se­ría in­su­fri­ble. Pa­ra di­chas per­so­nas, en tér­mi­nos ge­ne­ra­les, el fu­tu­ro de los otros no es asun­to su­yo; no les con­cier­ne en ab­so­lu­to. No sir­ve de na­da, par­ti­cu­lar­men­te, pre­ver la suer­te que aguar­da a las ge­ne­ra­cio­nes fu­tu­ras. Grou­cho Marx ob­ser­vó al res­pec­to, con apa­ren­te con­gruen­cia: “¿Por qué ten­dría que preo­cu­par­me de la suer­te de las ge­ne­ra­cio­nes fu­tu­ras? Ellas no han he­cho na­da por mí”.

Y, sin em­bar­go, el des­tino de los de­más nos con­cier­ne, in­clui­do el de las ge­ne­ra­cio­nes ve­ni­de­ras, co­no­ci­das o des­co­no­ci­das, cer­ca­nas o le­ja­nas: pa­ra con­ven­cer­se de ello basta ima­gi­nar un mun­do en el cual na­die se preo­cu­pa­ra ya de la suer­te de los otros; ni de la de su fa­mi­lia, ni de la de sus ami­gos, ni de la de sus em­plea­dos, ni de la de sus pa­tro­nos, ni de la de sus con­ciu­da­da­nos, ni de la de sus hi­jos, ni de la de los hi­jos de sus hi­jos. Un mun­do, in­clu­so, en el que se pres­ta­ra tan poca aten­ción a las pró­xi­mas ge­ne­ra­cio­nes que es­tas ya no exis­ti­rían, en el que ya no na­ce­ría na­die: un mun­do así se con­ver­ti­ría rá­pi­da­men­te pa­ra quie­nes vi­ven hoy en día, los úl­ti­mos hu­ma­nos sobre la Tie­rra, en un in­fierno.

¿Pe­ro es po­si­ble pre­ver el fu­tu­ro? Tal es el ob­je­to de es­te li­bro.

SUHAIMI ABDULLAH/GETTY

Ni­ños ju­gan­do con la ins­ta­la­ción di­gi­tal ‘Me­dia block chair’ en la ex­po­si­ción ‘Fu­tu­re world’ en el Ar­tS­cien­ce Mu­seum de Sin­ga­pur en el 2016. Una co­la­bo­ra­ción en­tre el mu­seo y el co­lec­ti­vo ar­tís­ti­co de Tok­yo tea­mLab

Jacques At­ta­li

¿Es po­si­ble pre­ver el fu­tu­ro? Mé­to­dos pa­ra an­ti­ci­par el su­yo, el de su en­torno

Tra­duc­ción: Pep Ver­ger Fran­soy LIBROSDEVANGUARDIA 184 PÁ­GI­NAS / 18 EU­ROS

TOMOHIRO OHSUMI/GETTY LLUÍS GENÉ / AFP / GETTY

‘Wan­der th­rough the Crys­tal Uni­ver­se’, una ins­ta­la­ción di­gi­tal del co­lec­ti­vo de ar­tis­tas ja­po­nés tea­mLab en una ex­po­si­ción en To­kio en agos­to del 2016 A la de­re­cha, un hom­bre pro­ban­do un ar­te­fac­to de reali­dad vir­tual en el Mo­bi­le World Con­gress de Bar­ce­lo­na en el 2016

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