La di­vi­na pro­por­ción

De la ne­ce­si­dad de dar cohe­sión y or­den a la so­cie­dad na­ce el pro­pó­si­to de ar­mo­nía de la cul­tu­ra grie­ga: el hom­bre se to­ma co­mo me­di­da de to­do

La Vanguardia - Culturas - - Libro|s - LUIS RA­CIO­NE­RO

La vi­sión del mun­do de la cul­tu­ra grie­ga na­ce de un pro­pó­si­to so­cial. Tras la con­su­ma­ción de la revolución ur­ba­na, el aban­dono del no­ma­dis­mo prehis­tó­ri­co, y la creación del de­re­cho de la pro­pie­dad pri­va­da y el es­ta­do, el hom­bre as­pi­ra a re­for­zar la so­cie­dad, el gru­po, au­men­tar los la­zos y víncu­los que lo man­tie­nen uni­do (Fus­tel de Cou­lan­ges, 1860) y con­so­li­dan­do las ins­ti­tu­cio­nes que for­ma­li­zan el as­pec­to so­cial co­mo la po­lis (Zim­mern, 1955). “Do­mar el salvajismo del hom­bre y ha­cer gen­til la vi­da del mun­do” es el pro­pó­si­to de la cul­tu­ra grie­ga tal co­mo lo ex­pre­só Só­fo­cles, y a ese efec­to se gra­ba­ron en el fron­tis­pi­cio del tem­plo de Del­fos los va­lo­res que re­gían la vi­da he­lé­ni­ca: “Co­nó­ce­te a ti mis­mo” y “Na­da es ex­ce­so”. De la ne­ce­si­dad de in­tro­du­cir cohe­sión y or­den en la so­cie­dad na­ce el pro­pó­si­to de ar­mo­nía que ca­rac­te­ri­za a la cul­tu­ra grie­ga: una ar­mo­nía a es­ca­la hu­ma­na, con el hom­bre co­mo la me­di­da de to­das las co­sas.

En la ora­ción fú­ne­bre de Pe­ri­cles el tér­mino po­lis, más que ciu­dad, o in­clu­so más que Es­ta­do, sig­ni­fi­ca na­ción o pue­blo: la po­lis es un es­ti­lo de vi­da. Los grie­gos con­ce­bían la po­lis co­mo al­go ac­ti­vo, le atri­buían un po­der for­ma­ti­vo edu­ca­dor del ca­rác­ter; era la to­ta­li­dad de la vi­da co­mu­ni­ta­ria de la gen­te, en el as­pec­to po­lí­ti­co, cul­tu­ral, mo­ral y económico. Pe­ro, ¿por qué sur­ge la po­lis en Gre­cia y a qué se de­be ese pro­pó­si­to de ar­mo­nía de los grie­gos?

Gre­cia es un país de con­tras­tes, pe­ro no de ex­tre­mos; su luz bri­llan­te, lim­pia e in­ten­sa, de­fi­ne los per­fi­les de las mon­ta­ñas con­tra el cie­lo, el oli­vo ver­de os­cu­ro con­tra el ocre de la tie­rra, ti­ñe el mar de ro­sa al ama­ne­cer, de za­fi­ro a me­dio­día y de co­lor de vino en el cre­púscu­lo. La be­lle­za del pai­sa­je grie­go de­pen­de sobre to­do de la luz, que tu­vo una po­de­ro­sa in­fluen­cia en la vi­sión grie­ga del mun­do (Bow­ra, 1957). Es pre­ci­sa­men­te la in­ten­si­dad de la luz la que im­pi­de los efec­tos cam­bian­tes, fun­di­dos y diá­fa­nos que con­fie­re un en­can­to tan de­li­ca­do a los pai­sa­jes de Fran­cia e Ita­lia; asi­mis­mo, es­ti­mu­la una vi­sión más es­cul­tó­ri­ca que pic­tó­ri­ca, pues de­pen­de no tan­to de una in­trin­ca­da com­bi­na­ción o con­tras­te de co­lo­res, Co­lum­nas del Par­te­nón de Gre­cia co­mo ejem­plo del es­ti­lo clá­si­co co­mo de la cla­ri­dad de con­tor­nos y del sen­ti­do de la fuer­za y la so­li­dez que se ocul­ta tras las cur­vas na­tu­ra­les. Este pai­sa­je y es­ta luz im­po­nen una dis­ci­pli­na con­cre­ta al ojo y le ha­cen ver las co­sas de per­fil y en re­lie­ve, en vez de en pers­pec­ti­va o en pla­nos; ello im­pli­ca que Gre­cia pro­du­je­ra grandes es­cul­to­res y ar­qui­tec­tos. Por otro la­do, la oro­gra­fía del te­rreno li­mi­ta­ba el ta­ma­ño de los es­ta­dos.

Na­ci­da en este mar­co am­bien­tal, Gre­cia es la cul­tu­ra de la me­di­da, de la es­ca­la hu­ma­na, de la na­tu­ra­le­za cul­ti­va­da, me­su­ra­da y ami­ga­ble; la pri­me­ra ci­vi­li­za­ción que su­po ha­cer del hom­bre la me­di­da de to­das las co­sas. Otras ci­vi­li­za­cio­nes in­ven­ta­ron dio­ses, re­yes y es­ta­dos: los grie­gos hi­cie­ron hom­bres. De to­das las ma­ra­vi­llas del uni­ver­so nin­gu­na te­nía pun­to de com­pa­ra­ción, se­gún ellos, con el hom­bre. La fi­na­li­dad de su ci­vi­li­za­ción era ha­cer del hom­bre una obra de arte. La edu­ca­ción con­sis­tía en mo­de­lar de­li­be­ra­da­men­te el ca­rác­ter hu­mano se­gún el ideal de la pai­deia y de la are­té (Jaer­ger, 1934).

De es­ta vi­sión del mun­do se de­ri­van un arte y una cien­cia ca­rac­te­ri­za­dos por la se­re­ni­dad y la ar­mo­nía, for­ma­li­za­dos en un ca­non, hoy lla­ma­do clá­si­co, por con­si­de­rár­se­lo du­ra­de­ro y mo­dé­li­co para to­das la épo­cas. Des­de el re­la­ti­vis­mo cul­tu­ral del siglo XX, só­lo es du­ra­de­ro y mo­dé­li­co para aque­llas cul­tu­ras que se ha­yan pro­pues­to los mis­mos ob­je­ti­vos que los grie­gos, lo cual, por otra parte, ya no es po­si­ble.

Así co­mo en la prehis­to­ria la téc­ni­ca pro­pia del cha­man era la dan­za, la téc­ni­ca que plas­ma la vi­sión del mun­do he­lé­ni­co y su pro­pó­si­to de ar­mo­nía es la me­di­da. La me­di­da es el ins­tru­men­to téc­ni­co ver­te­bra­dor de la cien­cia y el arte grie­gos, el mé­to­do de la ar­mo­nía, la pau­ta in­fa­li­ble para al­can­zar la pro­por­ción y el equi­li­brio. A este es­ti­lo clá­si­co de la ar­mo­nía co­rres­pon­de el pa­ra­dig­ma cien­tí­fi­co de la geo­me­tría: la cien­cia grie­ga no es em­pí­ri­ca, sino es­pe­cu­la­ti­va, de­du­ce y ar­gu­men­ta, pe­ro no contrasta con la reali­dad ni ex­pe­ri­men­ta. Su pa­ra­dig­ma es­tá ex­pre­sa­do en los Ele­men­tos de Eu­cli­des: el es­pa­cio y las pro­pie­da­des de las for­mas que en él se alo­jan son ana­li­za­das, ar­gu­men­ta­das, ex­pre­sa­das en teo­re­mas. La me­di­da per­mi­te tan­to lo­grar la ar­mo­nía en las crea­cio­nes ar­tís­ti­cas co­mo de­ter­mi­nar re­la­cio­nes en­tre los fe­nó­me­nos na­tu­ra­les. Pi­tá­go­ras fu­sio­na cien­cia y arte, ma­te­má­ti­cas y mú­si­ca, al de­ter­mi­nar los nú­me­ros co­rres­pon­dien­tes a las no­tas mu­si­ca­les: la pro­por­ción nu­mé­ri­ca me­di­ble por el in­te­lec­to se ma­ni­fies­ta a la sen­si­bi­li­dad co­mo in­ter­va­lo so­no­ro en­to­na­do o dis­cor­dan­te. El ejem­plo ar­que­tí­pi­co de es­ta geo­me­tría es­té­ti­ca es la “di­vi­na pro­por­ción”, me­dia ar­mó­ni­ca en­tre dos pun­tos.

La di­vi­na pro­por­ción va­le nu­mé­ri­ca­men­te 0,61803, que es re­sul­ta­do de re­sol­ver la an­te­rior ecua­ción de se­gun­do gra­do. Cu­rio­sa­men­te, esa pro­por­ción de 1 a 1,61, la pre­di­lec­ta de los grie­gos, se ha en­con­tra­do en di­ver­sas for­mas de la na­tu­ra­le­za (Huntley, 1970). En la ra­mi­fi­ca­ción de cier­tas plan­tas y el nú­me­ro de pé­ta­los de di­ver­sas flo­res apa­re­ce la se­rie de Fi­bo­nac­ci (D’Arcy Thom­pson, 1966).

Si la pro­por­ción ar­mó­ni­ca es­tá pre­sen­te en la na­tu­ra­le­za, el ojo hu­mano se ha­brá fa­mi­lia­ri­za­do con ella, y, en con­se­cuen­cia, la en­con­tra­rá agra­da­ble en las obras de arte. Ven­ta­nas, pa­ne­les, mar­cos, ho­ri­zon­tes pai­sa­jís­ti­cos, en­cua­dres ci­ne­ma­to­grá­fi­cos, to­do se apro­xi­ma a esa pro­por­ción que al per­ci­bir­la nos re­sul­ta ar­mo­nio­sa y que los grie­gos usa­ron asi­dua­men­te, in­mor­ta­li­zán­do­la con el Par­te­nón. La

La cien­cia grie­ga no es em­pí­ri­ca sino es­pe­cu­la­ti­va, de­du­ce y ar­gu­men­ta, pe­ro no contrasta

be­lle­za se­ría, por tan­to, una Ges­talt pre­exis­ten­te en el ce­re­bro, pun­to de re­pe­ti­das im­pre­sio­nes fa­vo­ra­bles de cier­tas for­mas durante miles de ge­ne­ra­cio­nes: for­mas, co­lo­res, so­ni­dos, que no ofen­dían a los sen­ti­dos, sino que pro­por­cio­na­ban el bie­nes­tar o eran sim­ple­men­te cons­tan­tes bá­si­cas en las es­truc­tu­ras na­tu­ra­les, y se eri­gie­ron, por ello, en Ges­tal­ten para cons­ta­ta­ción de la be­lle­za.

El es­ti­lo clá­si­co grie­go se ca­rac­te­ri­za por su “se­re­na ar­mo­nía y cal­ma­da gran­de­za” (Winc­kel­mann, 1755); su cien­cia es “de­duc­ción ra­cio­nal y or­den na­tu­ral” (Whi­tehead, 1925), pues­tos am­bos al ser­vi­cio de una vi­sión del mun­do cu­yo pro­pó­si­to es la cons­truc­ción de un or­den hu­mano den­tro del caos apa­ren­te de la na­tu­ra­le­za: una po­lis para el cuer­po so­cial, una ló­gi­ca para la men­te, un arte de la pro­por­ción para los sen­ti­dos, y una cien­cia de me­di­da­pa­ra­la­tec­no­lo­gía.

AR­CHI­VO

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