“Hay que re­sis­tir a to­da he­ge­mo­nía”

Jo­sep Ma­ria Esquirol, fi­ló­so­fo, au­tor de ‘La re­sis­ten­cia ín­ti­ma’

La Vanguardia - - CULTURA - JO­SEP MASSOT

No es un ha­bi­tual de la te­le­vi­sión, ni un pro­fe­sio­nal del ar­ti­cu­lis­mo, ni su nom­bre es am­pli­fi­ca­do a dia­rio por nin­gu­na ca­ja de re­so­nan­cia vir­tual o no. Jo­sep Ma­ria Esquirol es pro­fe­sor de Fi­lo­so­fía de la Uni­ver­si­tat de Bar­ce­lo­na y, con tan po­co ba­ga­je me­diá­ti­co, el con­se­jo de leer su li­bro La re­sis

ten­cia ín­ti­ma (Acan­ti­la­do) pa­sa ma­si­va­men­te de bo­ca a ore­ja. El se­cre­to es que mu­chos ven es­truc­tu­ra­das des­de el cam­po del pen­sa­mien­to las raí­ces de un pro­fun­do ma­les­tar. La ci­vi­li­za­ción hu­ma­nis­ta re­tro­ce­de ame­na­za­da por los nue­vos bár­ba­ros, los tec­no­bár­ba­ros. Y Esquirol ofre­ce es­tra­te­gias de re­sis­ten­cia. Con­tra la in­me­dia­tez com­pul­si­va, con­tra la hi­per­co­nec­ti­vi­dad que nos con­vier­te en me­dio hu­ma­nos me­dio má­qui­nas, con­tra la per­ma­nen­te ex­po­si­ción pú­bli­ca que nos va­cía de nues­tra in­te­rio­ri­dad, con­tra la dis­per­sión y con­tra la in­di­fe­ren­cia, él pro­po­ne la pau­sa, el ha­blar fran­co, la pro­xi­mi­dad, la di­fe­ren­cia, la re­fle­xión, rein­ven­tar la mi­ra­da, vol­ver a pen­sar.

“El pun­to de par­ti­da –di­ce– es des­cri­bir que la ex­pe­rien­cia cons­ti­tu­ti­va del ser hu­mano es la ex­pe­rien­cia nihi­lis­ta, de que es­ta­mos al des­cu­bier­to, la ex­pe­rien­cia de la in­tem­pe­rie, de la di­so­lu­ción, de la dis­gre­ga­ción de to­das las co­sas. Y tan in­quie­tan­te co­mo esa ex­pe­rien­cia de la na­da, de la di­so­lu­ción, es la ex­pe­rien­cia de lo im­per­so­nal, eso que Lé­vi­nas y Blan­chot lla­man en fran­cés el ’il y a’, el ‘hay’, la ho­mo­ge­nei­za­ción de to­do, pues si to­do es lo mis­mo, to­do es im­per­so­nal, in­di­fe­ren­te. La ex­pe­rien­cia nihi­lis­ta no se su­pera, se afron­ta y se le opo­ne re­sis­ten­cia”.

¿Qué for­ma de re­sis­ten­cia?

Reac­cio­nan­do con el ges­to del amparo y del cui­da­do. La vi­da no es só­lo un mo­vi­mien­to de ex­pan­sión, de do­mi­nio, de con­trol y de bus­ca de no­ve­da­des. Tam­bién es un ges­to fun­da­men­tal de pro­tec­ción y de re­sis­ten­cia. An­tes que cua­tro pa­re­des y un te­cho, la ca­sa es esen­cial­men­te co­bi­jo, pro­xi­mi­dad, com­pren­sión y ca­li­dez que nos am­pa­ra de la in­tem­pe­rie. El ver­bo “ca­sar” sig­ni­fi­ca re­unir, jun­tar, crear es­pa­cio de pro­xi­mi­dad y cer­ca­nía. En la fi­lo­so­fía con­tem­po­rá­nea, lo co­ti­diano ha so­li­do ver­se co­mo al­go más bien gris y me­dio­cre; por el con­tra­rio, si se le pres­ta su­fi­cien­te aten­ción, pue­de des­cu­brir­se co­mo al­go ri­co y pro­fun­do. No hay que iden­ti­fi­car re­pe­ti­ción con ru­ti­na. La re­pe­ti­ción nun­ca es idén­ti­ca, pues ofre­ce va­ria­cio­nes y di­fe­ren­cia; la ad­qui­si­ción de ex­pe­rien­cia tie­ne que ver con la re­pe­ti­ción.

Co­mo las va­ria­cio­nes del vir­tuo­so del jazz du­ran­te una im­pro­vi­sa­ción, nun­ca igua­les, tal vez me­jo­res a me­di­da que el mú­si­co acu­mu­la ex­pe­rien­cia. Es­ta era una idea de Fou­cault. El úl­ti­mo Fou­cault se fi­ja en co­sas sen­ci­llas. Co­mo la va­lía de la fran­que­za. El ha­blar fran-

co, li­bre, sin bus­car es­tra­te­gias, el ha­blar di­rec­to. ¿Qué es lo real de la fi­lo­so­fía? Es de­cir, no aque­llo que la fi­lo­so­fía en­tien­de por real, sino su reali­dad mis­ma. Pues la fran­que­za. Si no eres fran­co con­ti­go mis­mo, no pue­des pen­sar ni dia­lo­gar de ver­dad. Sin la fran­que­za, el diá­lo­go no es más que una ac­ción es­tra­té­gi­ca. Ese ha­blar fran­co for­ma par­te de la pro­xi­mi­dad, de la fa­mi­lia­ri­dad.

¿Con­tra qué re­sis­tir?

La re­sis­ten­cia plan­ta ca­ra a to­do aque­llo que ero­sio­na, des­gas­ta, te alie­na, te ab­sor­be. Si­tuar­se en el mar­gen aca­ba por ser fe­cun­do, por­que el sis­te­ma se in­quie­ta an­te aque­llo que se le re­sis­te y le im­pi­de se­guir ade­lan­te. Hay un dog­ma­tis­mo y un im­pe­rio de la ac­tua­li­dad que nos im­pe­le a es­tar co­nec­ta­dos a to­das ho­ras. Hoy, la ideo­lo­gía he­ge­mó­ni­ca nos ha­ce creer que hay al­go así co­mo un fu­tu­ro que nos lle­ga inexo­ra­ble­men­te y al que a no­so­tros he­mos de adap­tar­nos cuan­to an­tes me­jor. Se tra­ta de una for­ma ideo­ló­gi­ca que re­for­mu­la lo que los an­ti­guos lla­ma­ban des­tino. Yo creo que hay que re­sis­tir por prin­ci­pio a to­da for­ma de he­ge­mo­nía, a to­da ten­den­cia ho­mo­ge­nei­za­do­ra, to­ta­li­za­do­ra, por­que to­da ho­mo­ge­nei­dad es em­po­bre­ce­do­ra, es re­duc­ción e in­clu­so muer­te. Más que fi­jar­se en lo que quie­re do­mi­nar, hay que es­tar vi­gi­lan­te an­te el he­cho mis­mo de pre­ten­der el do­mi­nio. Es es­ta vi­gi­lan­cia la que lle­va a la re­sis­ten­cia.

¿No cree que es­ta­mos en una com­ple­ta mu­ta­ción del sis­te­ma eco­nó­mi­co, que ne­ce­si­ta que la so­cie­dad se adap­te a sus ne­ce­si­da­des, co­mo su­ce­dió en 1968? Creo que la unión de sis­te­ma tec­no­cien­tí­fi­co y sis­te­ma ca­pi­ta­lis­ta es­tá dan­do lu­gar a una nue­va ideo­lo­gía y a la con­fi­gu­ra­ción de un nue­vo ti­po de so­cie­dad. Una ideo­lo­gía que em­po­bre­ce nues­tra au­to­com­pren­sión y una so­cie­dad bá­si­ca­men­te ba­nal.

Tal vez el mo­tor de la his­to­ria no sean los in­ven­tos, la téc­ni­ca. Aho­ra se nos pi­de es­tar hi­per­co­nec­ta­dos, sin in­te­rio­ri­dad, sin in­ti­mi­dad, siem­pre ac­ti­vos… Se re­quie­re to­tal trans­pa­ren­cia, y se pre­su­po­ne que to­do es ex­pli­ci­ta­ble, con lo que se erra­di­ca el mis­te­rio de la vi­da. In­clu­so se nos ha­ce creer que po­de­mos re­pro­du­cir la in­te­li­gen­cia, cuan­do lo que se es­tá ha­cien­do es tra­ba­jar só­lo en una de las re­pre­sen­ta­cio­nes de la in­te­li­gen­cia: la re­la­ti­va al cálcu­lo y al es­ta­ble­ci­mien­to de re­la­cio­nes. La fuen­te de la in­te­li­gen­cia, es de­cir, del sen­tir in­te­li­gen­te, es una ma­ra­vi­lla y un se­cre­to. La ideo­lo­gía del sis­te­ma tec­no­cien­tí­fi­co lle­va a ca­bo una for­ma de alie­na­ción. Se pre­ten­de ex­pli­ci­tar el ser de nues­tras vi­das y lue­go ya no hay re- torno. La co­lo­ni­za­ción tec­no­ló­gi­ca del mun­do de la vi­da con­sis­te en ro­bar a es­te su hon­du­ra y su mis­te­rio.

Pa­ra no ha­blar de re­li­gio­nes, esa co­lo­ni­za­ción men­tal es aho­ra más su­til que en otras épo­cas. Ama­zon o una agen­cia gu­ber­na­men­tal pue­den sa­ber tan­tos da­tos pri­va­dos que es fá­cil in­du­cir a con­su­mi­do­res o ciu­da­da­nos una idea o un de­seo de con­su­mo, y ellos cree­rán que pien­san o de­sean li­bre­men­te. ¿Qué sig­ni­fi­ca exac­ta­men­te ser li­bres? Hay un pun­tal má­xi­mo, evi­den­te: el pen­sar. La per­so­na que pien­sa, que com­pren­de una si­tua­ción, es ya más li­bre que otra que no la com­pren­de. La di­fe­ren­cia en­tre el sa­bio y el es­cla­vo de la reali­dad con­sis­te en que el pri­me­ro com­pren­de, y jus­to por eso es­tá más ca­pa­ci­ta­do pa­ra in­ci­dir y pa­ra cam­biar esa reali­dad. La fal­ta de pen­sa­mien­to fa­ci­li­ta la ve­ni­da de una nue­va co­lo­ni­za­ción y de una nue­va es­cla­vi­tud. La re­sis­ten­cia re­si­de en el pen­sa­mien­to, en la so­le­dad re­fle­xi­va, que no quie­re de­cir ais­la­mien­to, sino es­pa­cio pa­ra ma­du­rar la ex­pe­rien­cia y el jui­cio. Lo slow pue­de ayu­dar, pe­ro no se tra­ta de eso, sino de re­sis­tir a la ló­gi­ca del con­su­mo y del apa­ra­dor que se des­plie­gan in­clu­si­ve en el mun­do de la cul­tu­ra y de la aca­de­mia. La de­ca­den­cia de la uni­ver­si­dad no es ca­sual.

Que­dan po­cos ám­bi­tos que es­ca­pen a esa ló­gi­ca des­cul­tu­ri­za­do­ra. Esa ló­gi­ca se cen­tra en con­du­cir nues­tra mi­ra­da, en de­ge­ne­rar­la, en ale­jar­la de las co­sas mis­mas. En­ton­ces, se mi­ra pe­ro ya no se ve. Si­mo­ne Weil de­cía que to­do re­si­de en ser ca­paz de pres­tar aten­ción, en con­cen­trar de nue­vo la mi­ra­da. Es­te es­fuer­zo da­rá sus fru­tos. Pa­ra ha­cer fren­te a la cul­tu­ra con­ver­ti­da en bar­ba­rie hay que em­pe­zar de nue­vo. Pres­tar aten­ción es el ca­mino de esa re-ge­ne­ra­ción. El con­tex­to no ayu­da en ab­so­lu­to, no por­que fa­ci­li­te la dis­trac­ción, que es ne­ce­sa­ria y sa­na, sino por­que pro­mue­ve la dis­trac­ción y la dis­per­sión con­ti­nuas y to­ta­les.

Es un pro­ble­ma ca­da vez más co­mún en la edu­ca­ción.

La po­lí­ti­ca es­co­lar va erró­nea­men­te en la di­rec­ción de la des­me­su­ra curricular en lu­gar de dar es­pa­cios pa­ra res­pi­rar y pa­ra aten­der. Se in­sis­te en que la uni­ver­si­dad ha de es­tar al ser­vi­cio de la so­cie­dad. Bien. Pe­ro ¿cuál es la me­jor ma­ne­ra de es­tar al ser­vi­cio de la so­cie­dad? Se res­pon­de: pa­re­cién­do­se a ella, sien­do igual que ella. La me­jor ma­ne­ra de es­tar al ser­vi­cio de la so­cie­dad es man­te­nien­do la di­fe­ren­cia; que la uni­ver­si­dad sea más uni­ver­si­dad y no más de lo mis­mo.

SER­GI ALCAZAR BA­DIA

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