El defensor de la tribu
LA VIDA DE ESTE ANTROPÓLOGO JUNTO A LOS COMBATIENTES EN AFGANISTÁN LE HA SERVIDO PARA SABER LO QUE PODEMOS APRENDER DE LAS SOCIEDADES TRIBALES
Tras los ataques del 11-S, el índice de suicidios y crímenes violentos descendió drásticamente
Hace treinta años, recién terminada la universidad y con su título de antropólogo bajo el brazo, Sebastian Junger abandonó la periferia de Boston donde se crió dispuesto a atravesar Estados Unidos en autoestop en busca de aventuras y de sí mismo. Como tantos jóvenes, en realidad lo que buscaba era el sentimiento de pertenencia, algo por lo que mereciera la pena darlo todo, esa solidaridad innata, característica esencial de lo humano, que tanto nos cuesta reconocer. Junger buscaba su tribu, pero entonces no lo sabía.
Convertido en documentalista y periodista, se hizo famoso por su libro La tormenta perfecta, adaptado al cine y que narra el caso de un pesquero que se hundió en las costas de Nueva Escocia. Como corresponsal de guerra vivió empotrado quince meses con un batallón de infantería (2007-2008) en el peligroso valle de Koregal, en Afganistán. De esa experiencia nació su libro Guerra yel documental Restrepo (nominado a un Oscar) y una concepción muy clara de lo que significa pertenecer a un grupo; experiencia, reflexiones e investigaciones que vuelca en un pequeño libro interesantísimo titulado Tribu (Capitán Swing). “A los humanos no les importa la adversidad –escribe– de hecho crecen en ella; lo que les afecta es no sentirse necesarios. La sociedad moderna ha perfeccionado el arte de hacer que la gente no se sienta necesaria”.
El primer dato sorprendente que aporta Junger es cómo en la conquista de la tierra a los indios americanos un sorprendente número de colonos ingleses acabara uniéndose a la sociedad india, se casaran con ellos y hasta lucharan a su lado. Lo contrario casi nunca ocurrió. La explicación podría resumirse en que el animal humano requiere de tres cosas básicas para estar satisfecho: sentirse competentes en lo que hacen, auténticos en sus vidas y conectados a otros, todo eso que en la sociedad moderna escasea. “La naturaleza profundamente comunitaria de una tribu india ejercía un atractivo con el que las ventajas materiales de la civilización occidental no podían competir”.
Tras los ataques del 11-S, el índice de suicidios, el consumo de antidepresivos y los crímenes violentos descendieron drásticamente. En la ciudad de Nueva York los asesinatos bajaron un 40%. Lo mismo ocurrió tras los bombardeos de Londres y de Alemania durante la Segunda Guerra Mundial: la resiliencia civil creció en proporción a los ataques aéreos. El investigador norteamericano Charles Frits consiguió responder a la pregunta de por qué los desastres a gran escala producen condiciones mentales sanas gracias a los datos recogidos por 25 investigadores y 9.000 entrevistas con supervivientes: “La sociedad moderna ha perturbado gravemente los vínculos que han caracterizado siempre la experiencia humana. Los desastres empujan a la gente hacia una forma de relación más antigua y orgánica, una conexión con los demás inmensamente tranquilizadora. Las diferencias de clases se borran temporalmente, las disparidades de ingresos se tornan irrelevantes, no se da importancia a la raza, y se valora a los individuos por lo que están dispuestos a hacer por el grupo”.
Otros datos sorprendentes que aporta Junger es que más del 90% de los rescates espontáneos fue realizado por desconocidos, y de ellos uno de cada cinco murió en el intento según un estudio basado en un siglo de registros del Carnegie Hero Fund Commission. “Los humanos –explica– tienen una tendencia tan fuerte a ayudarse unos a otros y disfrutan de beneficios tan enormes al hacerlo, que la gente a menudo arriesga la vida por completos desconocidos”. Para Junger las catástrofes retrasan el reloj de la evolución social 10.000 años. “El interés personal se subsume en el interés del grupo porque no hay supervivencia fuera de la supervivencia del grupo, y eso crea un vínculo social que mucha gente echa muchísimo de menos”. Cuenta en Tribu el caso de una joven, Ahmetascevic, hoy una conocida periodista bosnia, que casi con vergüenza explica el sentimiento de comunidad y ayuda que se creó durante el sitio de Sarajevo: “Echo de menos estar tan cerca de la gente. En Bosnia ya no confiamos los unos en los otros; nos hemos vuelto gente mala que solo piensa en sí misma. No aprendimos la lección de la guerra, cómo es de importante el compartir lo que se tiene. Éramos felices, y reíamos más”.