De la felicidad
Huyamos del día a día y reposemos en el empíreo de temas inmortales, como la felicidad y su modo. Pero antes, una anécdota relevante: cuando los aliados llegaban a liberar Viena en 1945, los nazis emitieron un comunicado: “La situación es seria, pero no desesperada”, a lo que la prensa vienesa apostilló: “La situación es desesperada, pero no seria”.
La felicidad no consiste en tener mucho, sino en el equilibrio entre necesidades y medios para satisfacerlas. Hay tres estrategias hacia la felicidad: la epicúrea, la del asceta y la del ambicioso. Epicuro considera que el bien del hombre es el placer, que no consigue porque los temores vacíos a los dioses y a la muerte enturbian la tranquilidad de su mente y le impulsan a buscar con avidez compensatoria la riqueza, el poder y la fama. Pero ni por esas tenemos garantizada la felicidad, la experiencia inmediata del placer no conlleva garantía de permanencia; el problema del placer no es que sea pecado, es que dura poco. Se necesita una discriminación inteligente y no poca sabiduría para evaluar el placer obtenido contra el precio de su dificultad.
Hay placeres que dependen del movimiento y cesan con él, como el comer; otros, como el no tener hambre, consisten en una condición estable y se pueden prolongar indefinidamente. Al placer estable del cuerpo, esa delicia de bienestar físico en la cual sentimos la máquina fisiológica funcionando con vitalidad sosegada y vigorosa, los griegos lo llamaban chara. La paz mental lograda por el conocimiento filosófico, que ahuyenta los temores a los dioses y la muerte, era la ataraxia, virtud griega por excelencia y desiderátum de aquella gente que soñó el sueño de la vida. Cuando se vive en ataraxia la mente colabora en el placer del cuerpo porque es suprasensorial y merced a la memoria acumula reservas de placer para hacer llevadera la adversidad. El cuerpo vive el presente inmerso en sensaciones, pero la mente recuerda y espera. En este uso discriminador de las mentes consiste la buena vida según Epicuro. La estrategia de este sabio consiste en disminuir las necesidades y aumentar los medios.
El asceta busca la felicidad disminuyendo tanto medios como necesidades. El escollo a la calidad de vida son, en realidad, las necesidades; por más que se posea y disfrute, si se quiere siempre más, es imposible alcanzar la felicidad. Por eso los griegos tenían grabado en el frontispicio del templo de Delfos el lema: “Nada en exceso”, ni siquiera la indigencia obsesiva que se llama austeridad. No hay que ser ni asceta ni hedonista, sino moderado. El asceta tiene una ventaja: no contamina, no congestiona, no consume ni agota recursos. No así el ambicioso, para quien el camino de la felicidad se consigue con el equilibrio entre necesidades y medios, no por defecto, como el asceta, sino por exceso. Eso es la sociedad de consumo, el sistema caro, contaminante y no sostenible que hemos adoptado en los países avanzados. Es caro porque, con esta mentalidad, todos queremos más; peligroso porque contamina, se complica y se hace vulnerable a carestías y catástrofes; agotador porque obliga a quemar recursos naturales y a trabajar más para aumentar el nivel de vida material, que no el espiritual.
Las necesidades humanas son una jerarquía de imperativos sin los cuales el hombre no puede sentirse bien: subsistencia, seguridad, pertenencia, autorrealización y trascendencia. Para cubrirlas hay unas potencialidades, también humanas: inteligencia, sensibilidad y voluntad. La sociedad ha desarrollado la economía, política, cultura, educación y religión para ayudar al individuo a cubrir esas cinco necesidades ineluctables, usando su razón, emoción y acción, en la ciencia, el arte y la moral. Pero si su inteligencia no le indica que es preciso domar las necesidades, todo el sistema se recalienta en una espiral expansiva que sólo puede conducir a fricciones, desigualdades, desequilibrios y agotamiento de recursos y personas.
El camino del yuppie en su ambición por enriquecerse antes de los 40 años es una apuesta arriesgada a nivel individual e imposible colectivamente. Más sensata parece la estrategia epicúrea de aumentar los medios mentales y acotar las necesidades físicas, sin llegar a la represión ascética: sólo así puede tenerse, colectivamente, calidad de vida.
Rico no es el que tiene mucho, sino quien desea menos de lo que puede tener. Feliz no es el rico, sino el que se encuentra a gusto dentro de su piel. La felicidad son momentos estelares –que Maslow llamaba experiencias culminantes–, pero sobre todo una continuidad en el estado de armonía vigorosa y serenidad mental. Tres definiciones de felicidad nos vienen de los griegos; la primera de Píndaro: “Sólo hay dos cosas que maduran la flor de la vida hacia su más pura dulzura entre las hermosas flores de la abundancia: tener éxito y ganar con él fama. No busques ser un dios; si una parte de esos honores te ha correspondido, ya lo tienes todo. Las cosas de los mortales son las que más conviene a lo mortal”. La segunda es de Solón: “Si un hombre tiene miembros proporcionados, está libre de enfermedad, libre de desgracia, feliz con sus hijos y es bien parecido; si además termina su vida bien, se le puede llamar correctamente feliz”. La tercera aparece varias veces en Platón: “Salud, belleza personal, riqueza conseguida honestamente, ser joven y disfrutar con los amigos”. La felicidad es una mente serena en un cuerpo sano.
La felicidad es, sobre todo, una continuidad en el estado de armonía vigorosa y serenidad mental