La fatiga de la empatía
Cada vez somos más insensibles ante el sufrimiento ajeno
Hace tiempo que lo que se denomina fatiga por compasión está clínicamente descrita. La expresión apareció escrita por primera vez, en 1992, en un artículo de la escritora e historiadora Carla Joinson. Mientras observaba a las enfermeras de los servicios de urgencias, Joinson notó “una forma única de agotamiento que afecta a las personas que se dedican al cuidado de los demás”, especialmente en el sector sanitario. El psicólogo estadounidense Charles Figley la define como “un estado de agotamiento y disfunción, biológica, fisiológica y emocional, como resultado de una exposición prolongada al estrés de la compasión”. Personal sanitario que ante una exposición prolongada a situaciones muy duras de sus pacientes llegan a agotar de sus depósitos emocionales hasta la última gota de sus reservas de empatía.
Fuera ya del ámbito sociosanitario, cada vez hay más personas que dicen sufrir algo similar, una incapacidad de articular una respuesta empática ante tanta desgracia junta como sucede en el mundo, y que aseguran sentirse totalmente superadas por la exposición constante a las malas noticias –crisis migratorias, guerras, desgracias medioambientales, corrupción...– que los medios de comunicación –y ahora también los medios en línea y las redes sociales– difunden las 24 horas del día, los siete días de la semana, los 365 días del año.
Según el sociólogo de la UOC Francesc Núñez, “la empatía tiene un rendimiento decreciente con las malas noticias. Es como cuando te compras tu segundo coche, que no te hace tanta ilusión como el día que te compraste el primero”.
Pero tal y como dice Lluís Pastor, profesor de Comunicación de la UOC, “el mundo sigue siendo el mismo que era y se producen las mismas desgracias de siempre, pero la percepción que tenemos es que hay más y que todo lo que sucede nos afecta más”. Según Pastor, vivimos y basamos esta sensación de estar emocionalmente fatigados con relación a esta percepción.
“Los medios de comunicación son claves, sin duda, pero hay que tener en cuenta que viven de llamar la atención para atraer al máximo a su audiencia, y los siniestros tienen una mayor capacidad en este sentido”, explica Pastor. Si a esto añadimos que, desde la aparición de los medios de comunicación de masas, vivimos la época donde hay más competencia por hacerse con el interés del público –agudizado por la irrupción de internet y los medios digitales–, tenemos la tormenta perfecta.
Mireia Cabero, profesora de Psicología de la UOC, no duda de que la exposición constante a las malas noticias no ayuda, y también reconoce que “hay personas con una sensibilidad muy grande hacia los demás que hace que sufran más”, pero tampoco cree que estos sean los problemas principales. “Es cierto que la frecuencia y la intensidad nos superan, pero porque nos faltan recursos, pues la sociedad no se ha preocupado de que seamos emocionalmente talentosos. Ahora quizás estemos más sometidos a mensajes negativos y no sepamos qué hacer con ellos, pero antes, cuando no había tantos, tampoco lo sabíamos”. Y en última instancia, añade Cabero, ni siquiera “somos capaces de darle la vuelta a aquellas cosas que nos hace sufrir, y de las cuales también podemos sacar cosas buenas”.
Por su parte, Núñez cree que “los ataques emocionales que recibimos es lo que buscan los medios de comunicación”, pero se cuestiona que sus efectos en nuestra compasión sean muy duraderos en el tiempo. “Todos recordamos esa fotografía del niño [Aylan Kurdi] ahogado en una playa turca, pero ¿por cuánto tiempo nos conmovió?”, se pregunta Núñez. Además, en su opinión, eso demuestra que sentimos sólo compasión por “una imagen o por una categoría”. En este sentido, Cabero opina que “el impacto emocional siempre es mayor cuando las personas afectadas tienen una biografía que hace que nos sintamos incluidos”.
También la narrativa, cómo los medios cuentan lo que sucede, puede –en opinión de Pastor– modificar nuestra percepción sobre los acontecimientos. “Las cosas pasan y hay que explicarlas, pero dependiendo de cómo se explican nos generan más o menos angustia”, asegura este experto. Vivimos un momento donde las conexiones en directo, tanto en medios tradicionales como en plataformas como Facebook Live, son la norma, en las que se conecta justo cuando pasa algo excepcional, o si no pasa, “el tono del periodista que realiza el stand up enfatiza el dramatismo de la situación”, explica Pastor.
En este sentido, Mireia Cabero cree que “el periodismo en positivo, comunicar qué soluciones se están encontrando a los problemas de los que se habla, también es importante”.
De todos modos, Pastor apunta tres factores más que, en su opinión, explican este cansancio emocional de muchas personas. “Venimos de pasar por uno de los momentos más angustiantes desde el final de la Segunda Guerra Mundial. Una larga crisis económica de 10 años, que nos ha tenido a todos muy agobiados, y estamos
Mucha gente dice no poder mostrar lástima ante tantas desgracias como hay
No estamos emocionalmente educados para el dolor; ni ahora ni antes
Intentamos solucionar los problemas de forma individual, cuando muchos son sistémicos
todos muy cansados emocionalmente. Por otro lado, el mundo va muy deprisa, se producen muchos cambios que nos llenan de miedos e incertidumbre, y esto es otra fuente de angustia. Y por último, y de forma generalizada en todo el mundo, hoy en día hay unos líderes políticos y sociales que no entienden por dónde van estos cambios o lo hacen de una forma muy restrictiva, y que no ayudan a fomentar un clima de tranquilidad”.
Ante esta imposibilidad de gestión emocional de la desgracia ajena, “lo que hacemos es ponernos una coraza. Nos inhibimos para no sufrir, que es una conducta muy humana, y socialmente aceptada”, dice Francesc Núñez. Es la actitud del Cándido de Voltaire, que se retira ante el sufrimiento del mundo, pero también la contraria a la de la parábola del buen samaritano, “que no categoriza nunca al que sufre. Por el contrario, nosotros siempre le ponemos una categoría, y si no es de los nuestros, entonces no nos interesa”, dice Núñez.
Para este sociólogo, el problema de fondo es que “se está perdiendo de modo generalizado la empatía, que es un sentimiento muy básico de la condición humana”, porque la estamos expulsando como emoción física. Estamos perdiendo nuestros atributos sociales y humanos. “La empatía, como todas las emociones, la sentimos muchas veces en forma de nudo en el estómago, pero ya no somos capaces de tal cosa. Somos conscientes mentalmente de los problemas de los demás, pero somos incapaces de que nuestro cuerpo los sienta”, dice Núñez.
Quizás la razón estribe en que “buscamos soluciones de forma individual a problemas sistémicos, y esto nos crea angustia, al producirse una contradicción y una tensión entre el sentir compasión y el no poder hacer nada. porque no estamos ligados a una red de relaciones humanas y sociales que nos permitan hacer alguna cosa más allá de lo individual, ya que en el mundo actual la interacción es cada vez más difícil”, explica Francesc Núñez.
En definitiva, en un mundo cada vez más complejo, en el que tenemos la percepción de que los problemas se multiplican, buscamos soluciones individuales, pero estos nos sobrepasan, porque ni tejemos las complicidades con otras personas para buscar soluciones como sociedad ni estamos emocionalmente preparados para superar el dolor ajeno, y –finalmente– terminamos por ser incapaces de empatizar ni un minuto más de nuestras vidas.