Las voces del éxodo
El videoartista kurdoturco Erkan Özgen reflexiona sobre el impacto de la violencia en la Fundació Tàpies con la muestra ‘Giving voices’
La Fundació Tàpies acoge Giving voices, la primera exposición individual en España de Özgen, videoartista kurdoturco cuyo trabajo explora las cicatrices individuales y colectivas de la violencia.
En los vídeos de Erkan Özgen no hay tiros ni sangre. Ni un muerto, ni siquiera heridos, al menos no con heridas visibles. Y sin embargo hablan de la guerra –y de lo que deja tras de sí– con una crudeza sobrecogedora.
La Fundació Tàpies acoge hasta febrero Giving Voices, la primera exposición individual en España de Özgen, videoartista kurdoturco cuyo trabajo explora las cicatrices individuales y colectivas de la violencia. Sabe de lo que habla: vive en Diyarbakir, epicentro de los choques entre el ejército turco y el PKK, y ciudad en primera línea del éxodo causado por la guerra en Siria e Irak.
Wonderland (Mundo fantástico) deja un nudo en la garganta. Frente a la cámara está Mohamed, un niño sordomudo que, sin palabras pero con sus ojos, sus manos y su cuerpo entero, logra transmitir las atrocidades de las que fue testigo cuando el Estado Islámico entró en el 2015 en Kobane, en el Kurdistán sirio. Mohamed habla de explosiones, de masacres y ejecuciones, de un niño –un primito, le dijo la abuela al artista– que degollaron ante sus ojos.
Özgen, que conoció al niño en un campo de refugiados en Turquía, vio en él un espejo de la insensibilización ante el dolor ajeno, que elegimos ignorar. “El lenguaje ya no funciona para conectar a las personas, para que nos entendamos los unos a los otros. Estamos sordos y mudos ante el sufrimiento que provoca la guerra. Pensé que quizá el lenguaje de Mohamed serviría para abrir los ojos de la gente, para llegar a su corazón de una forma en que las palabras no logran hacerlo”, reflexiona el artista.
En el trauma ahonda también Purple Muslin (Muselina púrpura), producido por la Fundación Han Nefkens –su directora, Hilde Teerlinck, ha comisariado la exposición–, que documenta el sufrimiento de las yazidíes a manos del EI. Unas 3.000 mujeres de esta minoría religiosa iraquí fueron secuestradas y usadas como esclavas sexuales. De nuevo Özgen da la voz a las víctimas, las supervivientes, que denuncian el intento de genocidio contra su comunidad; la añoranza del hogar, el monte Sinyar, al que aún no han podido volver; la vida cargada de tedio –y antidepresivos– en un campo de refugiados.
Özgen quiere que su obra sea una sacudida, una pregunta. “La televisión y los medios están llenos de imágenes de violencia, pero la gente está anestesiada. Lo que yo busco es despertarla, despertar los sentimientos humanos que hemos perdido al convertirnos en audiencia”, apunta.
También hurga en cómo se relaciona la gente con los objetos de guerra. En Aesthetics of Weapons (La estética de las armas), un hombre –un policía al que no le vemos el rostro– expresa su vínculo emocional con su pistola, que acaricia de forma casi erótica. En The Memory of Time (La memoria del tiempo), observamos a turistas que
“La televisión está llena de imágenes de violencia, pero la gente está anestesiada. Yo busco despertarla”
se fotografían con los cañones de una antigua fortaleza de Finlandia. Özgen estaba en este país con una beca mientras en Diyarbakir los militantes kurdos del PKK se mataban con los soldados turcos en el centro de la ciudad. “¿Los cañones utilizados en mi casa también serán un día protegidos por la Unesco? ¿La gente también se hará fotografías junto a ellos?”, se pregunta. “¿Qué sienten cuando tocan estos objetos? ¿Qué sienten cuando su hijo se sienta en un cañón y sonríe? No son objetos inocentes. Han servido para matar. Y que fuera hace cientos de años no le da inocencia a estas armas”, concluye.