Echarle un pulso a la naturaleza
Situaciones como la originada por la Covid-19 reabren el debate sobre las relaciones de los seres humanos con el planeta Tierra
Cuando hablamos de algunos de nuestros problemas más acuciantes, como venía siendo desde hace tiempo el cambio climático o, ya en estos días, el coronavirus, tiende a deslizarse en nuestra habla una dicotomía antigua. Me refiero a la dicotomía entre naturaleza y cultura, naturaleza y sociedad, naturaleza e historia u otras similares, de origen inequívocamente decimonónico (fueron acuñadas, en concreto, por el historicismo alemán). No pretendo con la constatación de su antigüedad descalificarlas por anacrónicas sin mayor argumentación, sino llamar la atención sobre la necesidad de no aceptarlas acríticamente, no fuera que deslizaran algún supuesto inaceptable.
En el caso del cambio climático esto parece claro. El modo en el que se suele hacer referencia al deterioro creciente de nuestro entorno natural con frecuencia evoca la imagen del inquilino y su vivienda, esto es, la imagen de dos elementos heterogéneos y exteriores el uno al otro que, aunque tienen sin duda un origen común, en un determinado momento del pasado emprendieron caminos nítidamente diferenciados, al separarse de manera clara nuestra historia natural (nuestra evolución en tanto que especie) de la historia humana propiamente dicha, que habría iniciado su propia temporalidad (hoy disparada, por cierto).
La formulación rotunda y canónica de esta idea se encontraría en la conocida tesis según la cual la naturaleza humana es la cultura, tesis que vendría a consagrar la exterioridad entre elementos mencionada. Y si necesitáramos ejemplos menos solemnes y académicos del arraigo que ha obtenido el convencimiento de que ya nos hemos emancipado de la matriz originariay común de la que surgimos podríamos aludir a esa fantasía de trasladarse a vi
La posibilidad de la inmortalidad o de habitar otros mundos son hoy por hoy fantasías para grandes fortunas
vir a otros planetas o, por decirlo de otro modo, ser inquilinos en otros mundos. A dicha fantasía se vienen apuntando, en un goteo lento pero constante, algunas de las grandes fortunas mundiales, según tenemos noticia por los medios de comunicación.
Asimismo, el formidable desarrollo del complejo científico-técnico, con las inmensas posibilidades que ha abierto de manipular, casi transformándola por completo, nuestra materialidad corporal, habría provocado que, en efecto, hubiera ido calando en la sociedad el convencimiento de que lo que haya en nosotros de naturaleza, esto es, nuestro propio cuerpo, es algo sobre lo que poseemos un dominio casi absoluto. O, exagerando algo los términos, constituye una realidad llamada a acabar teniendo un carácter casi residual, en la medida en que, al margen del hecho de que ya hace tiempo que podemos ir trasplantando nuestros órganos de un cuerpo a otro, se ha abierto además la posibilidad de que los sustituyamos directamente por artefactos (cosa que, por lo demás, es un proceso que ya se ha iniciado,delosmarcapasosalosexoesqueletos, pasando por las prótesis de todo tipo).
También para este segundo caso podemos encontrar la fantasía correspondiente, a saber, la de la inmortalidad, a menudo presentada como una posibilidad casi al alcance la mano. Y también aquí sabemos por los medios de comunicación que son los poseedores de grandes fortunas los que se vienen apuntando a que sus cuerpos, tras el fallecimiento, sean sometidos a tratamientos de criogenización que los conserven, a la espera de que el conocimiento científico deje expedito, resurrección mediante, el camino a la inmortalidad. Como en el caso anterior, se trata de la fantasía de unos pocos privilegiados.
El ser humano es, indisociablemente, naturaleza y sociedad (o cultura, o historia, como prefieran decirlo), sin que ninguna de ambas dimensiones pueda ser soslayada. Lo que hay en nosotros de naturaleza está íntimamente ligado a la sociedad que hemos construido. El planeta en el que vivimos (esa vivienda en la que habitamos) se encuentra en la situación en la que se encuentra como resultado de la acción humana, y la fantasía de cambiar de vivienda no exime de responsabilidad al inquilino a la fuga. Análogamente, la fantasía de ser inmortales tiene algo de insultante y cruel para grandes sectores de población que ven recortada su expectativa de vida en cuanto las políticas austericidas de algunos gobiernos se concretan en recorte del gasto sanitario. Lo propio podría decirse sobre todos aquellos que viven en países sin sanidad pública universal, lo que les convierte en particularmente vulnerables ante contingencias como las que estamos viviendo en los últimos años, con pandemias de diverso signo.
Pero es que, sin llegar a estos extremos, una cosa resulta evidente. ¿Quién se puede creer que en un mundo como el que vivimos, en el que el Estado de bienestar solo existe propiamente en Europa, e incluso aquí se ve amenazado de manera severa por la voracidad de sectores empresariales que querrían ver privatizado un sector muy rentable como es el de la salud, la expectativa de una inmortalidad universal y gratuita tiene visos de ser mínimamente viable? Alguien podría pensar que, en el fondo, se trata de una fantasía de consolación, de la versión secularizada de la inmortalidad del alma que, por otras vías (la de la fe y no la de la ciencia), han ofrecido desde hace siglos algunos credos religiosos. No le faltaría razón. De la misma manera que, siguiendo con el paralelismo, lo que para unos –los más– es fantasía de consolación, para otros –y se me disculpará la concesión al viejo lenguaje– es una fantasía de clase. De idéntico tipo que la de trasladarse a vivir a otro planeta cuando las condiciones de vida en el nuestro se vuelvan insoportables.
Dejemos para otro rato el debate tanto acerca del real contenido de esta inmortalidad que se anuncia como acerca de su
deseabilidad en sí misma, asuntos ambos sobre los que sin duda valdría la pena debatir. No son asuntos banales, desde luego, ni las condiciones en las que dicha inmortalidad se daría (no es lo mismo inmortalidad que eterna juventud) ni si la finitud constituye una ineludible condición de posibilidad para que podamos hablar de sentido de nuestras vidas. Pero valdrá la pena no olvidar aquella afirmación de Simone Weil recogida por Gustave Thibon al comienzo de su libro Seréis
como dioses: “El infierno es creerse en el paraíso por error”. ¿O es que conciben ustedes mayor espanto que reaparecer en el futuro, tras una larga hibernación, sin conocer rigurosamente a nadie, sin tener a nadie a quien dirigirse con un mínimo de afecto?
Nuestro futuro como especie no pasa solamente por la solidaridad con la naturaleza (que también) sino sobre todo por la solidaridad entre nosotros mismos. Todo lo demás son fantasías de clase. Y a quienes consideren que este es un planteamiento obsoleto, de viejo progre incapaz de asumir las transformaciones que se han producido en el mundo en los últimos tiempos, se lo diré en el único lenguaje que por lo visto entienden: quizás el gran negocio del futuro no sea la inmortalidadsinolasupervivencia.