Echar­le un pul­so a la na­tu­ra­le­za

Si­tua­cio­nes co­mo la ori­gi­na­da por la Co­vid-19 re­abren el de­ba­te so­bre las re­la­cio­nes de los se­res hu­ma­nos con el pla­ne­ta Tie­rra

La Vanguardia - - CULTURA|S - Ma­nuel Cruz es ca­te­drá­ti­co de Fi­lo­so­fía Con­tem­po­rá­nea en la Uni­ver­si­tat de Bar­ce­lo­na y se­na­dor por el PSC-PSOE en las Cor­tes Ge­ne­ra­les MA­NUEL CRUZ

Cuan­do ha­bla­mos de al­gu­nos de nues­tros pro­ble­mas más acu­cian­tes, co­mo ve­nía sien­do des­de ha­ce tiem­po el cam­bio cli­má­ti­co o, ya en es­tos días, el co­ro­na­vi­rus, tien­de a des­li­zar­se en nues­tra ha­bla una di­co­to­mía an­ti­gua. Me re­fie­ro a la di­co­to­mía en­tre na­tu­ra­le­za y cul­tu­ra, na­tu­ra­le­za y so­cie­dad, na­tu­ra­le­za e his­to­ria u otras si­mi­la­res, de ori­gen inequí­vo­ca­men­te de­ci­mo­nó­ni­co (fue­ron acu­ña­das, en con­cre­to, por el his­to­ri­cis­mo ale­mán). No pre­ten­do con la cons­ta­ta­ción de su an­ti­güe­dad des­ca­li­fi­car­las por anacró­ni­cas sin ma­yor ar­gu­men­ta­ción, sino lla­mar la aten­ción so­bre la ne­ce­si­dad de no acep­tar­las acrí­ti­ca­men­te, no fue­ra que des­li­za­ran al­gún su­pues­to inacep­ta­ble.

En el ca­so del cam­bio cli­má­ti­co es­to pa­re­ce cla­ro. El mo­do en el que se sue­le ha­cer re­fe­ren­cia al de­te­rio­ro cre­cien­te de nues­tro en­torno na­tu­ral con fre­cuen­cia evo­ca la ima­gen del in­qui­lino y su vi­vien­da, es­to es, la ima­gen de dos ele­men­tos he­te­ro­gé­neos y ex­te­rio­res el uno al otro que, aun­que tie­nen sin du­da un ori­gen co­mún, en un de­ter­mi­na­do mo­men­to del pa­sa­do em­pren­die­ron ca­mi­nos ní­ti­da­men­te di­fe­ren­cia­dos, al se­pa­rar­se de ma­ne­ra cla­ra nues­tra his­to­ria na­tu­ral (nues­tra evo­lu­ción en tan­to que es­pe­cie) de la his­to­ria hu­ma­na pro­pia­men­te di­cha, que ha­bría ini­cia­do su pro­pia tem­po­ra­li­dad (hoy dis­pa­ra­da, por cier­to).

La for­mu­la­ción ro­tun­da y ca­nó­ni­ca de es­ta idea se en­con­tra­ría en la co­no­ci­da te­sis se­gún la cual la na­tu­ra­le­za hu­ma­na es la cul­tu­ra, te­sis que ven­dría a con­sa­grar la ex­te­rio­ri­dad en­tre ele­men­tos men­cio­na­da. Y si ne­ce­si­tá­ra­mos ejem­plos me­nos so­lem­nes y aca­dé­mi­cos del arrai­go que ha ob­te­ni­do el con­ven­ci­mien­to de que ya nos he­mos eman­ci­pa­do de la ma­triz ori­gi­na­riay co­mún de la que sur­gi­mos po­dría­mos alu­dir a esa fan­ta­sía de tras­la­dar­se a vi

La po­si­bi­li­dad de la in­mor­ta­li­dad o de ha­bi­tar otros mun­dos son hoy por hoy fan­ta­sías pa­ra gran­des for­tu­nas

vir a otros pla­ne­tas o, por de­cir­lo de otro mo­do, ser in­qui­li­nos en otros mun­dos. A di­cha fan­ta­sía se vie­nen apun­tan­do, en un go­teo len­to pe­ro cons­tan­te, al­gu­nas de las gran­des for­tu­nas mun­dia­les, se­gún te­ne­mos no­ti­cia por los me­dios de co­mu­ni­ca­ción.

Asi­mis­mo, el for­mi­da­ble desa­rro­llo del com­ple­jo cien­tí­fi­co-téc­ni­co, con las in­men­sas po­si­bi­li­da­des que ha abier­to de ma­ni­pu­lar, ca­si trans­for­mán­do­la por com­ple­to, nues­tra ma­te­ria­li­dad cor­po­ral, ha­bría pro­vo­ca­do que, en efec­to, hu­bie­ra ido ca­lan­do en la so­cie­dad el con­ven­ci­mien­to de que lo que ha­ya en no­so­tros de na­tu­ra­le­za, es­to es, nues­tro pro­pio cuer­po, es al­go so­bre lo que po­see­mos un do­mi­nio ca­si ab­so­lu­to. O, exa­ge­ran­do al­go los tér­mi­nos, cons­ti­tu­ye una reali­dad lla­ma­da a aca­bar te­nien­do un ca­rác­ter ca­si re­si­dual, en la me­di­da en que, al mar­gen del he­cho de que ya ha­ce tiem­po que po­de­mos ir tras­plan­tan­do nues­tros ór­ga­nos de un cuer­po a otro, se ha abier­to ade­más la po­si­bi­li­dad de que los sus­ti­tu­ya­mos di­rec­ta­men­te por ar­te­fac­tos (co­sa que, por lo de­más, es un pro­ce­so que ya se ha ini­cia­do,de­los­mar­ca­pa­so­sa­lo­se­xoes­que­le­tos, pa­san­do por las pró­te­sis de to­do ti­po).

Tam­bién pa­ra es­te se­gun­do ca­so po­de­mos en­con­trar la fan­ta­sía co­rres­pon­dien­te, a sa­ber, la de la in­mor­ta­li­dad, a me­nu­do pre­sen­ta­da co­mo una po­si­bi­li­dad ca­si al al­can­ce la mano. Y tam­bién aquí sa­be­mos por los me­dios de co­mu­ni­ca­ción que son los po­see­do­res de gran­des for­tu­nas los que se vie­nen apun­tan­do a que sus cuer­pos, tras el fa­lle­ci­mien­to, sean so­me­ti­dos a tra­ta­mien­tos de crio­ge­ni­za­ción que los con­ser­ven, a la es­pe­ra de que el co­no­ci­mien­to cien­tí­fi­co de­je ex­pe­di­to, re­su­rrec­ción me­dian­te, el ca­mino a la in­mor­ta­li­dad. Co­mo en el ca­so an­te­rior, se tra­ta de la fan­ta­sía de unos po­cos pri­vi­le­gia­dos.

El ser hu­mano es, in­di­so­cia­ble­men­te, na­tu­ra­le­za y so­cie­dad (o cul­tu­ra, o his­to­ria, co­mo pre­fie­ran de­cir­lo), sin que nin­gu­na de am­bas di­men­sio­nes pue­da ser sos­la­ya­da. Lo que hay en no­so­tros de na­tu­ra­le­za es­tá ín­ti­ma­men­te li­ga­do a la so­cie­dad que he­mos cons­trui­do. El pla­ne­ta en el que vi­vi­mos (esa vi­vien­da en la que ha­bi­ta­mos) se en­cuen­tra en la si­tua­ción en la que se en­cuen­tra co­mo re­sul­ta­do de la ac­ción hu­ma­na, y la fan­ta­sía de cam­biar de vi­vien­da no exi­me de res­pon­sa­bi­li­dad al in­qui­lino a la fu­ga. Aná­lo­ga­men­te, la fan­ta­sía de ser in­mor­ta­les tie­ne al­go de in­sul­tan­te y cruel pa­ra gran­des sec­to­res de po­bla­ción que ven re­cor­ta­da su ex­pec­ta­ti­va de vi­da en cuan­to las po­lí­ti­cas aus­te­ri­ci­das de al­gu­nos go­bier­nos se con­cre­tan en re­cor­te del gas­to sa­ni­ta­rio. Lo pro­pio po­dría de­cir­se so­bre to­dos aque­llos que vi­ven en paí­ses sin sa­ni­dad pú­bli­ca uni­ver­sal, lo que les con­vier­te en par­ti­cu­lar­men­te vul­ne­ra­bles an­te con­tin­gen­cias co­mo las que es­ta­mos vi­vien­do en los úl­ti­mos años, con pan­de­mias de di­ver­so signo.

Pe­ro es que, sin lle­gar a es­tos ex­tre­mos, una co­sa re­sul­ta evi­den­te. ¿Quién se pue­de creer que en un mun­do co­mo el que vi­vi­mos, en el que el Es­ta­do de bie­nes­tar so­lo exis­te pro­pia­men­te en Eu­ro­pa, e in­clu­so aquí se ve ame­na­za­do de ma­ne­ra se­ve­ra por la vo­ra­ci­dad de sec­to­res em­pre­sa­ria­les que que­rrían ver pri­va­ti­za­do un sec­tor muy ren­ta­ble co­mo es el de la sa­lud, la ex­pec­ta­ti­va de una in­mor­ta­li­dad uni­ver­sal y gra­tui­ta tie­ne vi­sos de ser mí­ni­ma­men­te via­ble? Al­guien po­dría pen­sar que, en el fon­do, se tra­ta de una fan­ta­sía de con­so­la­ción, de la ver­sión se­cu­la­ri­za­da de la in­mor­ta­li­dad del al­ma que, por otras vías (la de la fe y no la de la cien­cia), han ofre­ci­do des­de ha­ce si­glos al­gu­nos cre­dos re­li­gio­sos. No le fal­ta­ría ra­zón. De la mis­ma ma­ne­ra que, si­guien­do con el pa­ra­le­lis­mo, lo que pa­ra unos –los más– es fan­ta­sía de con­so­la­ción, pa­ra otros –y se me dis­cul­pa­rá la con­ce­sión al vie­jo len­gua­je– es una fan­ta­sía de cla­se. De idén­ti­co ti­po que la de tras­la­dar­se a vi­vir a otro pla­ne­ta cuan­do las con­di­cio­nes de vi­da en el nues­tro se vuel­van in­so­por­ta­bles.

De­je­mos pa­ra otro ra­to el de­ba­te tan­to acer­ca del real con­te­ni­do de es­ta in­mor­ta­li­dad que se anun­cia co­mo acer­ca de su

desea­bi­li­dad en sí mis­ma, asun­tos am­bos so­bre los que sin du­da val­dría la pe­na de­ba­tir. No son asun­tos ba­na­les, des­de lue­go, ni las con­di­cio­nes en las que di­cha in­mor­ta­li­dad se da­ría (no es lo mis­mo in­mor­ta­li­dad que eter­na ju­ven­tud) ni si la fi­ni­tud cons­ti­tu­ye una in­elu­di­ble con­di­ción de po­si­bi­li­dad pa­ra que po­da­mos ha­blar de sen­ti­do de nues­tras vi­das. Pe­ro val­drá la pe­na no ol­vi­dar aque­lla afir­ma­ción de Si­mo­ne Weil re­co­gi­da por Gus­ta­ve Thi­bon al co­mien­zo de su li­bro Se­réis

co­mo dio­ses: “El in­fierno es creer­se en el pa­raí­so por error”. ¿O es que con­ci­ben us­te­des ma­yor es­pan­to que re­apa­re­cer en el fu­tu­ro, tras una lar­ga hi­ber­na­ción, sin co­no­cer ri­gu­ro­sa­men­te a na­die, sin te­ner a na­die a quien di­ri­gir­se con un mí­ni­mo de afec­to?

Nues­tro fu­tu­ro co­mo es­pe­cie no pa­sa so­la­men­te por la so­li­da­ri­dad con la na­tu­ra­le­za (que tam­bién) sino so­bre to­do por la so­li­da­ri­dad en­tre no­so­tros mis­mos. To­do lo de­más son fan­ta­sías de cla­se. Y a quie­nes con­si­de­ren que es­te es un plan­tea­mien­to ob­so­le­to, de vie­jo pro­gre in­ca­paz de asu­mir las trans­for­ma­cio­nes que se han pro­du­ci­do en el mun­do en los úl­ti­mos tiem­pos, se lo di­ré en el úni­co len­gua­je que por lo vis­to en­tien­den: qui­zás el gran ne­go­cio del fu­tu­ro no sea la in­mor­ta­li­dad­si­no­la­su­per­vi­ven­cia.

CRIS­TI­NA SPANÒ

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