Democracia, memoria y sanación
Estados Unidos evidencia estas últimas semanas que vive atrapado dentro del perímetro culpable de una historia que no está sanada. La incapacidad para conversar colectivamente sobre la memoria provoca procesos traumáticos que favorecen desencuentros con la realidad debido a un fondo de experiencias de dominación o silenciamiento culpable que se perpetúan en el tiempo. El caso George Floyd evidencia que la sociedad norteamericana sigue proyectando un continuum normalizado de violencia y represión sobre la comunidad afroamericana que solo se ve excepcionado por situaciones de repulsa crítica que remueven puntualmente la conciencia colectiva para, después, volver al punto de partida sin que apenas se hayan producido cambios reales en la vida cotidiana.
La causa de ello está en la falta de una pedagogía colectiva de sanación democrática que promueva, como sucedió en Alemania con el nazismo, una discusión epistemológica que sea, a la vez, política y ética sobre la historia. Echar tierra sobre ella, abordarla paulatina o selectivamente o pasar página pensando que al resetearla se limpian las culpas son errores que, como demuestra Estados Unidos, enquistan los conflictos y los hacen recurrentes y ocasionalmente más intensos.
Pensábamos que la elección presidencial de Barack Obama en el 2008 había aportado una carga simbólica definitiva, pero el asesinato de George
Floyd y la respuesta supremacista de Donald
Trump evidencian que la sociedad norteamericana padece una herida racista que sigue abierta. Lejos de liberarse del racismo con el paso del tiempo, los conflictos que provoca rebrotan y se agravan cualitativamente. La causa hay que buscarla en que son consecuencia de una culpa no desarraigada porque se aloja sin mediar un debate adecuado sobre el mito fundacional de la república. Una enseñanza, por cierto, que todos los países democráticos que evidencian una historia traumática deberíamos ser capaces de interiorizar, empezando por España.
Estados Unidos es aquí paradigmático. Nació con una culpa esclavista que acompaña, desde entonces, el momento mismo del mito fundacional y a todos sus protagonistas. La Declaración de Independencia de 1776 puso en marcha una narración igualitaria que era una promesa de libertad y de utopía liberal para todos los habitantes de la joven nación. Esta, recordémoslo, luchaba entonces por emanciparse de la metrópoli británica. Alegaba para ello afirmaciones que se decían evidentes por sí mismas. La igualdad de todos los seres humanos era la más destacada. Y asociados a ellos, la atribución a la humanidad de derechos individuales a la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad.
El problema estuvo en que esa igualdad excluía de partida a la comunidad afroamericana. Lo hacía porque era esclava y negra. Una culpa que interiorizaron conscientemente los redactores de la declaración a pesar de que constataban sus contradicciones éticas a partir de la asunción en su conducta y en sus reflexiones de inequívocos prejuicios racistas. No en balde, Jefferson, el principal artífice de la declaración de 1776, habló toda su vida de que la esclavitud era infame y que su abolición era el gran objetivo anhelado por la naciente república, para, a renglón seguido, dejar con sus decisiones que las cosas siguieran como estaban. Denunció la esclavitud, pero matizó intelectualmente sus críticas. Dijo que blancos y negros no podían vivir bajo un mismo gobierno e, incluso, propuso en 1779 que los esclavos emancipados abandonaran el país en el plazo de un año bajo pena de quedar al margen de la ley. Quizá por ello no dudó tampoco en aumentar el número de esclavos que tuvo en vida, pasando de los 180 que tenía en 1776 a los 260 cuando falleció en 1826.
Esta contradicción es lo que sigue pesando hoy sobre el inconsciente colectivo estadounidense. Una contradicción que no se ha discutido con serenidad y que no ha sido pacíficamente sanada a través de un legado de concordia que discutiera desde el respeto por las evidencias históricas los entresijos éticos del pasado. Sobre todo si se quiere neutralizar políticamente la culpa y los silencios asociados a ella que se han acumulado generacionalmente. Algo que, como señala Ricoeur, exige un delicado pero constante trabajo de reconstrucción historiográfica, pues solo desde él puede procederse a una sanación de la memoria colectiva.
Y aunque Lincoln y muchos otros líderes políticos de la comunidad blanca contribuyeron a paliar el racismo por la fuerza de los hechos, la propia Constitución norteamericana arrastra la culpa de haber admitido la esclavitud hasta 1808, fecha en que autorizó al Congreso para abolirla, aunque no de forma obligatoria. Una constatación jurídica que explica un suma y sigue de dilaciones en la erradicación del sojuzgamiento de la comunidad afrodescendiente y solo impulsos radicales como la guerra civil o la lucha por los derechos civiles abordados un siglo después consiguieron interrumpir una inercia de lentitud reparadora.
El caso desgraciado de George Floyd y la inaceptable reacción cesarista de Trump evidencian que sigue en pie un narcisismo culpable que percute sobre una mayoría blanca que está dispuesta a proyectar su crueldad cuando se siente amenazada. Acostumbrada a imponer su voluntad y normalizarla culturalmente, se siente empoderada a la hora de vigilar y castigar a quienes se resisten a ella. Trump quiere cabalgar a lomos de esta normalidad secretamente supremacista su reelección.
De este modo, no oculta su deseo de crear una nueva polaridad entre el orden y el caos. Una polaridad que asocia al mantenimiento de un statu quo que quiere convertir en el vector transversal de una mayoría blanca inconscientemente culpable, pero conscientemente amenazada, en el ejercicio de una preponderancia histórica que ha regido el devenir de una estructura de melting pot que ahora se descompone. A través de este vector político Trump utiliza el miedo a perder la hegemonía cultural de un modo de vida americano basado en la imposición de los patrones históricos del hombre blanco, anglosajón y protestante que han regido durante más de dos siglos la convivencia de la república.
Así, la relación entre democracia, memoria y sanación vuelve a recuperar la centralidad de un debate sobre el que debe basarse la reconstrucción ética de un diseño político de concordia, en Estados Unidos y en todas aquellas sociedades que no han logrado reencontrarse con su pasado. Quizás algún día en España seamos capaces de asomarnos a ese debate.
La propia Constitución norteamericana arrastra la culpa de haber admitido la esclavitud hasta 1808
La mayoría blanca se siente empoderada a la hora de vigilar y castigar a quienes se resisten a ella