De la máscara a la mascarilla
En las vidas del pasado y en las actuales, la felicidad y la desgracia están separadas una de otra por un trozo de tela, papel o hierro que nos tapa el rostro y nos hace diferentes. Recorremos su utilización y su simbolismo ahora que se han convertido en
¿Cuándo comenzamos a enmascararnos?, se preguntó la duquesa de Abrantés antes de ir a una de las famosas fiestas de Napoleón en tiempos del imperio, cuando la sociedad parisina se dejó llevar por el flujo de las apariencias como una forma de vivir los impulsos de la libido. Máscaras para mostrar el yo al que se aspira a convertirse en una imagen lábil donde lo importante es la transformación. Una cuestión que tener en cuenta en nuestros días en que, en lugar de las máscaras que inundaban los salones, llevamos mascarillas por las calles de las ciudades y los pueblos para protegernos de la Covid-19, como nos aconsejan las autoridades sanitarias. En las vidas del pasado y en las actuales, la felicidad y la desgracia están separadas una de otra por un trozo de tela, papel o hierro que nos tapa el rostro y nos hace diferentes.
Desde tiempos remotos, las sociedades humanas decidieron ponerse máscaras para un objetivo concreto, ritual o estético: es la inclinación mágica que se apodera del ser humano cuando tiene que afrontar los misterios de la naturaleza. Por eso mismo, las máscaras constituyen una “estructura latente”, por utilizar la expresión de Claude Lévistrauss, para adoptar un estilo en cada gesto social, como él mismo analizó en su libro Les voies des masques, con su famosa conclusión: las máscaras no son nada en sí mismas si no están vinculadas a los mitos que son su esencia o su significación fuera del tiempo. Son un símbolo perfecto de una representación permanente que entraña una realidad social tanto como una estética. Por eso el interés en el mundo de las vanguardias artísticas por la máscaras africanas y micronesias vistas como expresiones de una inquietud ancestral, telúrica. Es lo que despertó la pasión por ellas, entre lúdica y festiva, en Picasso. Desde los juegos con André Villiers a las cabezas de toro con las que conectaba la tradición cretense y la tauromaquia, esas máscaras fueron una obsesión de su sensibilidad que le llevaron a realizar las suyas propias.
Una estructura latente define la presencia de las máscaras a lo largo de la historia. En principio, con una función religiosa: en los pueblos llamados primitivos en Papúa, México o África occidental, fija las ceremonias de iniciación que como nos advirtiera James Frazer en La rama dorada señalan el principio de transformación. Por eso las metamorfosis tienen que llevar una máscara para ocultarse, como las danzas con los cabritos que Goya desliza en su búsqueda de los mundos oscuros de la vida humana en su famoso cuadro Elentierro
de la sardina; no lejanos de las danzas campesinas mexicanas. Es un juego de transferencias presente ya en la literatura brahmánica cuando el que se enmascara es el sujeto del sacrificio.
Dentro de la vivencia simbólica que genera la máscara, el yo como actor de un drama y su celebración escénica configuran el núcleo de ese fenómeno creador tan fascinante que fue la tragedia griega. Hay que conceder todo el valor a la palabra, personificándola. No en vano los griegos llamaron “persona” a la máscara cuando llevaron a los escenarios los mitos más sangrantes de su cultura y los relatos más inquietantes de su imaginario. Son impensables Esquilo, Sófocles y Eurípides sin tener en cuenta que los personajes de Edipo, Antígona o Agamenón se pusieran una máscara para expresar sus desafíos al destino, ese hado que está incluso por encima de la voluntad de los dioses. Esa relación tan especial entre el individuo y el actor enmascarado remite al comentario de Oscar Wilde “Una máscara dice mucho más que un rostro, y el hombre es pequeño cuando habla en primera persona; dale una máscara y dirá la verdad”.
La mascara abole la distinción entre el mundo superior de la consciencia y el mundo percibido. Como se percibe en esa manifestación del tiempo lento que constituye el kabuki. Una fascinante sensación que se tiene, como le ocurrió a Marguerite Yourcenar, cuando acudió a ver el más bello drama escrito para muñecos, la historia del suicidio del señor Asano, por Chikamatsu, y quedó sorprendida con que los tres manipuladores de las marionetas llevaran puesto un hermoso capuchón negro.
Deseo de transformación, desafío al mundo, lucha contra el miedo: a la luz de esta postura pueden valorarse las máscaras que contienen el tesoro de Sutton Hoo: las máscaras que llevaban los guerreros sajones que describe la epopeya de la época heroica de Europa que conocemos como Beowulf, que se extendió durante siglos en el conflicto que se tuvo con las gentes del norte, los normandos, vale decir, los vikingos, que también ellos llegaron con la cara tapada a luchar por las tierras de la vieja Britania y más allá en su exploración del Atlántico que les llegó a Groenlandia y hasta el actual Canadá. También es una función estética cuando la cultura cortés se interesa por proteger el rostro del hombre en peligro debido a los altamente arriesgados para su integridad física juegos de guerra (que son tam
Los griegos llamaron “persona” a la máscara cuando llevaron a los escenarios los mitos más sangrantes de su cultura
bién juego de tronos), justas y torneos, donde resulta en extremo fácil que una astilla perfore la cara, el ojo, o la nariz de uno de esos contendientes que como las actuales celebridades del deporte iban por Europa mostrando sus habilidades ante miles de espectadores. Para evitar el deterioro de su belleza física se cubrieron con esas poderosas máscaras de hierro conocidas como Topfhelm, casco en forma de tonel, y luego con las celadas que dieron sentido a la cultura borgoña con máscaras en forma de cara de perro como expresión de una ferocidad fingida.
Función también cuando la máscara se enfrenta para vencer el miedo a la muerte, para jugar con la inmortalidad. Esa máscara funeraria que, como herencia de la que se hizo en época micénica para un rey que reconocemos como Agamenón, se realizó para Dante, capaz de constituir un rito de peregrinación laico de los millones de admiradores del autor de la Comedia ;olaque hizo el escultor Pierre Tourgueneftt a Turguénev para disimular la terrible agonía de los últimos días de tan eximio escritor. Y así, para responder a que la función de la máscara se adapta al espíritu de cada época: se vuelve inquietante como elemento de identificación las máscaras de los médicos que en el siglo XVII se enfrentaron a las epidemias de peste con la famosa “de pico de pájaro”, o se vuelve lúdica para asumir el ideal libertino que hace posible que las máscaras sean el atributo principal de uno de los juegos sociales más clarificadores del siglo XVIII, los carnavales venecianos, en los que a través de ese rostro fingido se puede estar la altura de lo que confiesan hombres como Giacomo Casanova, tan interesados en las relaciones
peligrosas con las que se enmascara la forma de entender el sexo.
Entre el temor y el juego se abre un espacio para que la máscara represente al rebelde primitivo, para decirlo con Eric Hobsbawn, y así se llega en la literatura y en el cine a la máscara del Zorro, el hombre tranquilo que cuando se enmascara se convierte en libertador, y desde su ejemplo a ese inmenso mundo del cómic moderno que se extiende desde Spiderman hasta Marvel, o a los héroes de La casa de papel.
Sin embargo, la historia tiene una última palabra. En la época actual, las circunstancias sanitarias, y ambientales, han llevado a enmascararnos de nuevo. Pero esta vez, a través de un objeto que es hoy muy familiar, la mascarilla. Con su función, evitar el contagio, es decir luchar contra la propagación de un enemigo microbiano, tan invisible como letal. ¿Cuándo nos hemos enmascarado con mascarillas? Siempre que una epidemia ha llamado a la puerta; siempre que se ha solicitado por las autoridades; siempre que se ha sentido esa responsabilidad junto al miedo; siempre que se nos ha llamado a colaborar para el bien de la sociedad. Esa es su enorme función, la que realiza antropológicamente respecto a las otras máscaras que se han desglosado aquí. Hemos descubierto, en fin, que a veces es necesario ponerse ese rostro fingido, una máscara o una mascarilla, para sobrevivir a lo que recientemente se ha llamado la rebelión de la naturaleza.