Transmisión religiosa, humanística y cívica
Los templos vacíos son vistos, habitualmente, desde la perspectiva de la merma de asistencia al culto, de la pobre transmisión de la fe en las nuevas generaciones, y del eclipse de la referencia a Dios en la sociedad. Son temas sobre los cuales hay una reflexión rica y variada. Creemos, sin embargo, que hace falta situar este aspecto en el contexto, más amplio, de las dificultades actuales de la transmisión humanística y cívica, que se manifiestan, por ejemplo, en los problemas de la enseñanza de las humanidades, la merma de la calidad expresiva o la falta de compromiso con el bien común. Todo eso comporta vacíos y malestares del yo y de la cultura, que se mezclan con los vacíos de carácter religioso.
Varios autores han hecho notar el paso desde una transmisión cultural basada en la recepción de un legado prestigioso avalado por unas instituciones y una tradición fiables, a una búsqueda más individual y desorganizada, fuera de los caminos de la tradición y con desconfianza hacia instituciones y autoridades. La velocidad de los cambios, la interferencia disipativa de las redes digitales, el menosprecio de la memoria, la sensación de provisionalidad e incertidumbre del saber transmitido, la falta de pausas contemplativas, han afectado a las transmisiones religiosas, humanísticas y cívicas. La transmisión de conocimientos científicos y tecnológicos también ha cambiado, pero su incidencia práctica y sus capacidades económicas han desequilibrado a favor suyo las preferencias de mucha gente e imponen su utilitarismo y su método, que dificultan ciertos aspectos de la transmisión humanística.
En lugar de asimilar el saber se considera suficiente saber buscar las informaciones; en lugar de jerarquizar y estructurar el saber se huye de cánones y de espíritu crítico; en lugar de un saber basado en la palabra y la abstracción se da un gran papel a la imagen, más inmediata y concreta. Todo eso desplaza la sensibilidad cultural hacia la inmediatez, la emocionalidad y la superficialidad, y lo aleja de sutilezas y verificaciones.
Un objetivo de la formación humanística clásica es conocer las propias raíces culturales (interés que ha disminuido por el proceso de desmemoria, la diversificación de las fuentes de identidad y las polémicas de la interpretación de la historia). Otro objetivo es la formación crítica y autocrítica del yo, el fortalecimiento de la voluntad y del autodominio, la construcción de un sentido de la vida y de la participación en la colectividad histórica. En estos sentidos, la formación religiosa está vinculada con la humanística: forma parte de unas raíces culturales sin las cuales buena parte del legado histórico se vuelve indescifrable, propone interpretaciones del sentido de la vida y de valores que orienten las acciones y seleccionen los objetivos y las prioridades, y exige una cierta sutileza de lenguaje para examinar cuestiones abstractas y profundas.
Algunos aspectos referentes al yo son diferentes a los que tenía en cuenta el humanismo clásico. La multiplicación de solicitudes exteriores, el desbordamiento invasivo de información, la dispersión de opciones y la urgencia en la toma de decisiones hacen que la interioridad del individuo quede rasgada en una inestabilidad permanente, originada por factores interiores (el corto plazo y el individualismo) y exteriores (la necesidad de acción y el exceso de información). Eso contrasta con los ideales humanísticos de la construcción del yo en la discusión pausada, el conocimiento, el espíritu crítico, la perseverancia y la valoración del esfuerzo.
El humanismo clásico combina el yo y la sociedad. También la formación religiosa se preocupa por la construcción de comunidad, por los valores éticos que
En lugar de un saber basado en la palabra y la abstracción, se da un gran papel a la imagen
pueden inspirar la conducta, por las condiciones sociales del trabajo, por el reconocimiento del otro. Actualmente, estos valores y conocimientos están en discusión, por el crecimiento de un individualismo centrado en sus propios derechos, exigencias y malestares, que insiste en la dimensión psicológica de sus angustias y que abandona la dimensión participativa y política de la vida.
Entre la desmemoria y el apocalipsis, en un foco temporal reducido pero intenso en que el pasado cuenta poco y el futuro es incierto y amenazador, la transmisión religiosa comparte muchos aspectos con los de la transmisión humanística y cívica. Puede aportar el conocimiento de sí mismo, con respecto a los otros, compromiso cívico, autoexigencia ética y fortaleza espiritual, que contribuirían, a un equilibrio interior y a una acción exterior más satisfactorios que los de ahora.