El arte cu­ra­ti­vo de las ci­vi­li­za­cio­nes an­ti­guas

Mas Alla Monografico - - Sumario - Texto: Pe­dro Gar­gan­ti­lla, Profesor His­to­ria de la Me­di­ci­na. Uni­ver­si­dad Fran­cis­co de Vi­to­ria

El po­bla­mien­to de Amé­ri­ca se ini­ció a fi­na­les de la úl­ti­ma gla­cia­ción, ha­ce 25.000-30.000 años por co­rrien­tes mi­gra­to­rias pro­ce­den­tes de Asia a tra­vés del es­tre­cho de Be­ring, que se di­fun­die­ron len­ta­men­te des­de Alas­ka has­ta la Tie­rra de Fue­go. La di­se­mi­na­ción mi­gra­to­ria pre­co­lom­bi­na dio lu­gar a una gran va­rie­dad de cul­tu­ras que fue­ron per­dien­do los ca­rac­te­res ori­gi­na­les de iden­ti­dad. La me­di­ci­na que prac­ti­ca­ron es­tas so­cie­da­des for­ma par te de la lla­ma­da “me­di­ci­na má­gi­ca”, en don­de he­chi­ce­ría, cha­ma­nis­mo y bru­je­ría se en­tre­mez­clan. Es­te ti­po de prác­ti­cas sa­na­do­ras son el pro­duc­to de la su­ma de di­ver­sos as­pec­tos cul­tu­ra­les co­mo la re­li­gión, el ar te, las le­yes, las su­pers­ti­cio­nes, co­no­ci­mien­tos prác­ti­cos so­bre plan­tas…

Hay que te­ner pre­sen­te que la he­te­ro­ge­nei­dad cul­tu­ral pro­pia de un área tan ex­ten­sa geo­grá­fi­ca­men­te no per­mi­te ha­blar de una me­di­ci­na pre­co­lom­bi­na úni­ca, si bien es cier to, que hu­bo al­gu­nos ele­men­tos co­mu­nes. Así por ejem­plo, el ori­gen de la en­fer­me­dad pro­ce­día de un plano so­bre­na­tu­ral, era el re­sul­ta­do es­pe­ra­do de un pe­ca­do o desobe­dien­cia di­vi­na. A unos dio­ses se les ad­ju­di­ca­ba el pa­pel de sa­na­do­res mien­tras, a otros el de pro­vo­car las en­fer­me­da­des.

Pa­ra el diag­nós­ti­co los mé­di­cos-cu­ran­de­ros pro­ce­dían a exa­mi­nar al en­fer­mo, así co­mo a bus­car la con­fe­sión de los pe­ca­dos cau­san­tes de la ira di­vi­na. En oca­sio­nes, los sa­na­do­res usa­ban dro­gas que fa­ci­li­ta­ban el pro­ce­so de re­ve­la­ción de es­tas cau­sas ocul­tas.

En cuan­to a la te­ra­péu­ti­ca so­lían re­cu­rrir, en par te, a ele­men­tos mágicos y, en par te, a re­cur­sos mi­ne­ra­les, ve­ge­ta­les y téc­ni­cos. En­tre las nu­me­ro­sas plan­tas que uti­li­za­ron me­re­cen una men­ción es­pe­cial los bál­sa­mos, el gua­ya­co, la zar­za­pa­rri­lla, la qui­na, y la ipe­ca­cua­na. En la ma­yo­ría de las ci­vi­li­za­cio­nes pre­co­lom­bi­nas la ci­ru­gía dis­fru­tó de un de­sa­rro­llo es­pe­cial, tras hi­gie­ni­zar las he­ri­das las cu­brían con hier­bas o con pro­duc­tos de hue­vos de pá­ja­ros, y a con­ti­nua­ción con plu­mas o ven­das con­fec­cio­na­das a par tir de pie­les. Sa­be­mos que co - hi­bían las he­mo­rra­gias cu­brien­do las he­ri­das con hier­bas mas­ti­ca­das, y que rea­li­za­ban ampu­tacio­nes de miem­bros.

A con­ti­nua­ción, ana­li­za­re­mos al­gu­nos de los as­pec­tos dis­tin­ti­vos del ar te cu­ra­ti­vo en las prin­ci­pa­les so­cie­da­des ame­ri­ca­nas pre­co­lom­bi­nas.

Los es­qui­ma­les

Los es­qui­ma­les creían que to­dos los se­res y ob­je­tos de la Na­tu­ra­le­za po­seían un es­pí­ri­tu, que en el ca­so de los se­res hu­ma­nos aban­do­na­ba el cuer­po al fa­lle­cer. Si la per­so­na mo­ría en el mar iba al cie­lo y si lo ha­cía en la tie­rra iba al mun­do sub­te­rrá­neo. La prin­ci­pal cau­sa de en­fer­me­dad en es­ta so­cie­dad era la pér­di­da del al­ma por ha­ber vio­la­do un ta­bú y la cu­ra­ción es­ta­ba re­ser va­da al cu­ran­de­ro –an­ga­gok- cu­ya for­ma­ción y po­de­res so­bre­na­tu­ra­les lo ha­bía ad­qui­ri­do en una ini­cia­ción ju­ve­nil.

Cuan­do el an­ga­gok era lla­ma­do por el en­fer­mo le ha­cía pre­gun­tas pa­ra que re­ve­la­se el ta­bú que ha­bía in­frin­gi­do, lue­go tra­ta­ba de

que el al­ma re­gre­sa­ra al cuer­po ofre­cién­do­le re­ga­los y re­ci­tan­do ora­cio­nes. En al­gu­nas oca­sio­nes el an­ga­gok ayu­na­ba du­ran­te cua­tro o cin­co días bus­can­do el al­ma per­di­da por los bos­ques y los hie­los, mien­tras que el en­fer­mo guar­da­ba tam­bién ayuno. Cuan­do la en­con­tra­ba re­gre­sa­ba jun­to a él, con el al­ma apri­sio­na­da en­tre las pal­mas de las ma­nos. Era en­ton­ces cuan­do el an­ga­gok y sus fa­mi­lia­res lle­va­ban a ca­bo una dan­za ri­tual, acom­pa­ña­da de cantos e in­no­va­cio­nes má­gi­cas, que ser vían pa­ra co­lo­car nue­va­men­te el al­ma en su lu­gar.

Al igual que su­ce­de con otros pue­blos si­be­ria­nos, los es­qui­ma­les te­nían un con­cep­to muy par­ti­cu­lar de la eu­ta­na­sia, y no era inusual que los en­fer­mos cró­ni­cos y los an­cia­nos co­me­tie­ran sui­ci­dio cuan­do es­ca­sea­ban los ali­men­tos.

Los in­dios de l as pra­de­ras

En las gran­des pra­de­ras ame­ri­ca­nas, ubi­ca­das en­tre los Mon­tes Apa­la­ches y las Mon­ta­ñas Ro­co­sas, vi­vían tri­bus nó­ma­das que des­de las zo­nas bos­co­sas del Nor­te, se­guían las cuen­cas de los ríos Mis­sis­sip­pi y Mis­sou­ri. Es­tas tri­bus in­cluían, en­tre otras, los Black­feet (Pies Ne­gros), Pie­gan, Crows (Cuer vos), Che­yen­ne, Da­ko­ta o Sioux, Omaha y Paw­nee.

Las prác­ti­cas mé­di­cas es­ta­ban ba­sa­das en sus con­cep­tos re­li­gio­sos. Así por ejem­plo, los Pies Ne­gros creían en un Gran Es­pí­ri­tu Ma­ni­tú y en otros es­pí­ri­tus de la Na­tu­ra­le­za exis­ten­te: en el Sol, la Luna y en los se­res del me­dio am­bien­te, que po­dían ha­cer­se pre­sen­tes a tra­vés de los sue­ños, cier tos fe­nó­me­nos na­tu­ra­les y en las aves o bes­tias.

En ca­da tri­bu ha­bía un in­di­vi­duo ca­paz de ac­tuar co­mo in­ter­me­dia­rio de los es­pí­ri­tus, en unos ca­sos eran adi­vi­nos, cu­ya fun­ción era pre­de­cir even­tos que po­dían afec tar a la tri - bu, y en otros eran cu­ran­de­ros de­di­ca­dos a aten­der a los pa­cien­tes, en es­te úl­ti­mo gru­po ha­bía in­di­vi­duos que te­nían gran­des co­no­ci­mien­tos so­bre plan­tas me­di­ci­na­les.

El cu­ran­de­ro ha­bi­tual­men­te se ini­cia­ba al ex­pe­ri­men­tar una vi­sión in­te­rior, don­de un ave o una bes­tia, que lue­go se con­ver tía en su es­pí­ri­tu guar­dián, le anun­cia­ba que ha­bía

si­do de­sig­na­do por Ma­ni­tú pa­ra po­der cu­rar. A con­ti­nua­ción, se ais­la­ba du­ran­te unos días en una mon­ta­ña o en el cla­ro de un bos­que, en don­de a tra­vés de vi­sio­nes y tran­ces iba reunien­do en la bol­sa má­gi­ca las plan­tas y los ele­men­tos con po­der sa­na­dor. La bol­sa so - lía con­te­ner la plu­ma de un águi­la, la ga­rra de un oso, dien­tes de fie­ra y cier tas pie­dras. Cuan­do fa­lle­cía es­ta bol­sa pa­sa­ba a ma­nos de otro cu­ran­de­ro. En la prác­ti­ca sa­na­do­ra es­tos cha­ma­nes ele­va­ban sus ora­cio­nes a Ma­ni­tú y a los es­pí­ri­tus pro­tec­to­res, en­to­nan­do cantos ri­tua­les con in­vo­ca­cio­nes cu­ra­ti­vas, ahu­yen­tan­do los ma­los es­pí­ri­tus.

En to­das las tri­bus de las pra­de­ras la pi­pa ca­lu­met del cu­ran­de­ro te­nía un pa­pel muy im­por­tan­te en las ce­re­mo­nias cu­ra­ti­vas. El cu­ran­de­ro la en­cen­día des­pués de po­ner ho­jas de sal­via en el sue­lo del ti­pi del en­fer­mo y la ele­va­ba al cie­lo y po­sa­ba en el sue­lo, re­pi­tien­do la ce­re­mo­nia a lo lar­go de cua­tro días, du­ran­te los cua­les ni el en­fer­mo ni el cu­ran­de­ro po­dían to­mar agua. Al fi­na­li­zar el cuar to día se pro­du­cía una gran fies­ta en la cual to­da la tri­bu ro­ga­ba al Gran Es­pí­ri­tu que cu­ra­ra al en­fer­mo.

Los ma­yas

La ci­vi­li­za­ción ma­ya se es­ta­ble­ció en la pe­nín­su­la del Yu­ca­tán, Guatemala, Hon­du­ras y Mé­xi­co. Es­ta vas­ta ex­ten­sión geo­grá­fi­ca im­pli­có la dis­tri­bu­ción en va­rios pue­blos (huas­te­cas, tzen­tal-ma­ya, tzot­zil). Des­ta­ca­ron en as­tro - no­mía, ma­te­má­ti­cas, es­cri­tu­ra ( je­ro­glíf ica), ar te, ar­qui­tec tu­ra y me­di­ci­na.

Los ma­yas en­ten­dían la sa­lud co­mo un “ba­lan­ce” cor­po­ral, que es­ta­ba in­fluen­cia­do por la die­ta y las es­ta­cio­nes, y va­ria­ba en re­la­ción a la edad, se­xo y personalidad. Las en­fer­me­da­des pro­ve­nían de los ma­los vien­tos, de los he­chi­zos y bru­je­rías, de la con­jun­ción de los as­tros, o bien por el en­fa­do de al­guno de los dio­ses de su teo­go­nía. Por es­te mo­ti­vo, en el tra­ta­mien­to de las en­fer­me­da­des se em­plea­ban ora­cio­nes re­li­gio­sas.

La cu­ra­ción l a prac­ti­ca­ban l os cha­ma­nes, que por sus mé­to­dos y ori­gen de la en­fer­me­dad, se po­dían cla­si­fi­car en tres gran­des gru­pos: Ah Men, Pul Yah o Dzac Yah, sien­do es­te úl­ti­mo, el ver­da­de­ro mé­di­co ma­ya, tal y co­mo lo en­ten­de­mos en nues­tros días.

El “ah men” es el adi­vino que cu­ra los ma­les es­pi­ri­tua­les a tra­vés de la ins­pi­ra­ción di­vi­na al en­trar en tran­ce con los es­pí­ri­tus y dio­ses que in­vo­ca­ba. Pa­ra ello uti­li­za­ba el zaz­tún o pie­dra tau­ma­tur­ga, en don­de creían ver a las per­so­nas que cau­sa­ban el mal.

El “pul yah” era un bru­jo he­chi­ce­ro que cu­ra­ba las en­fer­me­da­des prac­ti­can­do ri­tos con plan­tas y ani­ma­les o uti­li­zan­do f igu­ri­llas

de ba­rro pa­ra ahu­yen­tar l os ma­los vien­tos y es­pí­ri­tus de sus en­fer­mos. Ade­más, era el per­so­na­je al que bus­ca­ban los ma­yas cuan­do que­rían oca­sio­nar al­gún mal a sus enemi­gos. Creían que te­nía la fa­cul­tad de po­der ad­qui­rir la for­ma de cual­quier ani­mal y pe­ne­trar en el cuer­po de las per­so­nas.

El “dazc yah” es el ver­da­de­ro cu­ran­de­ro que do­mi­na el co­no­ci­mien­to quí­mi­co y me­di­ci­nal de las plan­tas, es en el am­plio sen­ti­do de la pa­la­bra el “yer­ba­te­ro”. “Xiu” es el vo­ca­blo uti­li­za­do pa­ra de­sig­nar a las plan­tas; “ix Xiu” es la mu­jer que co­no­ce su uso y “ja Xiu” se re­fie­re al hom­bre que sa­be usar l as plan­tas me­di­ci­na­les.

En l o re­fe­ren­te a la ci­ru­gía, sa­be­mos que su­tu­ra­ban he­ri­das con ca­be­llo hu­mano, re­du­cían frac­tu­ras usan­do ye­sos y prac­ti­ca­ron tre­pa­na­cio­nes. Sa­be­mos que eran den­tis­tas ha­bi­li­do­sos, que in­clu­so ha­cían prós­te­sis de Ja­de y tur­que­sa, ha­cían re­lle­nos de pi­ri­ta, y usa­ban na­va­jas de ob­si­dia­na. Ade­más, rea­li­za­ban san­grías uti­li­zan­do san­gui­jue­las o col­mi­llos se­cos de ví­bo­ra de cas­ca­bel.

Los az­te­cas

Los az­te­cas tu­vie­ron una cul­tu­ra muy avan­za­da y es­to se re­fle­jó así mis­mo, en la me­di­ci­na. Al tra­tar­se de una so­cie­dad teo­crá­ti­ca con­si­de­ra­ron que el ori­gen de las en­fer­me­da­des po­día obe­de­cer a cau­sas di­vi­nas, má­gi­cas o na­tu­ra­les. A pe­sar de to­do, los az­te­cas no dis­tin­guían en­tre dio­ses be­né­fi­cos y ma­lé­fi­cos. Los pa­de­ci­mien­tos na­tu­ra­les eran las he­ri­das, mor­de­du­ras, caí­das, tor­ce­du­ras y pa­rá­si­tos in­tes­ti­na­les, pa­ra los cua­les apli­ca­ban tra­ta - mien­tos em­pí­ri­cos.

La sa­lud era con­si­de­ra­da un equi­li­brio del or­ga­nis­mo, mien­tras que la en­fer­me­dad co­mo la pér­di­da de ese equi­li­brio. El buen com­por­ta­mien­to y la mo­de­ra­ción ase­gu­ra­ban la sa­lud, mien­tras que los ex­ce­sos pro­du­cían da­ño y ha­cía que el in­di­vi­duo es­tu­vie­se ex­pues­to a los es­pí­ri­tus agre­so­res, que aca­ba­rían pe­ne­tran­do en su or­ga­nis­mo.

Tu­vie­ron mu­chas dei­da­des re­la­cio­na­das con la me­di­ci­na, la ma­yor de ellas fue la dio­sa Tla­zol­teotl o Cen­totl. So­bre ella es­cri­bió fray Ber­nar­dino de Saha­gún: “Dio­sa de los me­di- ca­men­tos y de las yer­bas me­di­ci­na­les, ado­rá­ban­la los mé­di­cos, los ci­ru­ja­nos, y los san­gra­do­res, tam­bién las par­te­ras y las que da­ban yer­bas pa­ra abor­tar”.

Las mu­je­res muer­tas en el par to re­ci­bían el nom­bre de cihua­te­teo y eran con­si­de­ra­das dio­sas, que oca­sio­na­ban da­ño sin ser ofen­di - das: pro­du­cían en los ni­ños pa­rá­li­sis o epi­lep - sia du­ran­te la no­che.

La prác­ti­ca de la me­di­ci­na se hi­zo he­re­di­ta­ria de pa­dres a hi­jos a tra­vés de la tra­di­ción oral. En tan­to que el pa­dre-mé­di­co vi­vía el hi­jo de­bía con­for­mar­se con apren­der y for­mar­se, no asu­mien­do su pa­pel has­ta que el pa­dre fa­lle­cía o tu­vie­ra una im­po­si­bi­li­dad f ísi­ca.

El ar te de la me­di­ci­na es­ta­ba di­vi­di­do en di­ver­sas es­pe­cia­li­da­des: i nter­nis­tas (tla­ma-te­pa­ti­ti­citl), ci­ru­ja­nos (te­xo­xotla-tí­citl), los que rea­li­za­ban san­grías (te­zoc-te­zoa­ni), co­ma­dro­nas (tla­mat- qui­tí­citl) y bo­ti­ca­rios-her­bo­la­rios (pa­pia­ni-pa­na­ma­ca­ni). De to­dos ellos los que te­nían un co­no­ci­mien­to más ex­ten­so eran los in­ter­nis­tas, que cu­ra­ban me­dian­te me­di­ci­nas apli­ca­das por vía bu­cal o cu­tá­nea.

Den­tro de l a ci­ru­gía exis­tía, a su vez, di­fe­ren­tes es­pe­cia­li­da­des: com­po­ne­do­res de hue­sos, bar­be­ros, san­gra­do­res… Den­tro de

la ci­vi­li­za­ción az­te­ca la ci­ru­gía al­can­zó un enor­me de­sa­rro­llo y sa­be­mos que se rea­li­za­ban tre­pa­na­cio­nes, pun­cio­nes, dre­na­je de abs­ce­sos, ampu­tacio­nes… Pa­ra las ope­ra­cio­nes ad­mi­nis­tra­ban anes­te­sia a los en­fer­mos a tra­vés de un zu­mo de una hier­ba con efec­tos si­mi­la­res a la man­drá­go­ra (Da­tu­ra sta­mo­nium).

Los in­cas

El im­pe­rio i nca se desa­rro­lló ha­cia el si­glo XII so­bre an­ti­guas cul­tu­ras an­di­nas y no se­ría has­ta tres si­glos des­pués cuan­do, con el con­quis­ta­dor Pa­cha­cú­tec In­ca Yupanqui, se ini­ció el im­pe­rio his­tó­ri­co, tras unif icar y so­me­ter a las tri­bus ve­ci­nas. Fue pre­ci­sa­men­te en es­te úl­ti­mo pe­río - do cuan­do se pro­du­jo el ma­yor de­sa­rro­llo de la me­di­ci­na, ofi­cia­li­zán­do­se el ejer­ci­cio mé­di­co, re­gla­men­tán­do­se los co­no­ci­mien­tos y cas­ti­gan­do du­ra­men­te el abor to.

Los co­no­ci­mien­tos que te­ne­mos de la me­di­ci­na in­cai­ca pre­co­lom­bi­na son bas­tan­te es­ca­sos de­bi­do a que ca­re­cían de tra­di­ción es­cri­ta au­tóc­to­na. To­do lo que sa­be­mos se ha po­di­do re­cons­truir a tra­vés de los es­cri­tos que re­la­ta­ron los cro­nis­tas, los cua­les su­po­nen la me­jor fuen­te de in­for­ma­ción. Sa­be­mos que ha­bía di­fe­ren­tes pro­fe­sio­na­les que se en­car­ga­ban de la me­di­ci­na, si bien los ver­da­de­ros mé­di­cos eran los ham­pi-ca­ma­yok, que te­nían un cier to ca­rác­ter sa­cer­do­tal y co­no­cían la ma­gia y las plan­tas me­di­ci­na­les; y sus co­no­ci­mien­tos se he­re­da­ban de pa­dres a hi­jos.

Las en­fer­me­da­des se ge­ne­ra­ban por ac­tos de bru­je­ría o he­chi­ce­ría, pro­vo­ca­dos a con­se­cuen­cia de ri­va­li­da­des lo­ca­les o con­flic tos in­tra­fa­mi­lia­res, o bien co­mo un cas­ti­go in­frin­gi­do por una di­vi­ni­dad o ser so­bre­na­tu­ral. A las pri­me­ras se las con­si­de­ra­ba cu­ra­bles gra­cias a la ha­bi­li­dad del ham­pi-ca­ma­yoc, pe­ro a las cau­sa­das por la vo­lun­tad de las di­vi­ni­da­des se las con­si­de­ra­ba di­fí­ci­les de cu­rar.

En­ten­dían que la en­fer­me­dad se de­bía a una fuer­za ocul­ta que ha­bía ex­traí­do del or­ga­nis­mo el al­ma, o una par te de ella. Por es­te mo­ti­vo, la cu­ra­ción te­nía dos ob­je­ti­vos prin­ci­pa­les: ale­jar la cau­sa del mal re­cu­rrien­do a pro­ce­di­mien­tos mágicos y, en se­gun­do lu­gar, com­ba­tir los sín­to - mas por me­dio de ofren­das y re­me­dios.

El pan­teón mé­di­co se cen­tra­ba, fun­da­men­tal­men­te, en la po­ten­cia di­vi­na de Pa­cha­ca­mac y Vi­ra­co­cha. La ad­vo­ca­ción de las fuer­zas di­vi­nas pa­ra cu­rar te­nía lu­gar en unos lu­ga­res sa­gra­dos lla­ma­dos hua­cas. Por su par te, los es­pí­ri­tus ma­lig­nos eran acu­sa­dos de ser por ta­do­res de en­fer­me­da­des.

Ade­más, exis­tían en­fer­me­da­des co­mu­nes que es­ta­ban su­je­tas al cli­ma, de es­ta for­ma eran ha­bi­tua­les en las zo­nas frías los ca­ta­rros, las afec­cio­nes pulmonares y los reu­ma­tis­mos; mien­tras que en los pa­ra­jes más cá­li­dos la en­fer­me­dad más co­mún era la fie­bre in­ter­mi­ten­te.

En­tre los pro­ce­di­mien­tos qui­rúr­gi­cos que rea­li­za­ban l a san­gría era la prác­ti­ca más co­mún. Tam­bién sa­be­mos que re­du­cían lu­xa­cio­nes, re­po­nían hue­sos frac­tu­ra­dos, su­tu­ra­ban he­ri­das y dre­na­ban abs­ce­sos. Es muy po­si­ble que usa­ran co­mo anes­té­si­co la so­la­ná­cea Da­tu­ra fe­rox (es­co­po­la­mi­na). Las zo­nas frac­tu­ra­das se en­vol­vían en un en­ta­bli­lla­do muy rús­ti­co con­fec­cio­na­do a ba­se de al­gas ma­ri­nas o en ho­jas de hua­ri­pu­ri (Va­le­ria­na coar­cta­ta).

En cuan­to a las he­ri­das qui­rúr­gi­cas, so­lían igua­lar los bor­des de la he­ri­da me­dian­te hor­mi­gas pi­ca­do­ras a las cua­les se arran­ca­ba la ca­be­za. Por otra par­te, los bál­sa­mos desem­pe­ña­ron un pa­pel muy im­por­tan­te en el tra­ta­mien­to de úl­ce­ras y he­ri­das, la ma­yo­ría eran re­si­nas de le­gu­mi­no­sas.

Los taí­nos

La po­bla­ción pre­co­lom­bi­na de l as An­ti­llas fue re­sul­ta­do de re­pe­ti­das mi­gra­cio­nes del área cir­cun­ca­ri­be de Amé­ri­ca del Sur, fun­da- men­tal­men­te. Sus prác­ti­cas mé­di­cas es­ta­ban fun­da­men­ta­das en la creen­cia que la sa­lud y la en­fer­me­dad es­ta­ban en ma­nos de los dio­ses. Ade­más, se de­bían a la in­tru­sión de un es­pí­ri­tu ma­ligno que te­nía que ser ex­pul­sa­do pa­ra que el en­fer­mo pu­die­ra re­cu­pe­rar la sa­lud.

Los cu­ran­de­ros (bohi­tíos) te­nían el po­der de co­mu­ni­car­se con los dio­ses (ze­míes), ha­bi­tual­men­te en­tran­do en tran­ce con la ayu­da de una plan­ta alu­ci­nó­ge­na. El tra­ta­mien­to de la en­fer­me­dad era má­gi­co e in­cluía dan­zas ri­tua­les, cán­ti­cos, en­sal­mos mágicos, ma­sa­jes, suc­cio­nes, ayu­nos y ofren­das a los dio­ses.

Al­gu­nos cro­nis­tas han se­ña­la­do que cuan­do un en­fer­mo es­ta­ba pró­xi­mo a mo­rir le co­lo­ca­ban en una ha­ma­ca con al­gu­nos ali­men­tos a su al­can­ce y le aban­do­na­ban a su suer te, en al­gu­nos ca­sos es­tran­gu­la­ban a los in­cu­ra­bles. Era ha­bi­tual que los taí­nos en­te­rra­sen a los muer­tos den­tro de cue­vas sen­ta­dos en cu­cli­llas y les cu­brían la ca­be­za con una olla.

az­te­cas tu­vie­ron dei­da­des re­la­cio­na­das con la me­di­ci­na, la ma­yor de ellas fue la dio­sa tla­zol­teotl o cen­totl. con­si­de­ra­ban que la sa­lud era un equi­li­brio del or­ga­nis­mo, mien­tras que la en­fer­me­dad era la pér­di­da de ese equi­li­brio.

las prác­ti­cas mé­di­cas es­ta­ban ba­sa­das en sus con­cep­tos re­li­gio­sos. Así, por ejem­plo, los Pies Ne­gros creían en un Gran Es­pí­ri­tu Ma­ni­tú y en otros es­pí­ri­tus de la Na­tu­ra­le­za exis­ten­te: en el Sol, la Luna y en­los se­res del me­dio am­bien­te.

Pa­ra al­gu­nas so­cie­da­des an­ti­guas la EN­FER­ME­DAD pro­ce­día de un plano SO­BRE­NA­TU­RAL, por tan­to la ME­DI­CI­NA es­ta­ba ba­sa­da en la MA­GIA, y en­tre­mez­cla­ba la HE­CHI­CE­RÍA, el CHA­MA­NIS­MO y la BRU­JE­RÍA. Es­tos son los in­gre­dien­tes de la lla­ma­da “ME­DI­CI­NA MÁ­GI­CA”.

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