¿Exis­tió Je­sús? Sus hue­llas his­tó­ri­cas

Mas Alla Monografico - - Sumario - Texto Moi­sés Ga­rri­do Váz­quez

Je­sús, el hom­bre más in­flu­yen­te de to­dos los tiem­pos, es ob­je­to de es­tu­dio por par­te de his­to­ria­do­res, fi­ló­lo­gos y exé­ge­tas. Dos mil años des­pués, si­gue ge­ne­ran­do con­tro­ver­sia de­bi­do a tan­tos in­te­rro­gan­tes que desata el exa­men crí­ti­co de los evan­ge­lios. ¿exis­te, a día de hoy, un con­sen­so so­bre la exis­ten­cia his­tó­ri­ca de Je­sús? Y en ca­so de ha­ber existido di­cho per­so­na­je, ¿fue co­mo lo des­cri­be el nue­vo tes­ta­men­to? ave­ri­güe­mos qué di­cen los especialistas al res­pec­to...

Los cre­yen­tes per­te­ne­cien­tes al mun­do cris­tiano con­si­de­ran que la Bi­blia es la pa­la­bra de Dios. No du­dan en acep­tar co­mo au­tén­ti­cos los he­chos que en ella se na­rran. No se mo­les­tan si­quie­ra en ave­ri­guar si hay omi­sio­nes, in­ter­po­la­cio­nes y ma­ni­pu­la­cio­nes en los textos que alu­den al per­so­na­je cen­tral: Je­sús. O en sa­ber si se con­tra­di­cen los cua­tro evan­ge­lis­tas. Y es que la fe no ne­ce­si­ta com­pro­bar na­da. Pa­ra los cre­yen­tes, la Bi­blia en­cie­rra ver­da­des re­ve­la­das por Dios y he­chos his­tó­ri­cos in­cues­tio­na­bles. Es más, ad­mi­ten que los mi­la­gros ex­pues­tos en el Nue­vo Tes­ta­men­to su­ce­die­ron li­te­ral­men­te, des­de el na­ci­mien­to vir­gi­nal de Je­sús has­ta su re­su­rrec­ción, pa­san­do por la cu­ra­ción de ciegos y pa­ra­lí­ti­cos, la mul­ti­pli­ca­ción de pa­nes y pe­ces, la ex­pul­sión de de­mo­nios, etc. Cues­tio­nar­los, su­pon­dría po­ner en du­da los fun­da­men­tos de la fe cris­tia­na. Se­me­jan­te atre­vi­mien­to, ha cos­ta­do la vi­da a más de un “he­re­je” en el pa­sa­do.

Hoy, sin em­bar­go, hay his­to­ria­do­res, exé­ge­tas y fi­ló­lo­gos que estudian con es­pí­ri­tu crí­ti­co y sin pre­jui­cios los textos evan­gé­li­cos, in­ten­tan­do des­ve­lar qué hay de cier­to y de fal­so res­pec­to a la fi­gu­ra del Me­sías. De he­cho, con­sul­tan las fuen­tes y exa­mi­nan los textos más an­ti­guos, es­cri­tos en grie­go, pro­cu­ran­do ha­llar di­ver­gen­cias con las tra­duc­cio­nes que ha­bi­tual­men­te se vie­nen em­plean­do, que no siem­pre son co­rrec­tas. Es­ta ar­dua ta­rea ha desem­bo­ca­do en un re­vi­sio­nis­mo his­to­rio­grá­fi­co que ha lle­ga­do in­clu­so a ha­cer tam­ba­lear cier­tos dog­mas de fe que pa­re­cían in­que­bran­ta­bles. Tan­to es así, que al­gu­nos eru­di­tos lle­gan a pre­gun­tar­se si real­men­te exis­tió Je­sús. O, en ca­so de que ha­ya existido, si los he­chos des­cri­tos en los evan­ge­lios su­ce­die­ron al pie de la le­tra. El te­ma, ya fas­ci­nan­te de por sí, ge­ne­ra in­ten­sos de­ba­tes aca­dé­mi­cos y, so­bre to­do, una ex­ten­sa y abul­ta­da bi­blio­gra­fía. Por tan­to, ca­be pre­gun­tar­se qué sa­be­mos real­men­te a día de hoy so­bre Je­sús y qué evi­den­cias son vá­li­das pa­ra de­fen­der su his­to­ri­ci­dad.

Prue­bas his­tó­ri­cas

El 18 de enero de 2016, tu­ve oca­sión de asis­tir a la con­fe­ren­cia im­par­ti­da por el ca­te­drá­ti­co de Fi­lo­lo­gía neo­tes­ta­men­ta­ria An­to­nio Pi­ñe­ro en la Universidad de Murcia. Lle­vó por tí­tu­lo: El Je­sús de la his­to­ria. Ba­lan­ce y pers­pec­ti­va de la in­ves­ti­ga­ción ac­tual. El profesor Pi­ñe­ro es una au­to­ri­dad mun­dial en es­te com­ple­jo asun­to. Sus mag­ní­fi­cas obras so­bre Je­sús y los orí­ge­nes del cris­tia­nis­mo ava­lan el ri­gor me­to­do­ló­gi­co y la ca­li­dad aca­dé­mi­ca de su re­co­no­ci­do tra­ba­jo. Des­de su cri­te­rio co­mo his­to­ria­dor, el pro­ble­ma del Je­sús his­tó­ri­co se ha plan­tea­do des­de el mis­mo mo­men­to en que mu­rió. A par­tir de ese ins­tan­te, em­pe­zó una la­bor de re­in­ter­pre­ta­ción e idea­li­za­ción del per­so­na­je, has­ta su­bli­mar­lo y con­ver­tir­lo en un dios. “El his­to­ria­dor es­tá acos­tum­bra­do a que en Gre­cia y en Ro­ma se ha­ga de un ser hu­mano un dios, pe­ro no es­tá acos­tum­bra­do a que ese pro­ce­so se ha­ya da­do en Israel”, afir­mó du­ran­te su di­ser­ta­ción.

Hay tan­tas lec­tu­ras de di­cho per­so­na­je que, se­gún Pi­ñe­ro, el Nue­vo Tes­ta­men­to no es el fun­da­men­to del

cris­tia­nis­mo, sino de un cris­tia­nis­mo con­cre­to; de aquel cris­tia­nis­mo que in­ter­pre­tó a Je­sús y con­si­guió más adep­tos, sien­do ca­paz de de­rro­tar a otras in­ter­pre­ta­cio­nes del per­so­na­je. No es fá­cil, pues, re­cons­truir la fi­gu­ra del Je­sús his­tó­ri­co. No hay un con­sen­so ab­so­lu­to en­tre los especialistas que exa­mi­nan los textos ori­gi­na­les. ¿Quién fue en­ton­ces Je­sús? ¿Un pro­fe­ta? ¿Un ra­bino? ¿Un pre­di­ca­dor apo­ca­líp­ti­co? ¿Un vi­sio­na­rio? ¿Un tau­ma­tur­go? ¿Un ma­go? ¿Un agi­ta­dor po­lí­ti­co? ¿Un me­sías? ¿Un agen­te se­di­cio­so de al­gu­na fuer­za is­rae­li­ta con­tra el Im­pe­rio ro­mano? ¿Aca­so fun­dó una igle­sia?

Te­ne­mos cla­ras al­gu­nas cosas so­bre Je­sús, pe­ro otras per­ma­ne­cen en un ab­so­lu­to in­te­rro­gan­te, ya que sus su­pues­tos da­tos bio­grá­fi­cos se mez­clan con ele­men­tos mí­ti­cos. Po­de­mos ha­blar, por tan­to, de dos per­so­na­jes que se en­tre­la­zan, uno el Je­sús his­tó­ri­co y otro el Cris­to de la fe. “Si yo dis­tin­go en­tre el ra­bino fra­ca­sa­do y el Cris­to ce­les­tial, am­bos uni­dos en los evan­ge­lios, no veo ra­zón al­gu­na pa­ra ne­gar la exis­ten­cia his­tó­ri­ca de Je­sús de Na­za­ret. Es más, to­do lo que vie­ne des­pués, que es el cris­tia­nis­mo, se ex­pli­ca in­fi­ni­ta­men­te me­jor así. Es de­cir, un his­to­ria­dor tie­ne me­nos do­lo­res de ca­be­za pa­ra ex­pli­car his­tó­ri­ca­men­te qué pa­só con el cris­tia­nis­mo si yo ad­mi­to que Je­sús, co­mo me­ro ra­bino fra­ca­sa­do, exis­tió real­men­te, pe­ro que lue­go fue idea­li­za­do”, ex­pli­ca Pi­ñe­ro.

No obs­tan­te, al­gu­nos ex­per­tos lle­van sus du­das, a te­nor de tan­tos in­te­rro­gan­tes, has­ta el

ex­tre­mo de cues­tio­nar in­clu­so la exis­ten­cia de Je­sús, ba­sán­do­se en las con­tra­dic­cio­nes y la­gu­nas ha­lla­das en los pro­pios pa­sa­jes evan­gé­li­cos, así co­mo en los pa­ra­le­lis­mos en­tre Je­sús y otros hom­bres-dio­ses per­te­ne­cien­tes a las re­li­gio­nes pre­cris­tia­nas. Pi­ñe­ro, sin em­bar­go, es­tá ple­na­men­te con­ven­ci­do de que el per­so­na­je exis­tió (al mar­gen de las in­ter­pre­ta­cio­nes pos­te­rio­res so­bre di­cha fi­gu­ra di­vi­ni­za­da), aun­que re­co­no­ce que to­da­vía al­gu­nos in­ves­ti­ga­do­res si­guen dis­cu­tien­do si Je­sús exis­tió o no, a pe­sar de ha­ber creí­do que el asun­to es­ta­ba de so­bra re­suel­to.

Y es que en los úl­ti­mos años han apa­re­ci­do va­rias obras que si­guen po­nien­do so­bre la me­sa se­me­jan­te dis­cu­sión. Es evi­den­te que la pug­na dia­léc­ti­ca en­tre his­to­ri­cis­tas y mitistas pro­si­gue. Pre­ci­sa­men­te, du­ran­te su char­la, apro­ve­ché la oca­sión pa­ra for­mu­lar­le una pre­gun­ta y sa­ber, des­de su doc­ta opi­nión, qué por­cen­ta­je de cre­di­bi­li­dad da a la co­rrien­te mi­tis­ta (aque­lla que sos­tie­ne que Je­sús no exis­tió his­tó­ri­ca­men­te, sino que fue un per­so­na­je mí­ti­co). “Aho­ra mis­mo, prác­ti­ca­men­te nu­la –me res­pon­de–. No es una hi­pó­te­sis eco­nó­mi­ca des­de el pun­to de vis­ta del his­to­ria­dor. El his­to­ria­dor tie­ne que fun­da­men­tar­se en hi­pó­te­sis creí­bles, y la hi­pó­te­sis des­pués de que uno lee pro­fun­da­men­te el Nue­vo Tes­ta­men­to, con tal can­ti­dad de con­tra­dic­cio­nes, es que es im­po­si­ble que eso sea una fal­si­fi­ca­ción. Plan­tea tal pro­ble­ma, que es ex­pli­car lo os­cu­ro por lo más os­cu­ro to­da­vía. Yo pue­do plan­tear hi­pó­te­sis que sean ra­zo­na­bles, co­mo por ejem­plo, un Je­sús se­di­cio­so den­tro del Im­pe­rio ro­mano por­que hay mu­chos ca­sos”.

Cier­ta­men­te, hay que ad­mi­tir que la ba­lan­za se in­cli­na a fa­vor de la exis­ten­cia his­tó­ri­ca de Je­sús, a pe­sar de que es­ca­sean las fuen­tes ex­tra­bí­bli­cas que ven­gan en apo­yo de lo tes­ti­mo­nia­do en los cua­tro evan­ge­lios. Así pues, no es na­da des­de­ña­ble ad­mi­tir que Je­sús se­ría un ra­bino fra­ca­sa­do, una es­pe­cie de pre­di­ca­dor me­siá­ni­co, que ac­tuó de for­ma se­di­cio­sa con­tra el Im­pe­rio ro­mano y que atra­jo a las ma­sas con su idea es­ca­to­ló­gi­ca so­bre el fi­nal de los tiem­pos y la ve­ni­da del Reino de Dios. “Es­te se­ñor es un per­so­na­je que si se le aña­de los bro­cha­zos de ca­ris­má­ti­co, de sa­na­dor y de exor­cis­ta, en­ca­ja per­fec­ta­men­te den­tro de la Pa­les­ti­na del si­glo I. ¿Por qué voy a ne­gar yo que exis­tió un Je­sús de Na­za­ret co­mo un me­ro ra­bino maes­tro de la ley que de he­cho fra­ca­só, si ha­bía mi­les?”, aña­de Pi­ñe­ro. Ade­más, los de­ta­lles de un Je­sús que se en­fa­da, de un ca­rác­ter for­tí­si­mo y a ve­ces has­ta vio­len­to, con­tras­ta so­bre­ma­ne­ra con sus pro­pias pa­la­bras, ya que ase­gu­ra él mis­mo que es manso y hu­mil­de de co­ra­zón, co­mo lee­mos en Mateo 11,29. Se­gún Pi­ñe­ro, lo más pro­ba­ble es que el Je­sús manso y hu­mil­de de co­ra­zón sea en to­do ca­so una fa­ce­ta, y otra fa­ce­ta del Je­sús his­tó­ri­co es que se tra­te de un hom­bre con ca­rác­ter, y ade­más a prio­ri te­nía que ser así, pues­to que se atre­vió a en­fren­tar­se al Im­pe­rio ro­mano

pro­cla­man­do el Reino de Dios. “La ima­gen de un Je­sús ira­cun­do, de un per­so­na­je fuer­te, es mu­chí­si­mo más ve­ro­sí­mil his­tó­ri­ca­men­te que no la de un Je­sús manso y dul­ce”, adu­ce.

El Je­sús real

Otro he­cho al que los his­to­ria­do­res otor­gan cre­di­bi­li­dad es el bau­tis­mo. Si era el mis­mí­si­mo Dios y nun­ca co­me­tió pe­ca­do, co­mo sos­te­nía Pa­blo, no le ser­vía de na­da ha­ber re­ci­bi­do el bau­tis­mo por par­te de Juan el Bautista, ri­to em­plea­do pa­ra re­di­mir los pe­ca­dos. Es­ta­mos, pues, an­te un ele­men­to con­tra­dic­to­rio que con­du­ce a dos po­si­bi­li­da­des: o Je­sús era un pe­ca­dor o era un far­san­te. Lo mis­mo ocu­rre con la cru­ci­fi­xión, un even­to ines­pe­ra­do pa­ra los se­gui­do­res de Cris­to, co­mo se apre­cia en los evan­ge­lios. Y, a su vez, humillante. Por tan­to, ese “ma­te­rial fur­ti­vo” de los Evan­ge­lios con­tra la ima­gen del Je­sús ce­les­tial es de un in­men­so va­lor pa­ra los his­to­ria­do­res. ¿Las ra­zo­nes?: si al­guien se in­ven­ta­ra un per­so­na­je mí­ti­co, ce­les­tial, no aña­di­ría se­me­jan­tes ele­men­tos dis­cor­dan­tes. Se­ría arro­jar pie­dras so­bre su pro­pio te­ja­do. “Los evan­ge­lios son efec­ti­va­men­te textos de pro­pa­gan­da re­li­gio­sa. Pe­ro en los pro­pios evan­ge­lios se re­la­tan cosas que ha­brían ge­ne­ra­do ver­güen­za en los pro­pios evan­ge­lis­tas. Y no se tra­ta del ti­po de cosas que los evan­ge­lis­tas ha­brían in­ven­ta­do. Nin­gún pro­pa­gan­dis­ta in­ven­ta­rá de­ta­lles que van en de­tri­men­to de su ob­je­ti­vo. Si se na­rran esos even­tos ver­gon­zo­sos, ha de ser por­que fue­ron reales”, afir­ma el fi­ló­so­fo y so­ció­lo­go Ga­briel An­dra­de.

Ese mis­mo ra­zo­na­mien­to de­fien­de el his­to­ria­dor Ós­car Fá­bre­ga en su do­cu­men­ta­da obra Pon­ga­mos que ha­blo de Je­sús (2017): “La pers­pec­ti­va que de­fien­de que tras to­das las ca­pas de men­ti­ras, in­ven­tos y fal­se­da­des, po­si­ble­men­te exis­tió un Je­sús real, pa­re­ce bas­tan­te pro­ba­ble, y no so­lo por la gran can­ti­dad de prue­bas di­rec­tas o in­di­rec­tas, sino por­que si to­do es­to hu­bie­se si­do men­ti­ra, ha­ría fal­ta ex­pli­car mu­chos fac­to­res que se en­tien­den a la per­fec­ción si exis­tió Je­sús. (...) Ne­gar al per­so­na­je exi­ge una ma­yor di­fi­cul­tad que ad­mi­tir­lo”.

Por otro la­do, los ex­per­tos ha­cen es­pe­cial hin­ca­pié en el lla­ma­do cri­te­rio de múl­ti­ple ates­ti­gua­ción. Es de­cir, si un di­cho o ac­ción de Je­sús es­tá ates­ti­gua­do por los cua­tro evan­ge­lios o por otras fuen­tes in­de­pen­dien­tes, o bien por di­ver­sos es­tra­tos den­tro de los pro­pios evan­ge­lios que po­dría­mos con­si­de­rar in­de­pen­dien­tes, se con­clu­ye que es ver­da­de­ro. Por ejem­plo, la ase­ve­ra­ción de que Je­sús fun­dó una igle­sia se ha­lla úni­ca­men­te en Mateo 16,18: “Yo te di­go que tú eres Pe­dro y so­bre es­ta pie­dra edi­fi­ca­ré mi Igle­sia y las puer­tas del in­fierno no pre­va­le­ce­rán con­tra ella”. No hay re­fe­ren­cia al­gu­na en los otros tres evan­ge­lios ni en nin­gu­na otra fuen­te, por tan­to, hay que po­ner en du­da es­te su­pues­to da­to his­tó­ri­co. Es po­si­ble que sea un aña­di­do (in­ter­po­la­ción) pos­te­rior a la épo­ca en que se re­dac­tó di­cho evangelio, con el ob­je­to de dar una jus­ti­fi­ca­ción bí­bli­ca al sur­gi­mien­to de la Igle­sia ca­tó­li­ca y a la exis­ten­cia del papado.

¿Fuen­tes his­tó­ri­cas?

La co­sa se com­pli­ca cuan­do bus­ca­mos fuen­tes ex­tra­bí­bli­cas re­fe­ri­das a Je­sús. Ape­nas te­ne­mos no­ti­cias exó­ge­nas so­bre di­cho per­so­na­je. No exis­te nin­gún tes­ti­mo­nio es­cri­to con­tem­po­rá­neo. “Nin­gu­na per­so­na cul­ta de su épo­ca le men­cio­na en nin­gún es­cri­to”, des­ta­ca la his­to­ria­do­ra Bár­ba­ra Wal­ker. So­lo en­con­tra­mos dos men­cio­nes y son tar­días. Una per­te­ne­ce a la obra Anales (115 d.C.), del his­to­ria­dor ro­mano Tá­ci­to. Y la otra ci­ta apa­re­ce en la obra An­ti­güe­da­des ju­días (93 d.C.), del his­to­ria­dor ju­dío Fla­vio Jo­se­fo. “Des­de lue­go, Je­sús, si exis­tió, pa­só bas­tan­te inad­ver­ti­do, pues no fue re­gis­tra­do en los anales de su épo­ca ni en los es­cri­tos de sus coe­tá­neos. De he­cho, nin­gu­na fuen­te (grie­ga, ro­ma­na o ju­día) con­tem­po­rá­nea lo men­cio­na si­quie­ra”, ad­vier­te el re­cien­te­men­te des­apa­re­ci­do fi­ló­so­fo Je­sús Mos­te­rín en su en­sa­yo Los cris­tia­nos (2010).

La ci­ta de Jo­se­fo di­ce lo si­guien­te: “Por es­te tiem­po vi­vió Je­sús, un hom­bre ex­cep­cio­nal, ya que fue un ha­ce­dor de mi­la­gros por­ten­to­sos y un maes­tro pa­ra los hom­bres que re­ci­ben la ver­dad con go­zo. Atra­jo a mu­chos ju­díos y a mu­chos gen­ti­les ade­más. Es­te era el Cris­to. Y cuan­do Pi­la­tos, fren­te a la de­nun­cia de aque­llos que son los prin­ci­pa­les de en­tre los ju­díos, lo ha­bía con­de­na­do a la Cruz, aque­llos que lo ha­bían ama­do pri­me­ro no le aban­do­na­ron, ya que se les apa­re­ció re­su­ci­ta­do al ter­cer día, vi­vien­do de nue­vo, ha­bien­do pre­di­cho es­to y otras tan­tas ma­ra­vi­llas so­bre Él los san­tos pro­fe­tas. Des­de en­ton­ces has­ta nues­tros días, con­ti­núa el li­na­je de los que por su cau­sa re­ci­ben el nom­bre de cris­tia­nos”.

Aun­que pa­ra mu­chos sea una re­fe­ren­cia irre­fu­ta­ble so­bre la exis­ten­cia de Je­sús, to­do pa­re­ce in­di­car que se tra­ta de una in­ter­po­la­ción. Re­sul­ta ex­tra­ño que un fé­rreo ju­dío co­mo Jo­se­fo ha­bla­se de Je­sús en esos tér­mi­nos apo­lo­gé­ti­cos. Es­ta cla­se de fal­si­fi­ca­cio­nes o “frau­des pia­do­sos” se atri­bu­yen a es­cri­bas cris­tia­nos. Des­ta­ca­das fi­gu­ras ecle­siás­ti­cas co­mo Eu­se­bio de Ce­sa­rea, Hi­pó­li­to de Ro­ma, Jus­tino Már­tir y Ter­tu­liano se pres­ta­ron a se­me­jan­te prác­ti­ca, muy ex­ten­di­da en los pri­me­ros si­glos del cris­tia­nis­mo con el fin de acre­di­tar la his­to­ri­ci­dad de Je­sús, que fi­ló­so­fos pa­ga­nos co­mo Cel­so y Por­fi­rio po­nían en du­da. “¿Son es­tos su­ce­sos dis­tin­ti­vos ex­clu­si­vos de los cris­tia­nos, y, si lo son, qué los ha­ce ex­clu­si­vos? ¿O los nues­tros de­ben con­si­de­rar­se mi­tos mien­tras que hay que creer en los su­yos? ¿Qué ra­zo­nes dan los cris­tia­nos pa­ra ex­pli­car el ca­rác­ter dis­tin­ti­vo de sus creen­cias?”, se pre­gun­ta­ba Cel­so, acu­san­do a los cris­tia­nos de pla­giar los mi­tos pa­ga­nos al in­ven­tar la his­to­ria del na­ci­mien­to vir­gi­nal de Je­sús.

No de­ja de ser cu­rio­so que el men­cio­na­do Tes­ti­mo­nium fla­via­num no se ci­ta­ra en los pri­me­ros si­glos de la era cris­tia­na (hu­bie­se si­do muy va­lio­so co­mo prue­ba his­tó­ri­ca pa­ra re­fu­tar a los pa­ga­nos), y so­lo co­men­za­ra a ser di­fun­di­do a par­tir del si­glo IV, cuan­do apa­re­ce en una obra tan po­co fia­ble co­mo His­to­ria Ec­cle­siae, es­cri­ta por

el alu­di­do Eu­se­bio de Ce­sa­rea. Es muy po­si­ble que él fue­ra el au­tor de di­cha in­ter­po­la­ción. Co­mo bien se­ña­la el filólogo y teó­lo­go ale­mán Karl­heinz Desch­ner: “Lo cier­to es que nin­guno de los an­ti­guos pa­dres de la Igle­sia ha­ce men­ción de es­ta su­pues­ta ci­ta de Jo­se­fo que, de ha­ber­la co­no­ci­do, la hu­bie­ran ci­ta­do de mil amo­res en su lu­cha con­tra los ju­díos”.

La co­rrien­te mi­tis­ta

El Evangelio de Mar­cos se si­túa en el año 75 d.C. Y el úl­ti­mo, el de Juan, da­ta del año 110 d.C. apro­xi­ma­da­men­te. Por tan­to, el pri­mer evangelio se es­cri­be 40 años tras la muer­te de Je­sús. Eso in­flu­ye de ma­ne­ra sig­ni­fi­ca­ti­va a la ho­ra de plas­mar los da­tos atri­bui­bles a di­cho per­so­na­je que pro­vie­nen de la tradición oral. Ade­más, los evan­ge­lios no son textos his­tó­ri­cos, sino tes­ti­mo­nios de fe. Tie­nen una fun­ción apo­lo­gé­ti­ca, o sea, sir­ven pa­ra glo­ri­fi­car al per­so­na­je. De ahí que sur­jan va­ria­das in­ter­pre­ta­cio­nes teo­ló­gi­cas por par­te de los dis­tin­tos gru­pos cris­tia­nos exis­ten­tes. El fi­ló­so­fo cris­tiano Orí­ge­nes, que vi­vió en el si­glo III, re­co­no­ció que “exis­te mu­cha di­ver­si­dad en­tre los ma­nus­cri­tos, lo cual es de­bi­do a la fal­ta de cui­da­do de los es­cri­bas o a la au­da­cia per­ver­sa de al­gu­nas per­so­nas que co­rri­gie­ron los textos, o, tam­bién, al he­cho de que hay quie­nes aña­den o su­pri­men co­mo les place y se eri­gen en co­rrec­to­res”.

Es por ello que re­sul­ta tan di­fi­cul­to­so a los his­to­ria­do­res des­ga­jar la par­te co­rres­pon­dien­te a la

pro­pa­gan­da teo­ló­gi­ca pa­ra de­jar en­tre­ver los da­tos ri­gu­ro­sa­men­te his­tó­ri­cos. Por otro la­do, to­do ello es­tá re­ple­to de aña­di­du­ras y al­te­ra­cio­nes. Pe­ro ahí no aca­ba la co­sa... ¿Por qué Pa­blo, cu­yas epís­to­las son los es­cri­tos más an­ti­guos del Nue­vo Tes­ta­men­to y, por tan­to, más pró­xi­mos a la épo­ca en que su­pues­ta­men­te exis­tió Je­sús, no men­cio­na de­ta­lles his­tó­ri­cos re­fe­ren­tes al na­ci­mien­to, la vi­da y la mi­sión del Me­sías? Lla­ma mu­cho la aten­ción que se cen­tre ex­clu­si­va­men­te en su pa­sión, muer­te y re­su­rrec­ción, mos­trán­do­nos a un Cris­to es­pi­ri­tual, to­tal­men­te di­vi­ni­za­do. Es­to le­van­ta las sos­pe­chas de cier­tos es­tu­dio­sos que ven en Pa­blo al ar­tí­fi­ce del mi­to de Cris­to. Con el pa­so del tiem­po, se fue­ron in­cor­po­ran­do ele­men­tos pre­sun­ta­men­te his­tó­ri­cos al per­so­na­je pa­ra dar­le con­sis­ten­cia real. Así fue có­mo se trans­for­mó el Cris­to de la fe en el Je­sús his­tó­ri­co. O, al me­nos, eso sos­tie­nen pro­mo­to­res de la co­rrien­te mi­tis­ta co­mo Ti­mothy Fre­ke y Pe­ter Gandy, au­to­res de Los mis­te­rios de Je­sús. El ori­gen ocul­to de la re­li­gión cris­tia­na (1999). “Pa­blo no vin­cu­la a Je­sús con nin­gún pe­río­do ni lu­gar his­tó­ri­cos, ni si­quie­ra con el pa­sa­do re­cien­te. El Cris­to de Pa­blo, al igual que el Osi­ris-Dio­ni­so de los pa­ga­nos, es una fi­gu­ra mí­ti­ca in­tem­po­ral”, sub­ra­yan. Pa­ra am­bos ex­per­tos, Pa­blo in­ter­pre­ta la re­su­rrec­ción co­mo un acon­te­ci­mien­to es­pi­ri­tual, al igual que hi­cie­ron los gnós­ti­cos (no en vano, en sus epís­to­las se apre­cia mu­cha in­fluen­cia de la gno­sis). El Je­sús de Pa­blo se­ría, pues, un dios­hom­bre mís­ti­co muy ale­ja­do de la fi­gu­ra his­tó­ri­ca di­fun­di­da por los li­te­ra­lis­tas.

Pe­ro es­ta idea de que Je­sús no exis­tió his­tó­ri­ca­men­te, sino que fue un mi­to, no es nue­va. Su ori­gen po­de­mos si­tuar­lo en el si­glo XVIII, en ple­na Ilustración. Sus pre­cur­so­res fue­ron los fran­ce­ses Cons­tan­tin-Fra­nçois Chas­se­boeuf y Fra­nçois Du­puis. Am­bos vie­ron a Cris­to co­mo un mi­to so­lar de ca­rac­te­rís­ti­cas si­mi­la­res a Mi­tra y a otros hom­bres-dio­ses de las an­ti­guas re­li­gio­nes mis­té­ri­cas, ne­gan­do así to­da po­si­ble his­to­ri­ci­dad. Tam­bién el ba­rón D’Hol­bach, pres­ti­gio­so fi­ló­so­fo ilus­tra­do, cues­tio­nó la exis­ten­cia de Je­sús, lle­gan­do a es­cri­bir un en­sa­yo ti­tu­la­do His­to­ria crí­ti­ca de Je­su­cris­to (1770), en el cual ase­ve­ra que “los evan­ge­lios no son más que una no­ve­la orien­tal, fas­ti­dio­sos pa­ra cual­quier per­so­na con sen­ti­do co­mún, di­ri­gi­dos so­la­men­te a ig­no­ran­tes, es­tú­pi­dos y gen­te de la más ba­ja ex­trac­ción so­cial, los úni­cos a quie­nes po­dían se­du­cir. La crí­ti­ca no en­cuen­tra en ellos nin­gu­na li­ga­zón en los he­chos ni con­cor­dan­cia en las cir­cuns­tan­cias ni con­se­cuen­cia en los prin­ci­pios ni uni­for­mi­dad en los re­la­tos. Cua­tro hom­bres tos­cos e ile­tra­dos pa­san por los ver­da­de­ros au­to­res de las me­mo­rias que con­tie­nen la vi­da de Je­su­cris­to”.

Otros eru­di­tos han se­gui­do di­cha co­rrien­te mi­tis­ta, co­mo el fi­ló­so­fo Bruno Bauer y el egip­tó­lo­go Ge­rald Mas­sey en el si­glo XIX. Y, más re­cien­te­men­te, han man­te­ni­do es­te ne­ga­cio­nis­mo his­to­ri­cis­ta el fi­ló­so­fo fran­cés Mi­chel On­fray, con su in­cen­dia­rio en­sa­yo Tra­ta­do de ateo­lo­gía (2005), y la his­to­ria­do­ra y ar­queó­lo­ga Do­rothy Mur­dock. Es­ta au­to­ra, que uti­li­zó has­ta su muer­te el pseu- dó­ni­mo de Achar­ya S., es­cri­bió una po­lé­mi­ca obra ti­tu­la­da La cons­pi­ra­ción de Cris­to. La ma­yor fic­ción de la his­to­ria (2005), en la que ma­ni­fes­tó ta­jan­te­men­te que “ni ha existido ni exis­ti­rá nin­gu­na prue­ba de nin­gu­na cla­se so­bre la his­to­ri­ci­dad de Je­sús”.

Es evi­den­te que mu­chos re­la­tos con­te­ni­dos en el Nue­vo Tes­ta­men­to y re­fe­ri­dos a Je­sús han be­bi­do de an­ti­guas tra­di­cio­nes pa­ga­nas que alu­den a dio­ses so­la­res co­mo Osi­ris, Mi­tra, Dio­ni­so, At­tis, Ado­nis, etc. El na­ci­mien­to de una ma­dre vir­gen, los prodigios ce­les­tes, los mi­la­gros, la ex­pul­sión de de­mo­nios, los dis­cí­pu­los, la muer­te re­den­to­ra, la re­su­rrec­ción... To­do ello lo en­con­tra­mos en las re­li­gio­nes mis­té­ri­cas que pre­ce­die­ron al cris­tia­nis­mo. Sin du­da, lla­man la aten­ción es­tas coin­ci­den­cias tan sig­ni­fi­ca­ti­vas. In­clu­so la fe­cha del na­ci­mien­to de Cris­to, el 25 de di­ciem­bre, fue ele­gi­da por el pa­pa Li­be­rio en el si­glo IV, ha­cién­do­la coin­ci­dir con el culto al Sol In­vic­tus, des­ta­ca­da ce­le­bra­ción ro­ma­na vin­cu­la­da al na­ci­mien­to de los dio­ses so­la­res. El teó­lo­go Juan Arias, en su obra Je­sús, ese gran des­co­no­ci­do (2002), re­co­no­ce que “al­gu­nas de las cosas que de Je­sús cuen­tan los evan­ge­lios –y que son pre­ci­sa­men­te las que tie­nen me­nor cre­di­bi­li­dad his­tó­ri­ca– se pres­tan a ali­men­tar la teo­ría de que Je­sús es so­lo fru­to de una con­ti­nua­ción de los dio­ses mí­ti­cos de la an­ti­güe­dad”.

Aho­ra se­rá el lec­tor el en­car­ga­do de sa­car sus pro­pias con­clu­sio­nes.

Des­cen­di­mien­to de la cruz (Mar­tin Schon­gauer).

te­ne­mos al­gu­nas cosas cla­ras so­bre je­sús, pe­ro otras per­ma­ne­cen en un ab­so­lu­to in­te­rro­gan­te, ya que sus su­pues­tos da­tosbio­grá­fi­cos se mez­clan con ele­men­tos mí­ti­cos. Po­de­mos ha­blar de dos per­so­na­jes que se en­tre­la­zan: elJe­sús his­tó­ri­co y el Cris­to de la fe.

Las dos Tri­ni­da­des (Mu­ri­llo).

Ire­neo de Lyon.

La Anun­cia­ción (Van der Wey­den).

ESE “MA­TE­RIAL FUR­TI­VO” DE LOS EVAN­GE­LIOS, que re­tra­ta a un Je­sús real y va con­tra la ima­gen del Je­sús ce­les­tial, es de in­men­so va­lor pa­ra los his­to­ria­do­res, ya que mues­tra que Je­sús se tra­tó de un per­so­na­je decar­ne y hue­so, y no de una in­ven­ción.

San Pa­blo.

El au­tor del reportaje jun­to a An­to­nio Pi­ñe­ro.

la idea de que je­sús no exis­tió his­tó­ri­ca­men­te no es nue­va. Su ori­genpo­de­mos si­tuar­lo en el si­glo XVIII, en ple­na ilustración. Sus pre­cur­so­res fue­ron los fran­ce­ses Cons­tan­tin-Fra­nçois Chas­se­boeuf y Fra­nçois Du­puis. Am­bos vie­ron en Je­sús un mi­to so­lar.

De arri­ba aba­jo, y de iz­quier­da a de­re­cha, Karl­heinz Desch­ner, el teó­lo­go Juan Arias, Gon­za­lo Puen­te Ojea, Fla­vio Jo­se­fo, Mi­chel On­fray y el Ba­rón D’Hol­bach.

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