Sil­ves­tre II. El pa­pa ma­go

Mas Alla Monografico - - Sumario - El sa­ber fue el prin­ci­pal mo­tor del pa­pa Sil­ves­tre II. Es­te pon­tí­fi­ce fue co­no­ci­do co­mo el pa­pa ma­go de­bi­do a su an­sia de co­no­ci­mien­to, y a su in­te­rés por el mun­do de lo ocul­to. Tex­to: Ja­vier Mar­tí­nez-Pin­na

en la Edad Me­dia el mun­do de la ma­gia se in­ter­pre­tó co­mo la re­la­ción exis­ten­te en­tre lo ma­te­rial y lo que no po­de­mos ver. Es­te mun­do in­ma­te­rial es­ta­ba ani­ma­do por fuer­zas es­pi­ri­tua­les con las que era po­si­ble en­trar en con­tac­to a tra­vés de la ma­gia, con la in­ten­ción de ma­ni­pu­lar­las pa­ra ayu­dar­nos a mo­di­fi­car la reali­dad. Se de­be te­ner en cuen­ta, por otra par­te, que du­ran­te es­te tiem­po el sa­ber era res­tric­ti­vo. Cier­ta­men­te, una bue­na par­te de la po­bla­ción per­ma­ne­cía su­mi­da en la ig­no­ran­cia, pe­ro es­to no im­pli­ca­ba que el ser hu­mano me­die­val de­ja­se de plan­tear­se las mis­mas pre­gun­tas que nos he­mos ve­ni­do ha­cien­do a lo lar­go de nues­tra his­to­ria, por lo me­nos has­ta la ac­tua­li­dad. An­te la im­po­si­bi­li­dad de ob­te­ner una res­pues­ta sa­tis­fac­to­ria pa­ra com­pren­der el sen­ti­do de lo tras­cen­den­te y lo que les de­pa­ra­ría el fu­tu­ro, re­cu­rrie­ron, o bien a la di­vi­ni­dad, o bien a la prác­ti­ca de un con­jun­to de prác­ti­cas ba­sa­das en unos po­de­res ocul­tos con los que pre­ten­dían ac­ce­der al co­no­ci­mien­to y en­trar en con­tac­to con el mun­do de los es­pí­ri­tus y de las fuer­zas des­co­no­ci­das de la Na­tu­ra­le­za.

Ob­via­men­te, es­te ti­po de creen­cias po­dían provocar un con­flic­to con las re­li­gio­nes mo­no­teís­tas pa­ra las que la reali­dad so­lo po­día ser mo­di­fi­ca­da por el úni­co Dios, pe­ro, a pe­sar de to­do, hu­bo gru­pos que de­ci­die­ron ale­jar­se de la or­to­do­xia y su­mer­gir­se en un sa­ber an­ces­tral me­dian­te el es­tu­dio de unos tra­ta­dos má­gi­cos de ori­gen mu­sul­mán y ju­dío que em­pe­za­ron a pro­li­fe­rar en Eu­ro­pa a par­tir del si­glo XIII. To­do es­to pro­vo­có el ini­cio de un in­ten­so de­ba­te que lle­gó has­ta las pri­me­ras uni­ver­si­da­des, y en el que in­clu­so par­ti­ci­pa­ron al­gu­nos de los más pres­ti­gio­sos sa­bios del mo­men­to, co­mo Al­ber­to Magno y su dis­cí­pu­lo, To­más de Aquino, pa­ra el que la ma­gia po­día di­vi­dir­se en dos gran­des gru­pos. En pri­mer lu­gar es­ta­ría la ma­gia na­tu­ral, com­pa­ti­ble con la re­li­gión y la bús­que­da del co­no­ci­mien­to, ya que se fun­da­men­ta­ría en las pro­pie­da­des o ca­rac­te­rís­ti­cas ocul­tas de los ele­men­tos de la na­tu­ra­le­za. Den­tro de es­te gru­po ten­dría­mos la as­tro­lo­gía que fue uno de los sis­te­mas de adi­vi­na­ción más pres­ti­gio­sos del Me­die­vo, ba­sa­do en la po­si­ción de los astros en la fe­cha de na­ci­mien­to de un in­di­vi­duo, por te­ner una in­ci­den­cia de­ci­si­va en su vi­da. Ha­bía otras for­mas de adi­vi­na­ción den­tro de lo que el maes­tro de Aquino con­si­de­ró ma­gia na­tu­ral, co­mo la ae­ro­man­cia, o ar­te de pre­ver el fu­tu­ro a par­tir de la for­ma de las nu­bes, o la li­to­man­cia, por la que ca­da pie­dra ten­dría un sig­ni­fi­ca­do con­cre­to y una in­ci­den­cia so­bre el in­di­vi­duo con­sul­tan­te. El hom­bre me­die­val tam­bién se sin­tió atraí­do por la oni­ro­man­cia, o sis­te­ma de adi­vi­na­ción a tra­vés del sig­ni­fi­ca­do de los sue­ños y, có­mo no, por la qui­ro­man­cia, que mos­tra­ba el fu­tu­ro a par­tir del es­tu­dio de las lí­neas de la mano.

El otro gru­po era la ni­gro­man­cia, con­si­de­ra­da una for­ma de ma­gia ri­tual de ca­rác­ter dia­bó­li­co, y, por lo tan­to, per­se­gui­da por la Igle­sia, ba­sa­da en la in­vo­ca­ción a los

es­pí­ri­tus de los muer­tos pa­ra con­se­guir unos fi­nes con­cre­tos.

el pa­pa del año mil

Du­ran­te los tiem­pos me­dios en­con­tra­mos un gru­po de pen­sa­do­res, cien­tí­fi­cos, mon­jes e in­clu­so pa­pas que no ocul­ta­ron su in­te­rés por la asi­mi­la­ción de es­te ti­po de co­no­ci­mien­tos, mu­cho más ex­ten­di­dos de lo que nos po­de­mos ima­gi­nar. Uno de los más in­tere­san­tes fue Ger­bert d’Au­ri­llac, el Pa­pa del año mil, con­si­de­ra­do por Jac­ques Ber­gier co­mo uno de los hom­bres más mis­te­rio­sos de la His­to­ria. Ger­bert, más tar­de Sil­ves­tre II, na­ció en la re­gión fran­ce­sa de Au­ver­nia ha­cia el año 945, en una pe­que­ña lo­ca­li­dad lla­ma­da Be­lliac. Su pa­sión por el mun­do de lo ocul­to em­pe­zó a vis­lum­brar­se des­de su más tier­na in­fan­cia, ya que sien­do so­lo un ni­ño no du­dó en acer­car­se a un ex­tra­ño per­so­na­je lla­ma­do An­dra­de, un des­cen­dien­te de los an­ti­guos drui­das cel­tas que ha­bi­ta­ba en una lú­gu­bre cue­va don­de ce­le­bra­ba enig­má­ti­cos ri­tua­les y sa­cri­fi­cios a dio­ses an­ces­tra­les de la Na­tu­ra­le­za. En una de las vi­si­tas, el an­ciano pre­di­jo que su jo­ven acom­pa­ñan­te ten­dría un fu­tu­ro pro­me­te­dor y que su nom­bre se­ría re­cor­da­do a lo lar­go del tiem­po. No se equi­vo­có.

Ger­bert, desafian­do la vo­lun­tad pa­ter­na,

em­pe­zó a fre­cuen­tar la cue­va de An­dra­de pa­ra re­ci­bir sus pri­me­ras lec­cio­nes so­bre ma­gia cel­ta y el po­der de la Na­tu­ra­le­za. Un día, mien­tras deam­bu­la­ba por los al­re­de­do­res de la aba­día de Au­ri­llac, con­ver­ti­da en es­cue­la, unos mon­jes le ob­ser­va­ron fa­bri­car una es­pe­cie de tu­bo rea­li­za­do en ma­de­ra con el que po­der ob­ser­var las es­tre­llas. Im­pre­sio­na­dos, los re­li­gio­sos con­ven­cie­ron a Ger­bert pa­ra que in­gre­sa­se en la es­cue­la de la aba­día. Allí, du­ran­te los si­guien­tes años, fue ins­trui­do en el es­tu­dio del Tri­vium y el Cua­dri­vium, sen­tan­do las ba­ses de una for­ma­ción aca­dé­mi­ca que re­sul­tó fun­da­men­tal pa­ra com­pren­der sus logros pos­te­rio­res. Pa­ra lo que otros ha­bría si­do una me­ta, pa­ra el fu­tu­ro Pa­pa es­to no fue más que el ini­cio de una vi­da sor­pren­den­te.

Ger­bert era un jo­ven apa­sio­na­do, in­te­li­gen­te y con una des­me­di­da an­sia de co­no­ci­mien­to. La aba­día se le em­pe­zó a que­dar pe­que­ña y, por eso, de­ci­dió dar un nue­vo rum­bo a su vi­da. Si que­ría apren­der mu­cho más de lo que le po­día ofre­cer el Tri­vium y el Cua­dri­vium, de­bía re­co­rrer el mun­do. Y es­to es pre­ci­sa­men­te lo que hi­zo.

via­je a es­pa­ña

Con so­lo vein­te años de edad, el jo­ven Ger­bert aban­do­nó la aba­día e ini­ció un lar­go via­je ha­cia Es­pa­ña con la úni­ca in­ten­ción de en­con­trar nue­vos maes­tros con los que se­guir apren­dien­do. Es­te in­te­rés por pro­fun­di­zar en lo des­co­no­ci­do le lle­vó has­ta To­le­do, un lu­gar don­de el sa­ber tra­di­cio­nal con­vi­vía con el co­no­ci­mien­to he­te­ro­do­xo, el mun­do de la ma­gia y la ni­gro­man­cia. Es­ta era en­se­ña­da, en mu­chas oca­sio­nes, en el in­te­rior de os­cu­ras y apar­ta­das gru­tas sub­te­rrá­neas le­jos de la vis­ta de las au­to­ri­da­des y de mi­ra­das in­dis­cre­tas. Ger­bert pu­do ser ins­trui­do en una de es­tas cue­vas, ya que, se­gún Guillermo de Mal­mes­bury, du­ran­te los dos años que pa­só en nues­tro país es­tu­dió as­tro­lo­gía, el sig­ni­fi­ca­do del vue­lo de las aves, las fór­mu­las má­gi­cas pa­ra in­vo­car a los muer­tos y, en de­fi­ni­ti­va, to­da una se­rie de co­no­ci­mien­tos que no siem­pre fue­ron bien vis­tos por las au­to­ri­da­des ecle­siás­ti­cas.

La si­guien­te eta­pa de su via­je por la Es­pa­ña má­gi­ca le lle­vó has­ta la Cór­do­ba ca­li­fal. Ger­bert lle­gó a Cór­do­ba con 23 años de edad. Era un jo­ven des­pier­to, in­te­li­gen­te y con un fu­tu­ro pro­me­te­dor. Allí co­no­ció a la hi­ja de un sa­bio an­da­lu­sí que na­da más ver­lo ca­yó per­di­da­men­te enamo­ra­da de él, si­tua­ción que fue apro­ve­cha­da por el jo­ven pa­ra pe­dir­le que le en­tre­ga­se un an­ti­guo tra­ta­do de ma­gia que su pa­dre guar­da­ba con ex­tre­ma­do ce­lo. El ma­nus­cri­to en cues­tión era el Aba­cum y, se­gún la le­yen­da, en­tre sus pá­gi­nas se en­con­tra­ban con­ju­ros y claves pa­ra al­te­rar las le­yes de la Na­tu­ra­le­za, al igual que ex­pli­ca­cio­nes so­bre los se­cre­tos del Uni­ver­so a tra­vés del sig­ni­fi­ca­do es­con­di­do en los nú­me­ros.

Cuan­do el sa­bio fue cons­cien­te del hur­to mon­tó en có­le­ra y sa­lió en per­se­cu­ción del mon­je pa­ra co­brar­se jus­ta ven­gan­za, pe­ro Ger­bert no du­dó en uti­li­zar los se­cre­tos del tra­ta­do en su pro­pio be­ne­fi­cio. Tras leer uno de los con­ju­ros con­si­guió ha­cer­se in­vi­si­ble y pos­te­rior­men­te, con la ayu­da de unos de­mo­nios, pu­do em­pren­der un vue­lo y sur­car el cie­lo por en­ci­ma del mar has­ta en­con­trar­se le­jos de su im­pla­ca­ble per­se­gui­dor.

Al mar­gen de es­tas his­to­rias fan­tás­ti­cas, lo que si po­de­mos ase­gu­rar es que Ger­bert tra­bó una es­tre­cha amistad con un gru­po de pen­sa­do­res de Cór­do­ba. No so­lo eso, por­que en la ciu­dad ca­li­fal pu­do vi­si­tar la gran bi­blio­te­ca, una de las más im­por­tan­tes de Occidente, en don­de se lle­ga­ron a reunir unos cua­tro­cien­tos mil vo­lú­me­nes y ade­más en­tró en con­tac­to con di­ver­sas so­cie­da­des se­cre­tas is­la- mis­tas que le trans­mi­tie­ron nue­vos co­no­ci­mien­tos re­la­cio­na­dos con la as­tro­lo­gía.

El pe­ri­plo es­pa­ñol del fu­tu­ro Pa­pa le lle­vó pos­te­rior­men­te a Ca­ta­lu­ña pa­ra se­guir su for­ma­ción con los maes­tros de la Es­cue­la de Vich. En Bar­ce­lo­na tam­po­co per­dió el tiem­po. Allí co­no­ció a nue­vos sa­bios mu­sul­ma­nes, y mu­chos le trans­mi­tie­ron in­só­li­tos co­no­ci­mien­tos má­gi­cos y mís­ti­cos, pe­ro es­pe­cial­men­te de­be­mos des­ta­car el con­tac­to con el con­de Bo­rrell que, des­de en­ton­ces, se con­vir­tió en uno de sus prin­ci­pa­les va­le­do­res.

En la ciu­dad con­dal tra­bó amistad con un sa­bio cris­tiano, Lu­pi­to, fa­mo­so por de­fen­der ideas po­co or­to­do­xas. Iden­ti­fi­ca­do en mu­chas oca­sio­nes con un ar­chi­diá­cono lla­ma­do Su­ni­fre­do, Lu­pi­to con­tri­bu­yó con sus es­tu­dios a la di­fu­sión de las ma­te­má­ti­cas ára­bes en los rei­nos cris­tia­nos, in­clu­yen­do el sis­te­ma numérico in­do-ará­bi­go y la uti­li­za­ción del as­tro­la­bio. Hay quien di­ce que Ger­bert fue dis­cí­pu­lo del tal Lu­pi­to y que la in­fluen­cia de su maes­tro fue muy po­de­ro­sa so­bre él al trans­mi­tir­le co­no­ci­mien­tos en­ce­rra­dos en El li­bro se­cre­to de la Crea­ción y téc­ni­ca de la Na­tu­ra­le­za y La Ta­bla Es­me­ral­da de Apo­lo­nio de Tia­na.

con so­lo vein­te años, el jo­ven Ger­bert aban­do­nó la aba­día

e ini­ció un lar­go via­je ha­cia es­pa­ña con la úni­ca in­ten­ción de en­con­trar nue­vos maes­tros con los que se­guir apren­dien­do. es­te in­te­rés por pro­fun­di­zar en lo des­co­no­ci­do le lle­vó has­ta to­le­do.

un su­ce­so fun­da­men­tal

Fue con el con­de Bo­rrell y el obis­po Ato con quien se pro­du­ce un acon­te­ci­mien­to fun­da­men­tal en la vi­da del mon­je, ya que en el 970 via­ja a Ro­ma pa­ra pe­dir al Pa­pa la res­tau­ra­ción de la an­ti­gua se­de epis­co­pal. Des­pués de es­cu­char a sus in­vi­ta­dos el pa­pa Juan XIII ac­ce­dió a la pe­ti­ción de la co­mi­ti­va ca­ta­la­na, pe­ro con una úni­ca con­di­ción: ha­cer­se con los ser­vi­cios de un Ger­bert que, co­mo no po­día ser de otra ma­ne­ra, lo­gró cau­ti­var al pon­tí­fi­ce. Ba­jo su pro­tec­ción, el mon­je ini­ció una ful­gu­ran­te ca­rre­ra al­can­zan­do pues­tos de res­pon­sa­bi­li­dad, al tiem­po que se hi­zo ami­go per­so­nal de Otón II y consejero de Otón III, quien fi­nal­men­te le im­pul­só has­ta el pon­ti­fi­ca­do el 2 de abril del 999.

An­tes de su nom­bra­mien­to co­mo Pa­pa, ba­jo el nom­bre de Sil­ves­tre II, es­te apa­sio­nan­te per­so­na­je, sien­do ar­zo­bis­po de Reims, pi­dió a un mon­je ita­liano de Bob­bio que le tra­du­je­ra un li­bro, el As­tro­no­mi­con de Ma­ni­lio, es­cri­to du­ran­te el si­glo I des­pués de Cris­to, cu­yo con­te­ni­do te­nía un mar­ca­do ca­rác­ter as­tro­ló­gi­co. Sus lec­tu­ras nos in­for­man so­bre sus in­quie­tu­des, pe­ro es­tas no se las guar­dó pa­ra sí, ya que de­ci­dió com­par­tir­las con un nú­me­ro ca­da vez ma­yor de dis­cí­pu­los que se fue­ron acer­can­do al sa­bio atraí­dos por su pres­ti­gio.

Uno de sus alum­nos más des­ta­ca­dos fue Ri­cher de Saint-Rémy, con quien pa­só lar­gas tem­po­ra­das cons­tru­yen­do to­do ti­po de ar­ti­lu­gios tec­no­ló­gi­cos co­mo es­fe­ras, as­tro­la­bios, re­la­jos hi­dráu­li­cos o ins­tru­men­tos mu­si­ca­les. Tam­bién se hi­zo cons­truir un ába­co con el que lo­gra­ba di­vi­dir y mul­ti­pli­car con una ra­pi­dez que sor­pren­dió a pro­pios y ex­tra­ños. En­tre to­dos los in­ven­tos que se le atri­bu­yen a es­ta es­pe­cie de pre­cur­sor del per­fec­to sa­bio re­na­cen­tis­ta te­ne­mos una es­pe­cie de sis­te­ma ta­qui­grá­fi­co a par­tir de una es­cri­tu­ra abre­via­da de ori­gen ro­mano y, aun­que en es­ta oca­sión nos vol­ve­mos a mo­ver en el ám­bi­to de la le­yen­da, de una asom­bro­sa ca­be­za de bron­ce que res­pon­día con un sí o con un no, cuan­do se le pre­gun­ta­ba so­bre el fu­tu­ro de los que se po­nían fren­te a ella.

En Ro­ma se de­cía que el pa­pa Sil­ves­tre ha­bía en­con­tra­do un gran te­so­ro cer­ca del Va­ti­cano y que par­te del me­tal ha­lla­do lo ha­bría he­cho fun­dir pa­ra cons­truir una ca­be­za dia­bó­li­ca con la que fue ca­paz de adi­vi­nar el fu­tu­ro. ¿Sim­ple fan­ta­sía? Es lo más pro­ba­ble, pe­ro un com­pen­dio bio­grá­fi­co de los pa­pas has­ta el si­glo XVIII, el Li­ber Pon­ti­fi­cia­lis, re­co­ge es­ta mis­ma no­ti­cia: “Ger­bert fa­bri­có una ima­gen del dia­blo con ob­je­to de que en to­do y por to­do le sir­vie­se”.

En la ac­tua­li­dad, au­to­res co­mo Pa­blo Vi­lla­rru­bia se pre­gun­tan si la le­yen­da tie­ne tras de sí un tras­fon­do his­tó­ri­co. Se­gún es­te in­ves­ti­ga­dor la ca­be­za par­lan­te se­ría una es­pe­cie de fo­nó­gra­fo, en cu­yo in­te­rior ha­bría un me­ca­nis­mo for­ma­do por va­rias lá­mi­nas dis­pues­tas so­bre un ci­lin­dro que gi­ra­ba gra­cias a un me­ca­nis­mo si­mi­lar al uti­li­za­do en los re­lo­jes, y al ha­cer­lo era ca­paz de re­pro­du­cir so­ni­dos muy sim­ples.

Sil­ves­tre II no pu­do dis­fru­tar du­ran­te mu­cho tiem­po de su pon­ti­fi­ca­do por­que mu­rió en ma­yo de 1003. Tras su fa­lle­ci­mien­to el cuer­po del Pa­pa re­ci­bió se­pul­tu­ra en la Ba­sí­li­ca de San Juan de Le­trán. El mis­te­rio que en vi­da en­vol­vió a es­te in­di­vi­duo fue­ra de lo co­mún se pro­lon­gó en el tiem­po, ya que, se­gún de­cían, tras su muer­te la tum­ba del Pa­pa emi­tía un ti­po de hu­me­dad, o de su­dor, ca­da vez que un nue­vo Pa­pa es­ta­ba a pun­to de mo­rir. Hoy, la tum­ba de Sil­ves­tre pa­re­ce ha­ber per­di­do sus po­de­res por­que tras la muer­te de Juan Pa­blo II no se ob­ser­vó nin­gún he­cho so­bre­na­tu­ral. Aun así, no son po­cos los que si­guen es­pe­ran­do el mi­la­gro.

el pe­ri­plo es­pa­ñol del fu­tu­ro pa­pa le lle­vó pos­te­rior­men­te a Cór­do­ba y Ca­ta­lu­ña. allí con­ti­nuó su for­ma­ción con los maes­tros de la es­cue­la de Vich. Y es que en Bar­ce­lo­na no per­dió el tiem­po. allí co­no­ció a nue­vos sa­bios mu­sul­ma­nes, y

mu­chos le trans­mi­tie­ron in­só­li­tos co­no­ci­mien­tos má­gi­cos y mís­ti­cos.

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