Reali­dad ocul­ta

¿Po­drían ser los alie­ní­ge­nas se­res de otra di­men­sión?

Mas Alla - - PORTADA - Tex­to Moi­sés Ga­rri­do Váz­quez

“En la vi­sión mi es­pí­ri­tu as­cien­de, tal co­mo Dios quie­re, has­ta la al­tu­ra del fir­ma­men­to y has­ta el cam­bio de los di­ver­sos ai­res, y se es­par­ce en­tre pue­blos di­ver­sos, en le­ja­nas re­gio­nes y en lu­ga­res que son pa­ra mí re­mo­tos. (...) No oi­go es­tas co­sas ni con los oí­dos cor­po­ra­les ni con los pen­sa­mien­tos de mi co­ra­zón, ni per­ci­bo na­da por el en­cuen­tro de mis cin­co sen­ti­dos, sino en mi al­ma, con los ojos ex­te­rio­res abier­tos, de tal ma­ne­ra que nun­ca he su­fri­do la au­sen­cia del éx­ta­sis. Veo es­tas co­sas des­pier­tas, tan­to de día co­mo de no­che. (...) La luz que veo no per­te­ne­ce a un lu­gar. Es mu­cho más res­plan­de­cien­te que la nu­be que lle­va el sol, y no soy ca­paz de con­si­de­rar en ella ni su al­tu­ra ni su lon­gi­tud ni su an­chu­ra”.

Así des­cri­bió Hil­de­gar­da de Bin­gen, no­ta­ble mís­ti­ca ale­ma­na del si­glo XII, lo que per­ci­bía en sus sor­pren­den­tes vi­sio­nes que co­men­za­ron a muy tem­pra­na edad, pe­ro que se in­ten­si­fi­ca­ron a par­tir de los 42 años. Ac­ce­día a los mis­te­rios ce­les­tia­les co­mo si via­ja­ra en es­pí­ri­tu a otro mun­do, a otro reino ajeno a nues­tra di­men­sión fí­si­ca. “He si­do ins­trui­da en el in­te­rior de mi al­ma”, es­cri­bió. Po­día com­pren­der per­fec­ta­men­te esas gran­des maravillas

que no con­tem­pla­ba con “los ojos ex­te­rio­res de la car­ne”. En Sci­vias, la pri­me­ra obra don­de la lla­ma­da si­bi­la del Rhin re­co­gió sus vi­sio­nes, en­con­tra­mos de­ta­lla­dos re­la­tos de en­cuen­tros con se­res ce­les­tia­les y ca­na­li­za­ción de men­sa­jes es­pi­ri­tua­les. ¿ Aca­so po­seía al­gu­na fa­cul­tad es­pe­cial que la pre­dis­po­nía a ex­pe­ri­men­tar ta­les vi­sio­nes? ¿Pe­ne­tra­ba, qui­zá, en otros pla­nos de la reali­dad o in­ter­di­men­sio­na­les?

Hoy, la idea no es na­da des­ca­be­lla­da, a te­nor de los ha­llaz­gos que la cien­cia van­guar­dis­ta nos ofre­ce en cuan­to a la exis­ten­cia de un mul­ti­ver­so y al pa­pel tan com­ple­jo que jue­ga la con­cien­cia hu­ma­na. ¿Y si nues­tra men­te fun­cio­na co­mo un sis­te­ma de sin­to­ni­za­ción ca­paz de cap­tar se­ña­les pro­ce­den­tes de otros pla­nos más su­ti­les de la reali­dad?

No es ne­ce­sa­rio ser un mís­ti­co ca­tó­li­co pa­ra co­nec­tar con esos ni­ve­les pro­fun­dos de la reali­dad. El psi­có­lo­go sui­zo Carl G. Jung, por ejem­plo, tu­vo una se­rie de vi­sio­nes re­la­cio­na­das con el mun­do eté­ri­co que se ini­cia­ron en 1913 y du­ra­ron has­ta 1930. Los re­sul­ta­dos de su mé­to­do —lo de­no­mi­nó “ima­gi­na­ción ac­ti­va”—, los re­co­ge en El Li­bro Ro­jo, una obra su­ma­men­te com­ple­ja, don­de rea­li­za una ar­dua la­bor de in­ter­pre­ta­ción sim­bó­li­ca de sus en­cuen­tros con otras reali­da­des. En esas ex­pe­rien­cias de au­to­ex­plo­ra­ción, Jung lle­gó a in­ter­ac­tuar con ex­tra­ñas en­ti­da­des de ras­gos ar­que­tí­pi­cos —iden­ti­fi­ca­das co­mo Fi­le­món, Elías, Sa­lo­mé, Iz­du­bar, Amo­nio, etc.– que hi­cie­ron las ve­ces de “guías” en su via­je ini­ciá­ti­co ha­cia las pro­fun­di­da­des de la psi­que. “Nues­tra reali­dad ar­bi­tra­ria­men­te aco­ta­da es­tá cons­tan­te­men­te ame­na­za­da por lo ‘su­pra­sen­so­rial’, lo ‘so­bre­na­tu­ral’, lo ‘su­pra­hu­mano’ y si­mi­la­res. (...) La zo­na de per­tur­ba­ción em­pie­za ya con lo psí­qui­co. (...) Nues­tro con­cep­to prác­ti­co de la reali­dad pa­re­ce, pues, ne­ce­si­ta­do de re­vi­sión, da­do que in­clu­so el ma­te­rial de lec­tu­ra co­ti­diano em­pie­za a in­cluir en su ho­ri­zon­te to­da cla­se de ‘su­pras’”, es­cri­bió Jung. En esas imá­ge­nes que per­ci­bió, per­te­ne­cien­tes a una reali­dad aje­na al mun­do ma­te­rial, ha­bía co­sas que no so­lo le afec­ta­ban a él, sino a mu­chas otras per­so­nas. “A par­tir de en­ton­ces mi vi­da per­te­ne­cía a lo uni­ver­sal”, adu­jo. Jung pro­ta­go­ni­zó mu­chas vi­sio­nes que le ofre­cie­ron cla­ves sig­ni­fi­ca­ti­vas pa­ra com­pren­der su mun­do in­cons­cien­te. “No es po­si­ble ha­cer­se una idea de la be­lle­za e in­ten­si­dad del sen­ti­mien­to que ex­pe­ri­men­ta­ba du­ran­te las vi­sio­nes. Fue­ron lo más in­men­so que he ex­pe­ri­men­ta­do en mi vi­da”, con­fe­só. Ca­si siem­pre, sus vi­sio­nes du­ra­ban apro­xi­ma­da­men­te una ho­ra y te­nían lu­gar de no­che. En una oca­sión en que se en­con­tra­ba en un es­ta­do de enor­me pla­ci­dez, se sin­tió “co­mo si flo­ta­se en el es­pa­cio, co­mo si es­tu­vie­se ocul­to en el seno del Uni­ver­so, en un va­cío in­men­so, pe­ro des­bor­dan­te de una sen­sa­ción de má­xi­ma fe­li­ci­dad. (...) Eran es­ta­dos de bie­na­ven­tu­ran­za in­des­crip­ti­bles. Ha­bía án­ge­les y luz”.

CO­NE­XIÓN PSÍ­QUI­CA

¿Aca­so es­ta­mos to­dos pro­gra­ma­dos pa­ra te­ner ex­pe­rien­cias de con­tac­to con otras reali­da­des? ¿Es po­si­ble ac­ce­der a ellas me­dian­te cier­tas téc­ni­cas me­di­ta­ti­vas o de ca­rác­ter es­pi­ri­tual? La res­pues­ta pa­re­ce ser afir­ma­ti­va. Hoy no po­de­mos re­du­cir la con­cien­cia a una me­ra fun­ción ce­re­bral. Frit­jof Ca­pra, Ken Wil­ber, Ru­pert Shel­dra­ke, Sta­nis­lav Grof, Char­les Tart, Karl Pri­bam, Mi­chael Tal­bot, Da­vid Bohm y otros des­ta­ca­dos pro­mo­to­res de la psi­co­lo­gía trans­per­so­nal, la pa­ra­psi­co­lo­gía y la cien­cia de van­guar­dia han de­mos­tra­do con sus re­vo­lu­cio­na­rias in­ves­ti­ga­cio­nes y sus lú­ci­das re­fle­xio­nes que la con­cien­cia es al­go su­ma­men­te com­ple­jo, ca­paz de ex­pan­dir­se más allá de nues­tras li­mi­ta­cio­nes es­pa­cio-tem­po­ra­les.

De ser así, ¿po­dría ser­vir de “puen­te” en­tre nues­tro mun­do y otras di­men­sio­nes? Es lo que qui­zá han con­se­gui­do a lo lar­go de la His­to­ria cha­ma­nes, pro­fe­tas, vi­den­tes, mís­ti­cos, mé­diums y aque-

tras los ov­nis no hay vi­si­tan­tes alie­ní­ge­nas, sino más bien en­ti­da­des per­te­ne­cien­tes a otra di­men­sión co­exis­ten­te con la nues­tra, se­gún nos in­di­can los ele­men­tos pa­ra­fí­si­cos, oní­ri­cos, mi­to­ló­gi­cos y ar­que­tí­pi­cos.

llas per­so­nas que, me­dian­te de­ter­mi­na­das téc­ni- cas o de for­ma es­pon­tá­nea, lo­gran ex­pe­ri­men­tar via­jes as­tra­les o pro­yec­cio­nes ex­tra­cor­pó­reas. In­clu­so aque­llos in­di­vi­duos que afir­man es­ta­ble­cer con­tac­to con los tri­pu­lan­tes de los ov­nis, pues du­ran­te los en­cuen­tros cer­ca­nos sue­len ha­llar­se ba­jo un es­ta­do al­te­ra­do de con­cien­cia, lo cual pa­re­ce po­si­bi­li­tar que los ov­nis pe­ne­tren en nues­tra reali­dad es­pa­cio-tem­po­ral y se ha­gan per­cep­ti­bles. De he­cho, es­toy con­ven­ci­do de que tras los ov­nis no hay vi­si­tan­tes alie­ní­ge­nas, sino más bien en­ti­da­des per­te­ne­cien­tes a otra di­men­sión co­exis­ten­te con la nues­tra, se­gún nos in­di­can los ele­men­tos pa­ra­fí­si­cos, oní­ri­cos, mi­to­ló­gi­cos y ar­que­tí­pi­cos que con­tie­nen los ab­sur­dos in­ci­den­tes ufo­ló­gi­cos, que pa­re­cen ser de na­tu­ra­le­za psi­coi­de (una com­bi­na­ción en­tre lo fí­si­co y lo psí­qui­co).

No es de ex­tra­ñar, pues, que al psi­có­lo­go Wil­son van Du­sen, que ha es­tu­dia­do a fon­do la obra del vi­sio­na­rio sue­co Ema­nuel Swe­den­borg, le lla­me la aten­ción que per­so­nas per­te­ne­cien­tes a dis­tin­tas cul­tu­ras y con­cep­cio­nes del mun­do, con di­fe­ren­tes ex­pe­rien­cias y se­pa­ra­das por si­glos, pue­dan des­cri­bir sus pro­pias vi­ven­cias de la mis­ma ma­ne­ra. “De aquí se de­du­ce que es­te mun­do in­te­rior se man­tie­ne es­ta­ble y cohe­ren­te a lo lar­go del tiem­po, mu­cho más cohe­ren­te, por su­pues­to, que el mun­do ex­te­rior y real”, sos­tie­ne.

Asi­mis­mo, re­sul­ta cu­rio­so que mu­chos con­tac­ta­dos ne­ce­si­ten en­trar en una es­pe­cie de tran­ce pa­ra es­ta­ble­cer co­ne­xión con esas en­ti­da­des y po­der via­jar as­tral­men­te a sus evo­lu­cio­na­dos mun­dos. He po­di­do en­tre­vis­tar a mu­chos con­tac­ta­dos que han ca­na­li­za­do men­sa­jes, y a ve­ces he es­ta­do pre­sen­te en sus se­sio­nes, cons­ta­tan­do que des­cri­ben sus vi­sio­nes con tér­mi­nos muy pa­re­ci­dos a los em­plea­dos por los mís­ti­cos y vi­sio­na­rios del con­tex­to re­li­gio­so. Va­ría úni­ca­men­te

la in­ter­pre­ta­ción que ha­cen. Pa­ra unos, son vi­sio­nes so­bre­na­tu­ra­les, mien­tras que pa­ra otros son vi­sio­nes de mun­dos su­pe­rio­res ha­bi­ta­dos por “her­ma­nos cós­mi­cos”.

Una se­ño­ra que en­tre­vis­té ha­ce años, ya que ha­bía pro­ta­go­ni­za­do di­ver­sas ex­pe­rien­cias de ca­na­li­za­ción, me na­rró la si­guien­te vi­sión: “Es­ta­ba ten­di­da en el sue­lo mien­tras ha­cía un ejer­ci­cio de me­di­ta­ción, y al ra­to sen­tí que sa­lía de mi cuer­po. Me vi pro­yec­ta­da a un lu­gar re­mo­to del es­pa­cio. No tu­ve mie­do al­guno. Fue una sen­sa­ción bas­tan­te pla­cen­te­ra. De pron­to, me vi en un mun­do muy ilu­mi­na­do, ha­bi­ta­do por se­res muy al­tos, del­ga­dos y ves­ti­dos con tú­ni­cas blan­cas que en­tra­ban y sa­lían de unos edi­fi­cios trans­pa­ren­tes y con for­ma de cú­pu­la. Irra­dia­ban paz y me ob­ser­va­ban sin in­mu­tar­se. Pa­re­cía que no les preo­cu­pa­ba ver­me en aquel lu­gar, a pe­sar de no per­te­ne­cer a su mun­do. An­da­ban muy ma­jes­tuo­sa­men­te, sin pri­sa. Sen­tí mu­cha ar­mo­nía en aquel am­bien­te, don­de rei­na­ba una luz en­vol­ven­te. Sú­bi­ta­men­te, re­gre­sé a mi cuer­po fí­si­co. ¿Un sue­ño? Lo du­do. Fue bas­tan­te real, muy ví­vi­do. Sé con cer­te­za que mi men­te via­jó has­ta aquel be­llo pla­ne­ta”.

Co­mo bien ex­pli­ca Jon Kli­mo, en su en­sa­yo Men­sa­jes del más allá (1987), “la ca­na­li­za­ción se en­cuen­tra en to­das las épo­cas y to­das las cul­tu­ras. Aun­que adop­ta for­mas o nom­bres di­fe­ren­tes en dis­tin­tos lu­ga­res, es­te fe­nó­meno uni­ver­sal, pro­lon­ga­do y to­da­vía enig­má­ti­co, ha con­di­cio­na­do la His­to­ria y ha fa­ci­li­ta­do un ma­nan­tial pa­ra ca­da sen­de­ro es­pi­ri­tual”. Pa­ra Kli­mo, la ca­na­li­za­ción (o chan­ne­ling) es la co­mu­ni­ca­ción de in­for­ma­ción a un ser hu­mano me­dian­te una fuen­te “de la que se di­ce que exis­te en al­gún otro ni­vel o di­men­sión de la reali­dad dis­tin­to del fí­si­co tal co­mo lo co­no­ce­mos, y que no pro­ce­de de la men­te (o el yo) nor­mal del ca­nal”. A pe­sar de la na­tu­ra­le­za sub­je­ti­va que ca­rac­te­ri­za al fe­nó­meno de la ca­na­li­za­ción, ¿po­de­mos su­po­ner en­ton­ces que hay al­go externo a la men­te del su­je­to que in­ter­ac­túa con él? ¿Qui­zá una fuen­te in­te­li­gen­te que exis­te en otro ni­vel de la reali­dad? ¿Y con qué fin se es­ta­ble­ce ese con­tac­to? Son pre­gun­tas, sin du­da, di­fí­ci­les de res­pon­der.

Es ob­vio que no po­de­mos ase­gu­rar con cer­te­za que la res­pues­ta re­ci­bi­da por la ca­na­li­za­do­ra Me­re­dith Lady Young por par­te de la pre­sun­ta en­ti­dad co­no­ci­da co­mo Men­tor sea fi­de­dig­na: “So­mos se­res mul­ti­di­men­sio­na­les de otro plano más evo­lu­cio­na­do es­pi­ri­tual­men­te. Nues­tro ob­je­ti­vo con­sis­te en dar un re­fuer­zo po­si­ti­vo al de­sa­rro­llo pos­te­rior del hom­bre”. Sin em­bar­go, la idea de que exis­tan se­res de otras di­men­sio­nes que coope­ran en pos de una aper­tu­ra de con­cien­cia es com­par­ti­da por mu­chos in­ves­ti­ga­do­res que se preo­cu­pan se­ria­men­te en es­tu­diar di­cho pro­ble­ma. Sos­tie­nen, ade­más, que el in­cons­cien­te no es un sis­te­ma ce­rra­do, sino abier­to a otras di­men­sio­nes trans­per­so­na­les, for­man­do par­te de una “con­cien­cia cós­mi­ca”, co­mo ya es­pe­cu­ló tem­pra­na­men­te Ri­chard Buc­ke, en su obra Cos­mic Cons­cious­ness, pu­bli­ca­da a prin­ci­pios del si­glo XX.

En­ton­ces, si real­men­te ha­bi­ta­mos un es­pa­cio mul­ti­di­men­sio­nal, co­mo in­si­núan la fí­si­ca y la cos­mo­lo­gía ac­tua­les, ¿por qué los de­no­mi­na­dos fe­nó­me­nos pa­ra­nor­ma­les no pue­den ser efec­tos pro­du­ci­dos en nues­tro mun­do or­di­na­rio por cau­sas per­te­ne­cien­tes a otras reali­da­des in­vi­si­bles? ¿Y si en lo más pro­fun­do de nues­tra psi­que hay una “fi­su­ra”, un “pa­sa­di­zo” que nos co­mu­ni­ca con otras di­men­sio­nes y que, cuan­do se es­ta­ble­ce esa co­ne­xión, pue­den pro­du­cir­se fe­nó­me­nos de per­cep­ción ex­tra­sen­so­rial u otro ti­po de ano­ma­lías que desafían nues­tras le­yes fí­si­cas co­no­ci­das? No creo que sea ca­sua­li­dad que mu­chos fe­nó­me­nos pa­ra­nor­ma­les se pro­duz­can cuan­do el pro­ta­go­nis­ta es­tá ba­jo un es­ta­do al­te­ra­do de con­cien­cia (EAC). En un es­ta­do nor­mal de con­cien­cia, no es po­si­ble te­ner es­te ti­po de epi­so­dios anó­ma­los, ni ex­pe­rien­cias de ca­na­li­za­ción. El “re­cep­tor psí­qui­co”, co­mo lo lla­ma el pa­ra­psi­có­lo­go Char­les T. Tart, se ac­ti­va du­ran­te el EAC y es cuan­do tie­ne lu­gar la sin­to­ni­za­ción con otras reali­da­des.

el in­cons­cien­te no es un sis­te­ma ce­rra­do, sino abier­to a otras di­men­sio­nes trans­per­so­na­les, for­man­do par­te de una “con­cien­cia cós­mi­ca”, co­mo ya es­pe­cu­ló tem­pra­na­men­te Ri­chard Buc­ke.

El in­ves­ti­ga­dor Jack Sch­warz, que ha es­tu­dia­do a fon­do los EAC, afir­ma que lo idó­neo pa­ra ello es un es­ta­do ce­re­bral de ba­ja fre­cuen­cia y al­ta am­pli­tud, co­mo el que se pro­du­ce du­ran­te la emi­sión de on­das del­ta (de ce­ro a cua­tro ci­clos por se­gun­do). “Cuan­do nos en­con­tra­mos en di­men­sio­nes su­pe­rio­res y en sus muy al­tas fre­cuen­cias, te­ne­mos más po­si­bi­li­da­des de ac­ce­der a una ma­yor can­ti­dad y ca­li­dad de in­for­ma­ción, me­dian­te ba­jas fre­cuen­cias y al­ta am­pli­tud”, ase­ve­ra.

DESAFIAN­DO A LA CIEN­CIA

El neu­ró­lo­go hin­dú Vi­la­ya­nur S. Ra­ma­chan­dran, que ha aten­di­do a mu­chos pa­cien­tes epi­lép­ti­cos tem­po­ra­les, afir­ma: “A ve­ces me pre­gun­to si es­tos pa­cien­tes que su­fren epi­lep­sia del ló­bu­lo tem­po­ral tie­nen ac­ce­so a otra di­men­sión de la reali­dad, una es­pe­cie de agu­je­ro de gu­sano que lle­va a un uni­ver­so pa­ra­le­lo. Pe­ro nor­mal­men­te no les cuento es­to a mis co­le­gas, pa­ra que no du­den de mi cor­du­ra”. Y es que sus vi­sio­nes, tien­den a ser muy se­me­jan­tes a las que tie­nen los mís­ti­cos o per­so­nas que ase­gu­ran te­ner en­cuen­tros ex­tá­ti­cos con Dios u otras fi­gu­ras ce­les­tia­les.

Otro neu­ró­lo­go, el cé­le­bre Mi­chael Per­sin­ger, ha es­ti­mu­la­do eléc­tri­ca­men­te el ló­bu­lo tem­po­ral de al­gu­nos vo­lun­ta­rios ob­te­nien­do efec­tos pa­re­ci­dos. Qui­zá, el “re­cep­tor psí­qui­co” al que an­tes alu­di­mos, tam­bién se ac­ti­va a tra­vés de esos cam­pos elec­tro­mag­né­ti­cos di­ri­gi­dos al ce­re­bro y el su­je­to vis­lum­bre atisbos de otras reali­da­des al­ter­na­ti­vas.

si la con­cien­cia pue­de ex­pan­dir­se más allá del ce­re­bro y tras­pa­sar las fron­te­ras fí­si­cas de nues­tra vi­da co­ti­dia­na, po­dría in­ter­ac­tuar con cam­pos o di­men­sio­nes has­ta aho­ra des­co­no­ci­dos por la cien­cia.

Si la con­cien­cia es­tá in­ter­co­nec­ta­da con la ma­te­ria pri­mor­dial que cons­ti­tu­ye el Uni­ver­so, co­mo se de­du­ce de la me­cá­ni­ca cuán­ti­ca, no re­sul­ta na­da des­ca­be­lla­do acep­tar la exis­ten­cia de fe­nó­me­nos pa­ra­psi­co­ló­gi­cos que trans­gre­den nues­tras no­cio­nes bá­si­cas del es­pa­cio y del tiem­po. El fí­si­co Da­vid Bohm, a tra­vés de su mo­de­lo ho­lo­grá­fi­co, su­gie­re que exis­te un ni­vel de reali­dad no lo­cal que es­tá más allá del mun­do cuán­ti­co. En di­cho ni­vel –lo de­no­mi­nó el or­den im­pli­ca­do–, to­dos es­ta­mos in­ter­co­nec­ta­dos. Pa­ra él, ha­bi­ta­mos una reali­dad mul­ti­di­men­sio­nal en la que nues­tra con­cien­cia pue­de ac­ce­der a sus di­ver­sos pla­nos. “To­do in­ter­pe­ne­tra en to­do”, ase­gu­ra Bohm. Por tal ra­zón, no des­car­ta la te­le­pa­tía y otros fe­nó­me­nos pa­ra­nor­ma­les en ba­se a su su­ges­ti­va teo­ría del or­den im­pli­ca­do.

Er­vin Lasz­lo, doc­tor en Fi­lo­so­fía de la Cien­cia, pos­tu­la la exis­ten­cia de un cam­po de in­for­ma­ción en el va­cío cuán­ti­co del que to­dos par­ti­ci­pa­mos (lo lla­ma cam­po aká­si­co), re­co­no­cien­do que “hay un ni­vel por de­ba­jo de los cuan­tos y del es­pa­cio-tiem­po, un ni­vel del que han emer­gi­do el es­pa­cio-tiem­po y los cuan­tos que lo pue­blan”. Pa­ra él, en ese ni­vel sub­ya­cen­te los cuan­tos y las co­sas com­pues­tas de cuan­tos (or­ga­nis­mos y men­tes in­clui­dos) es­tán in­trín­se­ca­men­te co­nec­ta­dos de ma­ne­ra “no lo­cal”.

Pe­ro ¿y si la con­cien­cia no es­tá con­fi­na­da al ha­bi­tácu­lo ce­re­bral? Se­gún el ma­lo­gra­do fí­si­co Mi­chael Tal­bot, “pue­de ser que la con­cien­cia no po­sea ab­so­lu­ta­men­te nin­gu­na lo­ca­li­za­ción úni­ca y pre­ci­sa. (...) Sim­ple­men­te tie­ne ac­ce­so a cual-

quier pers­pec­ti­va que desee en el Uni­ver­so por el ca­mino del reino no lo­cal des­de don­de ope­ra”. Es­te no­ve­do­so pa­ra­dig­ma de la con­cien­cia en­tra en co­li­sión con el mo­de­lo me­ca­ni­cis­ta del ce­re­bro (ac­ti­vi­dad men­tal no es más que ac­ti­vi­dad ce­re­bral), el cual se opo­ne a los fe­nó­me­nos psi y a una po­si­ble co­ne­xión en­tre nues­tra men­te y otras reali­da­des pa­ra­fí­si­cas.

Sin em­bar­go, la teo­ría de los cam­pos mor­fo­ge­né­ti­cos pro­pug­na­da por el bio­quí­mi­co Ru­pert Shel­dra­ke, sí se su­ma a ese en­fo­que ho­lís­ti­co de la con­cien­cia. Su­gie­re que la for­ma­ción de há­bi­tos de­pen­de de un pro­ce­so lla­ma­do re­so­nan­cia mór­fi­ca. “Pa­tro­nes si­mi­la­res de ac­ti­vi­dad re­sue­nan a tra­vés del es­pa­cio y el tiem­po con pa­tro­nes pos­te­rio­res”, pre­ci­sa Shel­dra­ke. La hi­pó­te­sis se apli­ca a to­dos los sis­te­mas au­to­or­ga­ni­za­dos (áto­mos, cé­lu­las, plan­tas, ani­ma­les...), los cua­les se ins­pi­ran en una me­mo­ria co­lec­ti­va y a cam­bio con­tri­bu­yen a ella. Di­cha re­so­nan­cia mór­fi­ca im­pli­ca la trans­fe­ren­cia de for­ma o in­for­ma­ción. “La trans­fe­ren­cia de in­for­ma­ción se da a tra­vés del or­den im­pli­ca­do. (...) La re­so­nan­cia pue­de atra­ve­sar el cam­po del va­cío cuán­ti­co, tam­bién co­no­ci­do co­mo cam­po de ener­gía del pun­to ce­ro, que me­dia to­dos los pro­ce­sos cuán­ti­cos y elec­tro­mag­né­ti­cos o sis­te­mas si­mi­la­res po­drían es­tar co­nec­ta­dos me­dian­te di­men­sio­nes ex­tra ocul­tas, co­mo en la teo­ría de cuer­das y la teo­ría-m”, ma­ni­fies­ta.

Por con­si­guien­te, si la con­cien­cia pue­de ex­pan­dir­se más allá del ce­re­bro y tras­pa­sar las fron­te­ras fí­si­cas de nues­tra vi­da co­ti­dia­na, po­dría in­ter­ac­tuar con cam­pos o di­men­sio­nes has­ta aho­ra des­co­no­ci­dos pa­ra la cien­cia. El psi­quia­tra che­co Sta­nis­lav Grof, que tam­bién se ad­hie­re a es­ta nue­va ima­gen del psi­quis­mo hu­mano que am­plía nues­tra li­mi­ta­da vi­sión de la na­tu­ra­le­za, ar­gu­men­ta que “los se­res hu­ma­nos no so­mos en­ti­da­des new­to­nia­nas in­sig­ni­fi­can­tes y ais­la­das, sino cam­pos in­te­gra­les del ho­lo­mo­vi­mien­to, es de­cir, so­mos un mi­cro­cos­mos que con­tie­ne y re­fle­ja al ma­cro­cos­mos. Si es­to es cier­to, ca­da ser hu­mano tie­ne la po­si­bi­li­dad de ex­pan­dir sus ca­pa­ci­da­des mu­cho más allá del al­can­ce de sus sen­ti­dos y lle­gar a ex­pe­ri­men­tar, de ma­ne­ra di­rec­ta e in­me­dia­ta, to­das las fa­ce­tas del Uni­ver­so”.

Pa­ra Grof, la con­cien­cia y el psi­quis­mo hu­mano son ex­pre­sio­nes y re­fle­jos de una in­te­li­gen­cia cós­mi­ca que im­preg­na la to­ta­li­dad del Uni­ver­so y la exis­ten­cia en­te­ra. En de­fi­ni­ti­va, so­mos cam­pos de con­cien­cia ili­mi­ta­dos que tras­cen­de­mos el tiem­po, el es­pa­cio, la ma­te­ria y la cau­sa­li­dad li­neal. Los efec­tos más vi­si­bles de esa co­ne­xión ho­lo­grá­fi­ca po­dría­mos de­tec­tar­los, por ejem­plo, cuan­do su­ce­de un he­cho pa­ra­nor­mal (cla­ri­vi­den­cia, pre­cog­ni­ción, fan­tas­mo­gé­ne­sis, apor­te, pol­ter­geist, etc.) o cuan­do al­guien tie­ne una ex­pe­rien­cia mís­ti­ca o ex­tra­cor­pó­rea. En ta­les ca­sos, qui­zá la con­cien­cia hu­ma­na desem­pe­ñe un pa­pel más tras­cen­den­tal del que le atri­bui­mos ha­bi­tual­men­te, for­man­do par­te de un pro­ce­so evo­lu­ti­vo a es­ca­la cós­mi­ca cu­yo pro­pó­si­to nos re­sul­ta in­sos­pe­cha­do.

Se­gún los ex­per­tos, los ov­nis po­drían ser se­res ve­ni­dos de otras di­men­sio­nes.

Po­drían exis­tir va­rias di­men­sio­nes en el Uni­ver­so. En otras pa­la­bras, es po­si­ble la exis­ten­cia de un mul­ti­uni­ver­so.

De iz­quier­da a de­re­cha, y de arri­ba aba­jo, Hil­de­gar­da de Bin­gen, el psi­có­lo­go Carl G. Jung y el bio­quí­mi­co Ru­pert Shel­dra­ke.

Jun­to a es­tas lí­neas, de iz­quier­da a de­re­cha y de arri­ba aba­jo, el neu­ró­lo­go Mi­chael Per­sin­ger, el psi­có­lo­go Lawrence Les­han, el pa­ra­psi­có­lo­go Char­les T. Tart, el psi­quia­tra Sta­nis­lav Grof, el fí­si­co Da­vid Bohm y el neu­ró­lo­go Karl Pri­bam.

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