Gules y otro­so­tro tros no-muer­tos

El ori­gen real de la fi­gu­ra del vam­pi­ro.

Mas Alla - - PORTADA - tex­to est­her nú­ñez Pa­rien­te de León, ar­queó­lo­ga

El fe­nó­meno vam­pí­ri­co es­tá ex­ten­di­do por la ma­yor par­te del pla­ne­ta y, aun­que con cier­tas va­rian­tes, el ar­que­ti­po del vam­pi­ro se en­cuen­tra en ca­si to­das las cul­tu­ras de cual­quier épo­ca. Es po­si­ble que ya en la más re­mo­ta Prehis­to­ria exis­tie­ran con­cep­tos asi­mi­la­bles a es­tos se­res, pues­to que en mu­chas de las re­pre­sen­ta­cio­nes ru­pes­tres pa­leo­lí­ti­cas y pos­te­rio­res en­con­tra­mos for­mas y di­bu­jos que nos in­vi­tan a pen­sar en en­tes ex­tra­ños, pe­ro, en cual­quier ca­so, ac­tual­men­te re­sul­ta im­po­si­ble ve­ri­fi­car na­da a es­te res­pec­to. Por tan­to, pa­ra aden­trar­nos en el mun­do de los no- muer­tos, to­ma­re­mos co­mo pun­to de par­ti­da la ci­vi­li­za­ción de ma­yor An­ti­güe­dad a la que po­de­mos re­tro­traer­nos den­tro de la His­to­ria: los pue­blos me­so­po­tá­mi­cos: su­me­rios, aca­dios ba­bi­lo­nios y asi­rios. an­ti­guos de­mo­nios

A pe­sar de re­mon­tar­nos has­ta 3.300 años a.c., su in­fluen­cia his­tó­ri­ca y re­li­gio­sa ha lle­ga­do vi­va­men­te has­ta no­so­tros, de suer­te que se ras­trean gran­des per­vi­ven­cias de sus mi­to­lo­gías en las tres prin­ci­pa­les re­li­gio­nes mo­no­teís­tas ac­tua­les: ju­daís­mo, cris­tia­nis­mo y maho­me­ta­nis­mo. Su re­per­to­rio de­mo­no­ló­gi­co ha mar­ca­do fuer­te­men­te el con­cep­to oc­ci­den­tal so­bre los se­res ma­lig­nos y ha tras­cen­di­do has­ta nues­tros días en for­ma de mi­tos y tra­di­cio­nes.

De he­cho, el per­so­na­je prin­ci­pal de es­te re­la­to – el gul– es, po­si­ble­men­te, una adap­ta­ción ára­be, a tra­vés de la Gre­cia clá­si­ca, de l os de­mo­nios su­me­rios l l ama­dos ga­llu, se­res per­te­ne­cien­tes al in­fra­mun­do y cu­ya pe­no­sa ac­ti­vi­dad com­pren­día ha­cer en­fer­mar a la gen­te y mo­les­tar­la me­dian­te vio­len­tas tor­men­tas, ven­da­va­les e inun­da­cio­nes, arras­tran­do a sus víc­ti­mas al mun­do sub­te­rrá­neo.

Sin em­bar­go, hay otra po­si­bi­li­dad (que igual­men­te de­vie­ne de la cos­mo­vi­sión su­me­ria) pa­ra su an­ces­tral ori­gen, a par­tir de la cual se vin­cu­la­ría a los gules con Lilith, la pri­me­ra mu­jer de Adán, de la que te­ne­mos tes­ti­mo­nios en los Tex­tos Ra­bí­ni­cos (in­ter­pre­ta­ción del Gé­ne­sis 1, 27), el An­ti­guo Tes­ta­men­to (Isaías, 34, 14) y el Co­rán.

A la luz de la es­ca­sa in­for­ma­ción con la que con­ta­mos so­bre es­ta mí­ti­ca fi­gu­ra fe­me­ni­na, tras su vo­lun­ta­ria hui­da del Edén, Lilith se ins­ta­ló en una cue­va del Mar Ro­jo, lu­gar ha­bi­ta­do por in­nu­me­ra­bles de­mo­nios con los que se apa­reó, dan­do a luz a in­fi­ni­dad de li­lim, que, co­mo su ma­dre, se ali­men­ta­rían de la car­ne y la san­gre de los ni­ños pe­que­ños. Es­tos hí­bri­dos de­mo­nía­cos, en­car­nan a la per­fec­ción las ca­rac­te­rís­ti­cas de los gules.

La le­yen­da, no obs­tan­te, es­tá fun­da­men­ta­da en la fi­gu­ra de la dio­sa su­me­ria Li­li­tu, la más te­rri­ble de to­das. Tan ma­lig­na di­vi­ni­dad te­nía por cos­tum­bre pa­sear­se de no­che ro­dea­da de ani­ma­les te­ne­bro­sos, es­pe­ran­do el mo­men­to pro­pi­cio pa­ra ata­car a los hom­bres y ma­tar a los ni­ños, de los que be­bía su san­gre.

Ade­más, las cos­mo­lo­gías de l os dis­tin­tos pue­blos que, su­ce­si­va­men­te, fue­ron ha­bi­tan­do las tie­rras en­tre l os ríos Ti­gris y Éu­fra­tes, in­cluían la creen­cia en una vi­da ul­tra­te­rre­na, en la cual l os di­fun­tos lle­va­ban una pau­pé­rri­ma exis­ten­cia sub­te­rrá­nea en­tre som­bras. Es­tos es­pec­tros, sin em­bar­go, po­dían sa­lir al ex­te­rior pa­ra exi­gir l os re­que­ri­dos sa­cri­fi­cios ri­tua­les ne­ce­sa­rios pa­ra su ele­men­tal sus­ten­to, so pe­na de in­frin­gir gra­ves da­ños a sus fa­mi­lia­res aún vi­vos.

Es­ta con­cep­ción del ca­dá­ver- es­pí­ri­tu que, a pe­sar de su con­di­ción, ne­ce­si­ta cier­ta ali­men­ta­ción pu­ra­men­te fí­si­ca pa­ra con­ti­nuar su tra­yec­to­ria vi­tal, nos re­vier­te cla­ra­men­te a la fi­gu­ra pos­te­rior del vam­pi­ro.

El ori­gen del vam­pi­ro

Sea co­mo fue­re, la exis­ten­cia de l os gules (cu­ya eti­mo­lo­gía pro­vie­ne de la raíz se­mi­ta ga­la- ya­gu­lu), jun­to con l os yinns, se ins­ta­ló en­tre l os pue­blos preis­lá­mi­cos del de­sier­to de Ara­bia, po­blan­do de abe­rran­tes cria­tu­ras sus so­li­ta­rias no­ches.

Has­ta tal pun­to han es­ta­do pre­sen­tes en la li te­ra­tu­ra ara­bo- pa­les­ti­na es­tas es­pe­cies mons­truo­sas, que han da­do l ugar a una ti­pol ogía es­pe­cí­fi­ca de cuen­tos ll ama­dos jre­ref f iye, lle­gan­do a for­mar par­te del ima­gi­na­rio

co­lec­ti­vo de es­tas et­nias y de sus más f ir­mes creen­cias. An­ti­güa­men­te, cuan­do, a par­tir de la caí­da de la tar­de, era ne­ce­sa­rio tran­si­tar por una zo­na des­po­bla­da, se en­to­na­ba la si­guien­te ora­ción: “¡Ho due­ño de es­te val l e! Te pi­do pro­tec­ción fren­te a l a ple­be que te obe­de­ce”. In­clu­so ac­tual­men­te, en el nor­te de Áfri­ca – prin­ci­pal­men­te Ma­rrue­cos– se si­gue cre­yen­do en su reali­dad (so­bre to­do las mu­je­res que se sien­ten más vul­ne­ra­bles an­te ellos), de suer­te que, pa­ra no atraer­los, no se pro­nun­cia di­rec­ta­men­te su nom­bre, de­no­mi­nán­do­los con eu­fe­mis­mos ta­les co­mo: r yal l - majf­fiy­ya ( l os hom­bres de l o ocul­to), mwa­lin l - l erd (se­ño­res del sub­sue­lo)...

Se­gún las tra­di­cio­nes se­mi­tas, los gules eran ex­tra­ños se­res se­mi­hu­ma­nos que ha­bi­ta­ban pre­fe­ren­te­men­te en ce­men­te­rios y lu­ga­res hi­nós­pi­tos y que po­dían tras­mu­tar a pla­cer su apa­rien­cia ex­ter­na, con­vir­tién­do­se fre­cuen­te­men­te en hie­nas.

Tam­bién se l es pre­sen­ta co­mo í ncu­bos que se unían a las mu­je­res pa­ra de­jar­las em­bra­za­das, re­sul­tan­do su pro­ge­nie gules co­mo ellos. Las hem­bras, lla­ma­das ge­ne­ral­men­te co­mo gu­leh o si ´ala (ogre­sa), eran muy ac­ti­vas se­xual­men­te y, se­gún el cro­nis­ta AdDa­mi­ri, eran las peo­res de en­tre las shay­ta­nas (de Shay­tan= Sa­tán). Es­tas, a di­fe­ren­cia de l os ma­chos, se apa­re­cían a los hom­bres ca­mu­fla­das de una gen­til apa­rien­cia pa­ra arras­trar­los a sus cu­bi­les, in­clu­so du­ran­te el día, cuan­do es­ta­ban des­pre­ve­ni­dos. Sin em­bar­go, su as­pec­to ha­bi­tual – en am­bos se­xos– era des­agra­da­ble: hu­ma­noi­des hue­su­dos, de piel ce­tri­na o blan­que­ci­na, ras­gos de zom­bi

aun­que con ojos vi­va­ces, po­de­ro­sas ga­rras en sus ma­nos con las que des­pe­da­zar l os cuer­pos, an­da­res des­gar­ba­dos pe­ro do­ta­dos de cier­ta agi­li­dad y des­pren­dían mal olor.

Res­pec­to al na­ci­mien­to y la muer­te de l os gules hay di­fe­ren­tes in­ter­pre­ta­cio­nes: se pue­de ser gul por des­cen­der de un de­mo­nio, por na­cer mes­ti­zo en­tre gul/ah y hu­mano/a o na­cer hu­mano y con­ver­tir­se en gul al prac­ti­car el re­pro­ba­ble ac­to del ca­ni­ba­lis­mo.

La for­ma de su muer­te es tam­bién con­fu­sa: mien­tras que pa­ra unos, por el me­ro he­cho de es­tar a ca­ba­llo en­tre el mun­do de l os vi­vos y el de l os muer­tos re­sul­tan in­des­truc­ti­bles, pa­ra otros bas­ta­ba con cor­tar­les l a ca­be­za y que­mar­los. Eso sí, era ne­ce­sa­rio aca­bar con ellos al pri­mer gol­pe, por que si ha­bía que re­cu­rrir a un se­gun­do, la fuer­za del gul se du­pli­ca­ba en eses lap­so de tiem­po...

Tras las hue­llas his­tó­ri­cas de los gul

Fue de­bi­do a l os cuen­tos de “Las Mil y Una No­ches” – com­pi­la­ción anó­ni­ma me­die­val–, que el con­cep­to de l os no- muer­tos desarrol l ado en el fol­clo­re mu­sul­mán pa­só a Eu­ro­pa. La más ex­plí­ci­ta de es­tas na­rra­cio­nes es la de­no­mi­na­da “Del Prín­ci­pe y l a Vam­pi­ra”, en la cual se tra­ta el si­guien­te te­ma: un prín­ci­pe que an­da­ba de ca­za por el de­sier­to acom­pa­ña­do del gran vi­sir del reino, se to­pó con un ser mons­truo­so. El vi­sir, que te­nía sus pro­pios in­tere­ses so­bre el trono, l e in­ci­tó a per­se­guirl o, a pe­sar del ries­go que con­lle­va­ba, pe­ro el ex­tra­ño en­te des­apa­re­ció sin de­jar ras­tro. Po­co des­pués, en­tre las du­nas, el jo­ven atis­bó a una be­lla mu­jer (en reali­dad una gu­lah trans­for­ma­da). Acer­cán­do­se a so­co­rrer­la, es­ta, con ma­las ar­tes, con­du­jo al jo­ven has­ta cer­ca de su gua­ri­da, don­de, por ca­sua­li­dad, pu­do oír co­mo l a gu­lah de­cía a sus hi­jos que l es lle­va­ba a un hom­bre ro­bus­to pa­ra que l es sir vie­ra de ali­men­to... El prín­ci­pe, que tras en­te­rar­se de la con­ver­sa­ción veía pron­to su f in, no se le ocu­rrió más que en­co­men­dar­se a Alah, re­sul­tan­do acer­ta­da su de­ci­sión, ya que, an­te su nom­bre, la gu­lah des­apa­re­ció.

De es­ta suer­te, la f i gu­ra del gul se ex­ten­dió tan­to por Orien­te – es muy fre­cuen­te su apa­ri­ción en man­ga y ani­me ja­po­ne­ses–, co­mo por Oc­ci­den­te, don­de ha for­ma­do par­te in­di­so­lu­ble de la li te­ra­tu­ra de te­rror ( tam­bién, con pos­te­rio­ri­dad, del ci­ne y l os jue­gos de rol) des­de el si­glo XVIII en ede­lan­te. Y no so­lo de te­rror, ya que, in­clu­so en re­la­tos in­fan­ti­les y ju­ve­ni­les, se re­pre­sen­tan se­res dia­bó­li­cos que en­car­nan l os pa­rá­me­tros cons­tan­tes del gul: cam­biar de apa­rien­cia y ali­men­tar­se de ni­ños.

Así, por ejem­plo, en “Han­sel y Gre­tel”, de l os her­ma­nos Grimm, se pue­de en­tre­ver la per­so­na­li­dad de una gu­lah a tra­vés de la me­ta­mor­fo­sis de la bru­ja en pá­ja­ro que guia­ba ha­cia su ca­sa a l os pe­que­ños per­di­dos en el bos­que, y en su de­seo por co­mér­se­los. O en el cuento de H. C. Ader­sen, de “Los Cis­nes Sal­va­jes”, en el cual Elisa, su pro­ta­go­nis­ta, se en­cuen­tra con tres brujas (que, en reali­dad, son gu­lah) en un ce­men­te­rio re­vol­vien­do a un di­fun­to en su tum­ba...

En cual­quier ca­so, el re­la­to ini­ciá­ti­co pa­ra l os gules en Eu­ro­pa fue “Vat­hek”, es­cri­to por W. T. Beck­ford en 1786. Es­ta his­to­ria del gé­ne­ro gó­ti­co na­rra las dis­pa­ra­ta­das aven­tu­ras del prín­ci­pe per­sa Vet­hek en su trán­si­to has­ta el Reino del Fue­go.

Es­truc­tu­ra­da en el más pu­ro es­ti­lo de “Las Mil y Una No­ches”, el au­tor, pa­ra l egi­ti­mar­la, in­car­di­na la fa­mi­lia del pro­ta­go­nis­ta con la del au­tén­ti­co ca­li­fa Ha­run al- Ras­hid, re­cep­tor del cé­le­bre li­bro de cuen­tos orien­ta­les.

A l o lar­go de las má­gi­cas his­to­rias por las que pa­sa es­te prín­ci­pe ado­ra­dor de l as po­ten­cias ec­tó­ni­cas y ao­ja­dor, y su ma­dre, la ma­ga grie­ga Ca­rat­his, l os gules ha­cen ac­to de pre­sen­cia en nu­me­ro­sas oca­sio­nes, siem­pre aso­cia­dos a l os lu­ga­res más té­tri­cos, a la no­che más os­cu­ra y, por su­pues­to, a la in­ges­ta de ca­dá­ve­res.

Con pos­te­rio­ri­dad a Beck­ford, prác­ti­ca­men­te to­dos l os l i te­ra­tos del gé­ne­ro ha­cen re­fe­ren­cia, de una u otra for­ma, a l os gules: Lord Bay­ron l os men­cio­na en su poe­ma épi­co “El Giaour”; E. A. Poe l os ci­ta en sus es­cri­tos “Las Cam­pa­nas” o“Ula­lu­me”; C. H. Smit nos ha­bla en sus na­rra­cio­nes de “La es­tir­pe sin nom­bre” y “El Ghoul” de un li­na­je de hu­ma­noi­des ca­ní­ba­les que se ali­men­tan de muer­tos; H. G. Wells se ins­pi­ra en ellos (aun­que los de­no­mi­na co­mo mor­locks) pa­ra su no­ve­la (des­pués adap­ta­da co­mo pe­lí­cu­la con va­rias ver­sio­nes y se­ries de te­le­vi­sión) “La Má­qui­na del Tiem­po”; in­clu­so de las “Cró­ni­cas de Nar­nia”, de C. S. Le­wis se ex­traen per­so­na­jes que cum­plen con el ar­que­ti­po del gul, aun­que más dul­ci­fi­ca­do...

En “El Bes­tia­rio Fan­tás­ti­co”, de T. Allan, el tra­ta­do so­bre los gules es­tá bien desa­rro­lla­do y pre­sen­ta sus pro­pias ca­rac­te­rís­ti­cas: se­gún se los des­cri­be, son cria­tu­ras al ser­vi­cio de los vampiros. Tan­to el uno co­mo el otro crean una unión de san­gre pa­ra to­da la eter­ni­dad y, por tan­to, la úni­ca for­ma de li­be­rar­se es por muer­te del amo, o por la ne­ga­ción, por par­te de es­te, a in­ge­rir san­gre du­ran­te to­do un año.

a par­tir del si­glo xix, se atri­bu­ye a los gules la fa­cul­tad de po­seer a los sui­ci­das, uti­li­zan­do su cuer­po has­ta el mo­men­to en que, de­bi­do a la des­com­po­si­ción, ya no re­sul­ta ha­bi­ta­ble y es ne­ce­sa­rio desechar­lo pa­ra co­ger un nue­vo hués­ped.

¿Vampiros o zom­bies?

A par­tir del si­glo XIX, se atri­bu­ye a l os gules la fa­cul­tad de po­seer a l os sui­ci­das, uti­li­zan­do su cuer­po has­ta el mo­men­to en que, de­bi­do a la des­com­po­si­ción, ya no re­sul­ta ha­bi­ta­ble. Asi­mis­mo, se va asu­mien­do pau­la­ti­na­men­te, que los gules son una va­rian­te, aun­que muy po­co co­no­ci­da, de l os vampiros; una es­pe­cie de “her­mano po­bre” – y feo– de l a mis­ma fa­mi­lia y que, co­mo es­tos, hu­yen de la luz, vi­ven en ne­cró­po­lis y se asus­tan con l os cru­ci­fi­jos y el to­que de cam­pa­nas.

Sin em­bar­go, el gran re­co­no­ci­mien­to de los gules lle­ga­rá de la mano del es­cri­tor de te­rror H. P. Lo­ve­craft. Es­te maes­tro de la li­te­ra­tu­ra te­rro­rí­fi­ca los men­cio­na en va­rias de sus obras, pe­ro en “El Mo­de­lo de Pick­man” es don­de se le da car­ta de na­tu­ra­le­za real. Es­te re­la­to tie­ne co­mo fun­da­men­to la vi­da del pin­tor es­ta­dou­ni­den­se R. U. Pick­man, que, por la ex­tra­va­gan­cia, sar­do­nis­mo y mor­bo­si­dad de sus cua­dros, se ga­nó el re­pu­dio de ca­si to­dos sus co­le­gas y de bue­na par­te de la so­cie­dad de la épo­ca.

Y con es­ta per­tur­ba­do­ra idea vol­ve­mos al re­la­to “El Mo­de­lo de Pick­man” y su sor­pren­den­te fi­nal. Thur­ber, un ami­go del pin­tor es­ta­ba mi­ran­do uno de sus lien­zos que re­pre­sen­ta­ba a un gul y se dio cuen­ta que, fi­ja­da a una de sus es­qui­nas, ha­bía una fo­to­gra­fía; sa­bien­do que Pick­man siem­pre lle­va­ba en sus pa­seos la cá­ma­ra fo­to­grá­fi­ca, pa­ra cap­tar pai­sa­jes y si­tios que lue­go plas­ma­ría en sus tra­ba­jos. La co­gió pa­ra ob­ser­var­la ve­ri­fi­can­do, que, efec­ti­va­men­te, el abo­mi­na­ble mo­de­lo de la pin­tu­ra era el mis­mo que apa­re­cía en la ins­tan­tá­nea. Sin em­bar­go, le lla­mó la aten­ción un ob­je­to que lle­va­ba al cue­llo el ser de la fo­to y que no apa­re­cía en el cua­dro, mo­ti­vo por el cual lo mi­ró a la luz de­te­ni­da­men­te, ave­ri­guan­do, con pa­vor, que se tra­ba de la mis­ma cá­ma­ra que es­ta­ba a su la­do, so­bre una me­sa: ¡la fo­to ha­bía si­do cap­ta­da fren­te a un es­pe­jo!

Tal vez so­lo eran ima­gi­na­cio­nes de Pick­man, pe­ro lo cier­to es que to­do pa­re­ce in­di­car que se creía un gul. ¿Ver­dad? ¿Men­ti­ra? ¿Pro­duc­to de su ate­rra­do­ra crea­ti­vi­dad?

Sea co­mo fue­re, lo cier­to es que es­tos se­res le­gen­da­rios han acom­pa­ña­do a la mi­to­lo­gía des­de tiem­pos an­ces­tra­les y han ser­vi­do pa­ra crear la ima­gen de los vampiros que hoy en día te­ne­mos to­dos en men­te.

con el pa­so de los si­glos se va asu­mien­do que los gules son una va­rian­te, aun­que muy po­co co­no­ci­da, de los vampiros. Una es­pe­cie de “her­mano po­bre” de la mis­ma fa­mi­lia, que, co­mo es­tos, hu­yen de la luz, vi­ven en ne­cró­po­lis y se asus­tan con los cru­ci­fi­jos y el to­que de cam­pa­nas.

Jun­to a es­tas lí­neas, H. P. Lo­ve­craft.

Las gu­lahs po­dían trans­for­mar su apa­rien­cia pa­ra en­ga­ñar a los hom­bres y que­dar­se em­ba­ra­za­das de ellos.

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