El sim­bo­lis­mo de las catedrales gó­ti­cas

Des­ci­fra­mos el co­no­ci­mien­to her­mé­ti­co e ini­ciá­ti­co de es­tas cons­truc­cio­nes re­li­gio­sas.

Mas Alla - - PORTADA - tex­to Ja­vier Mar­tí­nez-pin­na, his­to­ria­dor

Al con­tem­plar la gran­dio­si­dad de catedrales, co­mo la de León o Bur­gos, es fá­cil de­jar­se lle­var por sus mo­nu­men­ta­les pro­por­cio­nes y no guiar nues­tro ojo inex­per­to a su sim­bo­lo­gía ocul­ta y al co­no­ci­mien­to Al­quí­mi­co que en­cie­rran sus re­pre­sen­ta­cio­nes. es­ta es una guía pa­ra lo­grar des­cu­brir los men­sa­jes que de­ja­ron los an­ti­guos maes­tros cons­truc­to­res.

Des­de el prin­ci­pio de los tiem­pos, el ser hu­mano siem­pre ha bus­ca­do re­fu­gio en el in­te­rior de la cue­va por con­si­de­rar­la un lu­gar má­gi­co, car­ga­do de un fuer­te sim­bo­lis­mo, y un cen­tro de ini­cia­ción. Al­gu­nos de es­tos sím­bo­los con los que el hom­bre pri­mi­ti­vo que­rrá re­pre­sen­tar sus co­no­ci­mien­tos y pen­sa­mien­tos más tras­cen­den­ta­les ter­mi­na­ron que­dan­do gra­ba­dos en nues­tro in­cons­cien­te co­lec­ti­vo, co­mo ideas ar­que­tí­pi­cas que lo­gra­ron so­bre­vi­vir al pa­so del tiem­po.

CUL­TO A LA PIE­DRA

El cul­to a la pie­dra se per­pe­túa con el me­ga­li­tis­mo, pe­río­do en el que se si­gue te­nien­do con­cien­cia de la cue­va co­mo re­pre­sen­ta­ción del úte­ro ma­terno y, por lo tan­to, co­mo un es­pa­cio ge­ne­ra­dor de vi­da fí­si­ca y es­pi­ri­tual. En el in­te­rior de los dól­me­nes, y, pos­te­rior­men­te, de los tem­plos de las pri­me­ras ci­vi­li­za­cio­nes his­tó­ri­cas, el ini­cia­do era re­ci­bi­do pa­ra mo­rir en su vi­da ma­te­rial y re­na­cer, sim­bó­li­ca­men­te, en un nue­vo es­ta­do del ser des­pués de una pro­fun­da trans­for­ma­ción de su con­cien­cia.

El cris­tia­nis­mo no pre­ten­dió re­le­gar es­tas an­ti­guas tra­di­cio­nes. Al fin y al ca­bo se en­con­tra­ban to­tal­men­te im­preg­na­das en unos in­di­vi­duos que si­guie­ron res­pe­tan­do las creen­cias de sus an­te­pa­sa­dos. De es­ta for­ma, en mu­chas oca­sio­nes, la Igle­sia me­die­val op­tó por apro­ve­char la sa­cra­li­dad in­he­ren­te a es­tos lu­ga­res sa­gra­dos, en­tre ellos mu­chos mo­nu­men­tos me­ga­lí­ti­cos, lle­gan­do in­clu­so a cons­truir al­gu­nos tem­plos cris­tia­nos en sus cer­ca­nías e in­clu­so en­ci­ma de ellos. En el in­te­rior de es­tas nue­vas igle­sias, er­mi­tas y catedrales que fue­ron eri­gi­das du­ran­te el apo­geo de la Edad Me­dia, se si­guie­ron con­ser­van­do unos ex­tra­ños sím­bo­los cu­ya an­ti­güe­dad se per­día en las are­nas de la His­to­ria, por lo que su com­pren­sión per­mi­tía ac­ce­der a un ti­po de co­no­ci­mien­to pro­ce­den­te de nues­tro más re­mo­to pa­sa­do.

CO­NO­CI­MIEN­TO ESO­TÉ­RI­CO

Con el ar­te ro­má­ni­co y gó­ti­co, se se­guió uti­li­zan­do el sím­bo­lo co­mo una for­ma de unir la reali­dad fí­si­ca con la me­ta­fí­si­ca, lo ma­te­rial y lo es­pi­ri­tual, con la in­ten­ción de mos­trar al adep­to el ca­mino pa­ra re­gre­sar a nues­tro es­ta­do pri­mor­dial, aun­que pa­ra en­ten­der la na­tu­ra­le­za de es­te ti­po de sig­nos se de­be dis­tin­guir el as­pec­to exo­té­ri­co de los mis­mos, ase­qui­bles pa­ra el pro­fano, y la par­te eso­té­ri­ca que va más allá de las sim­ples apa­rien­cias y que, por lo tan­to, so­lo es cap­ta­da por el ini­cia­do o el sa­bio, quien bus­ca en es­te sa­ber una for­ma de li­brar­se de la ig­no­ran­cia y si­tuar­se en el ám­bi­to de lo sa­gra­do, de lo eterno y lo in­vi­si­ble.

Te­nien­do en cuen­ta que el ar­te cris­tiano me­die­val es sim­bó­li­co y que na­da re­sul­ta in­sig­ni­fi­can­te o pu­ra­men­te or­na­men­tal, se en­ten­de­rá que su com­pren­sión so­lo se­rá po­si­ble des­pués de un ri­gu­ro­so es­tu­dio a tra­vés del sím­bo­lo que nos per­mi­ti­rá con­tem­plar los más va­ria­dos as­pec­tos de una reali­dad tan so­lo apa­ren­te. En es­te em­pe­ño, el in­ves­ti­ga­dor del pa­sa­do se ve­rá in­mer­so en una au­tén­ti­ca aven­tu­ra que le lle­va­rá a re­co­rrer al­gu­nos lu­ga­res enig­má­ti­cos y car­ga­dos de es­pi­ri­tua­li­dad, en cu­yo in­te­rior se guar­dan ce­lo­sa­men­te unos se­cre­tos que, en mu­chos ca­sos, aún no han si­do des­ve­la­dos.

En las igle­sias me­die­va­les to­do tie­ne un sig­ni­fi­ca­do que va más allá de lo vi­si­ble. Des­de el pun­to de vis­ta ar­qui­tec­tó­ni­co el sue­lo en­lo­sa­do re­pre­sen­ta­ba la tie­rra, mien­tras que la bó­ve­da re­pre­sen­ta­ba el cie­lo. La plan­ta de la igle­sia so­lía es­tar aso­cia­da a la Cruz en la que el Sal­va­dor en­con­tró la muer­te, mien­tras que los si­lla­res con los que se le­van­tó el edi­fi­cio sim­bo­li­za­ban al pue­blo cris­tiano, re­pre­sen­tan­do los con­tra­fuer­tes a los após­to­les y a los pa­dres de la Igle­sia.

Asi­mis­mo, la es­cul­tu­ra y la pin­tu­ra, in­te­gra­das en los ele­men­tos ar­qui­tec­tó­ni­cos, te­nían una do­ble fun­ción. Las imá­ge­nes eran por­ta­do­ras de un men­sa­je evan­gé­li­co, des­ti­na­do a las gen­tes del pue­blo llano que ado­le­cían de cual­quier ti­po de for­ma­ción, pe­ro tam­bién era una for­ma de re­pre­sen­tar la be­lle­za del mun­do ce­les­tial, a la vez que trans­mi­tían unas ideas que so­lo eran com­pren­di­das por los po­cos que es­ta­ban ver­sa­dos en el len-

gua­je de los maes­tros cons­truc­to­res.

Es a par­tir del si­glo XII cuan­do asis­ti­mos a un pro­gre­si­vo pro­ce­so de trans­for­ma­cio­nes eco­nó­mi­cas y so­cia­les que tu­vie­ron un cla­ro re­fle­jo en el ám­bi­to ar­tís­ti­co y cul­tu­ral. Po­co a po­co, las for­mas tí­pi­cas del ro­má­ni­co fue­ron des­pla­za­das por nue­vas pau­tas en la que se re­fle­ja­ban los gus­tos y creen­cias re­li­gio­sas de la bur­gue­sía emer­gen­te. En ar­qui­tec­tu­ra, el es­ti­lo gó­ti­co tu­vo su ma­ni­fes­ta­ción más ca­rac­te­rís­ti­ca en la ca­te­dral, cu­ya gran­dio­sa mo­nu­men­ta­li­dad la con­vir­tió en la ima­gen más re­pre­sen­ta­ti­va de una eta­pa en la que se adi­vi­na­ban las for­mas tí­pi­cas del mun­do mo­derno.

EL NA­CI­MIEN­TO DEL GÓ­TI­CO

El nue­vo con­cep­to de re­li­gio­si­dad cris­tia­na es­ta­ble­ció una re­la­ción di­rec­ta y fi­lo­só­fi­ca en­tre el con­cep­to de Dios y el sim­bo­lis­mo de la luz. El amor a Dios y a la Na­tu­ra­le­za, al­go que pos­te­rior­men­te desa­rro­lla­rán los hu­ma­nis­tas del si­glo XVI, re­que­ri­rá de so­lu­cio­nes téc­ni­cas que per­mi­tan le­van­tar catedrales gó­ti­cas de co­lo­sa­les di­men­sio­nes y elo­cuen­te gran­dio­si­dad. Así, la con­cep­ción in­te­rior del tem­plo cris­tiano tra­ta­rá de res­pon­der a es­tos cri­te­rios, di­se­ñán­do­se unos es­pa­cios que se lle­nan de luz, y, por lo tan­to, de Dios. En­tre las in­no­va­cio­nes que pro­po­ne la or­den cis­ter­cien­se es­tán las ins­truc­cio­nes que se de­bían se­guir pa­ra la cons­truc­ción de los nue­vos tem­plos, eli­mi­nan­do la im­por­tan­cia de la de­co­ra­ción a fa­vor de las so­lu­cio­nes es­truc­tu­ra­les y pu­ra­men­te téc­ni­cas, per­mi­tien­do el de­sa­rro­llo de la in­ge­nie­ría ar­qui­tec­tó­ni­ca que al­can­zó un des­ta­ca­ble de­sa­rro­llo.

La apli­ca­ción de es­tas téc­ni­cas per­mi­tió abrir los mu­ros pa­ra de­jar en­trar una lu­mi­no­si­dad que en­vol­vía a los fie­les que se con­gre­ga­ban en su in­te­rior. La ar­qui­tec­tu­ra gó­ti­ca tam­bién se ca­rac­te­ri­za por el an­he­lo de ele­va­ción y ver­ti­ca­li­dad a par­tir de la uti­li­za­ción de co­lum­nas que pa­re­cen que­rer as­cen­der ha­cia el cie­lo, y tam­bién del ar­co oji­val y la bó­ve­da de cru­ce­ría, cu­yos apo­yos re­caen so­bre pi­la­res fas­ci­cu­la­dos mu­cho más com­ple­jos que los del ro­má­ni­co. Se pien­sa que la con­jun­ción de la luz pro­ce­den­te de las vi­drie­ras, la exis­ten­cia de in­des­ci­fra­bles sím­bo­los e in­clu­so la me­lo­día de unas ex­tra­ñas pie­zas mu­si­ca­les, pro­du­cía en­tre los fie­les una es­pe­cie de ex­pe­rien­cia re­li­gio­sa, una ca­tar­sis, que le lle­va­ba a tras­cen­der de la reali­dad.

Po­co a po­co, el éxi­to de es­ta ar­qui­tec­tu­ra gó­ti­ca per­mi­tió su ex­ten­sión por los más im­por­tan­tes reinos cris­tia­nos. La cons­truc­ción de la aba­día de Sain­tDe­nis en Pa­rís (Fran­cia), co­men­za­da en 1135, mar­có el ini­cio de es­ta nue­va mo­da que se ex­ten­dió rá­pi­da­men­te por Fran­cia, en don­de se le­van­ta­ron las catedrales de No­yon, No­tre Da­me de Pa­rís o Char­tres. El es­tu­dio de es­tos edi­fi­cios nos per­mi­te co­no­cer la ma­yor par­te de los as­pec­tos téc­ni­cos, ar­qui­tec­tó­ni­cos e his­tó­ri­cos de es­tos tem­plos con­si­de­ra­dos co­mo el ho­gar de la di­vi­ni­dad, pe­ro aun así, son mu­chas las in­cóg­ni­tas y los mis­te­rios que si­guen sin te­ner res­pues­ta. Se­gún Jo­sé Luis Corral, el hom­bre ac­tual si­gue sin po­der com­pren­der la esen­cia de las catedrales gó­ti­cas, tal vez por la mul­ti­tud de ex­tra­ños sím­bo­los que es­con­den tras de sí una in­for­ma­ción pa­ra no­so­tros des­co­no­ci­da. No en vano, se­gui­mos vol­vien­do nues­tra mi­ra­da ha­cia es­tas catedrales sien­do cons­cien­tes de ha­ber per­di­do un sa­ber que aho­ra pre­ten­de­mos re­cu­pe­rar.

En el ca­so del gó­ti­co es­pa­ñol, fren­te a la ob­se­sión fran­ce­sa por do­tar a sus tem­plos de una al­tu­ra des­me-

EN LAS IGLE­SIAS ME­DIE­VA­LES to­do tie­ne un sig­ni­fi­ca­do que va más allá de lo vi­si­ble. Des­de el pun­to de vis­ta ar­qui­tec­tó­ni­co el sue­lo en­lo­sa­do re­pre­sen­ta­ba la tie­rra, mien­tras que la bó­ve­da re­pre­sen­ta­ba el cie­lo. Y la plan­ta de la igle­sia so­lía es­tar aso­cia­da a la Cruz.

di­da, va­mos a en­con­trar edi­fi­cios es­pe­cial­men­te an­chos, con una es­truc­tu­ra no con­di­cio­na­da por los ele­men­tos que sub­ra­yan el ca­rác­ter ver­ti­cal del mis­mo.

GÓ­TI­CO ES­PA­ÑOL

En la Pe­nín­su­la ibé­ri­ca, du­ran­te el si­glo XIII, el pro­ta­go­nis­mo lo tie­nen los reinos de Cas­ti­lla y León, sien­do aquí don­de en­con­tra­mos los tem­plos más co­nec­ta­dos con el mun­do del mis­te­rio y lo ocul­to. La ca­te­dral de Cuen­ca es la más an­ti­gua, ya que se ter­mi­na a prin­ci­pios es­te si­glo XIII, pe­ro a di­fe­ren­cia de las que ve­re­mos a con­ti­nua­ción no pre­sen­ta un es­ti­lo to­tal­men­te de­fi­ni­do tal y co­mo ha­bía que­da­do fi­ja­do en las cons­truc­cio­nes fran­ce­sas.

La ca­te­dral de Cuen­ca pre­sen­ta una ex­tra­ña dis­po­si­ción del tri­fo­rio con res­pec­to a los ven­ta­na­les, así co­mo unos ar­cos li­ge­ra­men­te lan­ceo­la­dos que otor­gan un cier­to exo­tis­mo al tem­plo. La in­fluen­cia fran­ce­sa es pa­ten­te, es­ta vez sí, en la ca­te­dral de León, has­ta el pun­to que se ha lle­ga­do a pen­sar en la pre­sen­cia de un maes­tro cons­truc­tor de ori­gen ga­lo a la ho­ra de es­ta­ble­cer la tra­za ori­gi­nal del edi­fi­cio. El pri­mer ar­qui­tec­to del que te­ne­mos no­ti­cias es En­ri­que, que a prin­ci­pios del si­glo XIII tam­bién tra­ba­ja en Bur­gos. En la ca­te­dral leo­ne­sa su prin­ci­pal preo­cu­pa­ción es la bús­que­da de la luz a par­tir de un con­jun­to de vi­drie­ras que es, sin du­da, uno de los más es­pec­ta­cu­la­res de Eu­ro­pa.

La ca­te­dral de León, co­mo las de Bur­gos y To­le­do, en­cie­rra en­tre sus mu­ros una se­rie de mis­te­rios que sue­len pa­sar des­aper­ci­bi­dos. Una de las le­yen­das re­la­cio­na­das con la Pul­chra leo­ni­na, co­mo tam­bién se le co­no­ce, ha­bla so­bre una es­pe­cie de to­po que ca­da no­che des­truía lo que du­ran­te el día eri­gían los maes­tros cons­truc­to­res. En ver­dad, la fi­gu­ra del to­po no es más que una sim­ple metáfora que es­con­de tras de sí una reali­dad que hoy co­no­ce­mos bien. Nos re­fe­ri­mos a la for­ma en la que fue eri­gi­da es­ta ca­te­dral que hoy si­gue en pie de pu­ro mi­la­gro (en el si­glo XIX es­tu­vo a pun­to de des­plo­mar­se), y es que fue le­van­ta­da so­bre los ci­mien­tos de unos edi­fi­cios an­te­rio­res (en­tre otros unas ter­mas ro­ma­nas y la an­ti­gua igle­sia ro­má­ni­ca) que eran to­tal­men­te in­su­fi­cien­tes pa­ra so­por­tar el pe­so de una gran ca­te­dral. Mu­chos di­cen que el em­pla­za­mien­to fue ele­gi­do por ser es­te un pun­to te­lú­ri­co, con im­por­tan­tes co­rrien­tes elec­tro­mag­né­ti­cas. Tal vez sea así.

SIM­BO­LO­GÍA OCUL­TA

Otro de los ele­men­tos que pa­re­cen te­ner tras de sí un sig­ni­fi­ca­do ocul­to son las vi­drie­ras en las que se uti­li­za el ama­ri­llo de pla­ta, un com­pues­to re­la­cio­na­do con el ar­te se­cre­to de la al­qui­mia (tan de mo­da en es­tos tiem­pos), tal y co­mo pa­re­ce con­fir­mar la pre­sen­cia de un al­qui­mis­ta en una de las vi­drie­ras de la fa­cha­da sur. Más lla­ma­ti­vo re­sul­ta, si ca­be, la re­fe­ren­cia a an­ti­guas di­vi­ni­da­des co­mo Mi­tra, cu­yo cul­to ha­bía des­apa­re­ci­do mu­chos si­glos atrás, re­pre­sen­ta­da jun­to a la ca­pi­lla del Car­men. En es­te edi­fi­cio sa­gra­do tam­po­co po­dían fal­tar mo­ti­vos tem­pla­rios. En la ca­te­dral re­sul­ta asom­bro­sa la pre­sen­cia de lo que pa­re­ce ser una ca­be­za de Ba­fo­met, sím­bo­lo

templario, cu­yo sig­ni­fi­ca­do ha ge­ne­ra­do una gran con­tro­ver­sia, en una mén­su­la del la­do sur y otro en la ca­pi­lla de San­tia­go.

Fi­nal­men­te, ha­re­mos re­fe­ren­cia a una fi­gu­ra que apa­re­ce en el pór­ti­co prin­ci­pal. Se tra­ta de una ca­be­za hu­ma­na ro­dea­da de ho­jas y ta­llos que sa­len de su na­riz y de su bo­ca y que po­dría es­tar re­la­cio­na­da con la mi­to­lo­gía in­dia. En otros lu­ga­res, en­tre ellos el co­ro, tam­bién ob­ser­va­mos una se­rie de se­res fan­tás­ti­cos y mi­to­ló­gi­cos, co­mo si­re­nas, dra­go­nes, o ba­si­lis­cos con un sig­ni­fi­ca­do des­co­no­ci­do. Lo que sí po­de­mos afir­mar es que su pre­sen­cia no es ca­sual.

Ca­si al mis­mo tiem­po que la ca­te­dral de León, en 1221 se pu­so la pri­me­ra pie­dra de la de Bur­gos du­ran­te el rei­na­do de Fer­nan­do III el­san­to, en un mo­men­to en el que el pe­li­gro de in­va­sión al­moha­de ya se ha­bía di­si­pa­do mer­ced a la de­ci­si­va vic­to­ria de las Na­vas de To­lo­sa. En es­te ca­so las co­ne­xio­nes con los tem­plos ca­te­dra­li­cios de Re­ims y Bour­ges eran más que evi­den­tes, es­pe­cial­men­te en lo que se re­fie­re a la fa­cha­da. No obs­tan­te, fren­te al ideal fran­cés, en Bur­gos ob­ser­va­mos una al­tu­ra más pro­por­cio­na­da, me­nos acu­sa­da, aun­que, a pe­sar de ello, la sen­sa­ción des­de el in­te­rior es de mo­nu­men­ta­li­dad. No se co­no­ce el pri­mer maes­tro cons­truc­tor de la ca­te­dral, aun­que sí los que le su­ce­die­ron, en­tre ellos el maes­tro En­ri­que y sus dos hi­jos, res­pon­sa­bles de in­tro­du­cir en el edi­fi­cio cla­ves sim­bó­li­cas y mís­ti­cas.

La puer­ta prin­ci­pal del tem­plo, la de San­ta Ma­ría o del Per­dón, es­tá di­vi­di­da en tres tra­mos en al­tu­ra, des­ta­can­do en el pri­me­ro las puer­tas que dan ac­ce­so a ca­da una de las na­ves in­te­rio­res. Allí, jus­to en el vér­ti­ce de la en­tra­da prin­ci­pal nos en­con­tra­mos con la pri­me­ra ima­gen cu­rio­sa, un bu­rro son­rien­te cu­yo sig­ni­fi­ca­do es un au­tén­ti­co enig­ma. Des­de su po­si­ción, es­ta es­pe­cie de gár­go­la pa­re­ce mi­rar con ai­re de­sen­fa­da­do y bur­lón a to­dos los que ac­ce­den al edi­fi­cio, pe­ro guar­dán­do­se pa­ra sí un mis­te­rio que aún no ha lo­gra­do ser des­ve­la­do. To­do pa­re­ce in­di­car que es­ta fi­gu­ra, la del asno son­rien­te, es una re­pre­sen­ta­ción ico­no­grá­fi­ca de la sa­bi­du­ría, al­go que no de­be sor­pren­der­nos, ya que pa­ra mu­chas cul­tu­ras es­te es un ani­mal sa­gra­do, co­mo en Egip­to y en Gre­cia. Los co­no­ce­do­res de los da­tos bio­grá­fi­cos de Je­sús de Na­za­ret sa­brán que al­gu­nos de los mo­men­tos más im­por­tan­tes de la vi­da del Me­sías es­tán aso­cia­dos con la fi­gu­ra de un po­llino, co­mo en su na­ci­mien­to, hui­da a Egip­to o cuan­do en­tra en Jerusalén po­co an­tes de ser cru­ci­fi­ca­do. En el se­gun­do tra­mo de la Puer­ta de San­ta Ma­ría el gus­to del hom­bre me­die­val por el mun­do de lo ocul­to vuel­ve a ha- cer­se pa­ten­te. En el so­bre­co­ge­dor ro­se­tón ve­mos gra­ba­da una es­tre­lla de seis pun­tas, la Es­tre­lla de Da­vid o Se­llo de Sa­lo­món, que a lo lar­go de la His­to­ria ha si­do in­ter­pre­ta­da no so­lo co­mo un sím­bo­lo del pue­blo ju­dío, sino tam­bién co­mo un em­ble­ma uni­ver­sal con orí­ge­nes an­ces­tra­les y que ac­tua­ba co­mo ta­lis­mán má­gi­co y pro­tec­tor con­tra es­pí­ri­tus y se­res ma­lé­fi­cos.

ICO­NO­GRA­FÍA ALQUÍMICA

La ico­no­gra­fía alquímica al­can­za gran de­sa­rro­llo en el ter­cer tra­mo de la fa­cha­da, con una pro­fu­sión de ex­tra­ñas fi­gu­ras que han ge­ne­ra­do con­tro­ver­sia, al igual que gár­go­las pa­ra ahu­yen­tar a brujas y de­mo­nios. Una de las gár­go­las de la to­rre nor­te cu­bre su ca­be­za con un go­rro fri­gio, sím­bo­lo al­qui­mis­ta, al igual que la co­no­ci­da Tria Pri­ma, que alu­de a los com­po­nen­tes pri­ma­rios del hom­bre: la sal que com­po­ne el cuer­po, el azu­fre que com­po­ne el al­ma y el mer­cu­rio, que for­ma el es­pí­ri­tu. No me­nos enig­má­ti­cos son los hom­bres sal­va­jes que apa­re­cen en las co­lum­nas que flan­quean la Ca­pi­lla de los Con­des­ta­bles, los cua­les pa­re­cen alu­dir a los se­res ci­vi­li­za­do­res de la mi­to­lo­gía vas­ca, el ba­sa­jaun, que en­se­ñó al hom­bre a cul­ti­var los ce­rea­les y a sol­dar el hie­rro. No po­de­mos fi­na­li­zar es­te via­je por la ca­te­dral de Bur­gos sin ha­cer re­fe­ren­cia a dos au­tén­ti­cos au­tó­ma­tas: el Pa­pa­mos­cas, una fi­gu­ra de me­dio cuer­po si­tua­da en la na­ve ma­yor, que to­das las ho­ras en pun­to abre la bo­ca y mue­ve su bra­zo de­re­cho pa­ra ac­cio­nar el ba­da­jo de la cam­pa­na, y el Mar­ti­ni­llo, en­car­ga­do de se­ña­lar los cuar­tos.

La ca­te­dral de León, co­mo las de Bur­gos y To­le­do, en­cie­rra en­tre sus mu­ros una se­rie de mis­te­rios que sue­len pa­sar des­aper­ci­bi­dos. Una de las le­yen­das re­la­cio­na­das con la Pul­chra leo­ni­na, co­mo tam­bién se la co­no­ce, ha­bla de una es­pe­cie de to­po que ca­da no­che des­truía lo que du­ran­te el día eri­gían los MAES­TROS CONS­TRUC­TO­RES.

Fren­te a las an­te­rio­res, la ca­te­dral gó­ti­ca más ge­nui­na de Es­pa­ña, al me­nos del si­glo XIII, es la de To­le­do ini­cia­da, al igual que en el ca­so de Bur­gos, du­ran­te el rei­na­do de Fer­nan­do III el San­to, pe­ro en es­ta oca­sión en 1226. Du­ran­te los pri­me­ros años tra­ba­jó en la obra el maes­tro Mar­tín, y pos­te­rior­men­te Petrus Pe­tri, de ori­gen es­pa­ñol, que de­jó su im­pron­ta por las mo­di­fi­ca­cio­nes que in­tro­du­jo de mar­ca­do ca­rác­ter his­pano. El con­jun­to des­ta­ca por su gran an­chu­ra y su re­la­ti­va al­tu­ra (me­nor que las fran­ce­sas), tam­bién por el ta­ma­ño re­du­ci­do del co­ro y el uso de ar­qui­llos lo­bu­la­dos y cru­za­dos en el tri­fo­rio.

Pa­ra los aman­tes de los enig­mas his­tó­ri­cos, la ca­te­dral es un en­cla­ve de obli­ga­da vi­si­ta. El edi­fi­cio se le­van­ta so­bre uno de los cen­tros de po­der más im­por­tan­tes de Eu­ro­pa, en una ciu­dad que du­ran­te si­glos sir­vió de re­fu­gio pa­ra to­do ti­po de bru­jos, al­qui­mis­tas y ma­gos. Mu­chos ex­pe­ri­men­ta­ron con las cien­cias ocul­tas y el eso­te­ris­mo en al­gu­na de las in­nu­me­ra­bles cue­vas y gru­tas sub­te­rrá­neas que re­co­rren el sub­sue­lo to­le­dano, e in­clu­so se ha lle­ga­do a su­ge­rir que en una de es­tas cue­vas po­dría se­guir es­con­di­da la mí­ti­ca Me­sa de Sa­lo­món. Es­te afán por el co­no­ci­mien­to he­te­ro­do­xo es in­ten­so du­ran­te la Edad Me­dia, ya que en el Ar­chi­vo Dio­ce­sano se han po­di­do en­con­trar ex­pe­dien­tes de los si­glos XIV y XV, en los que se na­rra la pre­sen­cia de ex­tra­ños per­so­na­jes co­mo ni­gro­man­tes o al­qui­mis­tas, co­mo Lu­cas de Iran­zo al que se le hi­zo que­mar tras su in­fruc­tuo­sa bús­que­da de la Pie­dra Fi­lo­so­fal.

ENIG­MAS HIS­TÓ­RI­COS

Con­ti­nua­mos es­te re­co­rri­do por la his­to­ria de las catedrales gó­ti­cas es­pa­ño­las en el si­glo XIV, en el que el pro­ta­go­nis­mo en la cons­truc­ción de es­tas es­pec­ta­cu­la­res catedrales gó­ti­cas, pa­sa de Cas­ti­lla a Ca­ta­lu­ña, don­de se desa­rro­lla un es­ti­lo mar­ca­da­men­te me­di­te­rrá­neo y con pre­do­mi­nio de la ho­ri­zon­ta­li­dad, con edi­fi­cios alar­ga­dos y con una dis­tri­bu­ción in­ter­na muy in­te­li­gen­te, al igual que una sim­pli­ci­dad so­bre­co­ge­do­ra que pro­por­cio­na una gran so­lem­ni­dad al con­jun­to. Es­tas ca­rac­te­rís­ti­cas las po­de­mos apre­ciar en la ca­te­dral de Bar­ce­lo­na, co­men­za­da en el 1298, ya que, a pe­sar de no te­ner gran­des di­men­sio­nes, es ca­paz de im­pre­sio­nar­nos gra­cias a la es­bel­tez de sus pi­la­res y el re­du­ci­do ta­ma­ño de sus ca­pi­te­les. En Ge­ro­na en­con­tra­mos un ca­so ori­gi­nal, un sor­pren­den­te edi­fi­cio con una co­lo­sal na­ve de 22 m de an­chu­ra re­sul­ta­do de la sim­pli­fi­ca­ción del pro­yec­to ori­gi­nal que pa­sa de te­ner tres na­ves a so­lo una. No obs­tan­te, se­rá la co­le­gia­ta de San Ma­ría del Mar, en Bar­ce­lo­na, jun­to a la ca­te­dral de Pal­ma de Ma­llor­ca, los edi­fi­cios más so­bre­sa­lien­tes del si­glo XIV es­pa­ñol, por la dis­po­si­ción ar­mó­ni­ca de sus ele­men­tos cons­truc­ti­vos y por la ca­li­dad de las so­lu­cio­nes ex­ter­nas co­mo la uti­li­za­ción de po­de­ro­sos con­tra­fuer­tes pa­ra so­por­tar el pe­so de unas cons­truc­cio­nes en don­de, aho­ra sí, vuel­ve a des­ta­car la al­tu­ra y la lí­nea ver­ti­cal.

En el si­glo XV los avan­ces no son téc­ni­cos, sino es­ti­lís­ti­cos y de­co­ra­ti­vos en bue­na me­di­da por la in­fluen­cia de los Paí­ses Ba­jos en nues­tra ar­qui­tec­tu­ra. Es­ta la épo­ca de Juan Si­món de Co­lo­nia, de Juan Guas, quie­nes tra­ba­jan en Bur­gos y en To­le­do, ofre­cien­do a los nue­vos edi­fi­cios un ca­rác­ter ple­na­men­te es­pa­ñol. Con los Re­yes Ca­tó­li­cos se pro­du­je­ron nue­vas trans­for­ma­cio­nes, ya que la gran­dio­si­dad vol­vió a pre­do­mi­nar so­bre las for­mas de­co­ra­ti­vas, tal y co­mo ob­ser­va­mos en la igle­sia de San Juan de los Re­yes en To­le­do, pe­ro se­rán las catedrales de Sa­la­man­ca, Segovia y Se­vi­lla los úl­ti­mos gran­des ejem­plos del gó­ti­co his­pano, to­das ellas de es­pec­ta­cu­la­res di­men­sio­nes pe­ro sin re­cu­rrir, co­mo ha­bía si­do cons­tan­te en el ca­so es­pa­ñol, a las di­fe­ren­cias de al­tu­ra en­tre las na­ves. En ellas, la nue­va for­ma de tra­ba­jar los es­pa­cios y la lu­mi­no­si­dad an­ti­ci­pan la lle­ga­da de un es­ti­lo no­ve­do­so y el es­pí­ri­tu re­na­cen­tis­ta.

Pa­ra los aman­tes de los enig­mas his­tó­ri­cos, la ca­te­dral de To­le­do es un en­cla­ve de obli­ga­da vi­si­ta. El edi­fi­cio se le­van­ta so­bre uno de los cen­tros de po­der más im­por­tan­tes de Eu­ro­pa, en una ciu­dad que du­ran­te si­glos sir­vió de re­fu­gio a to­do ti­po de bru­jos, al­qui­mis­tas y ma­gos.

Catedrales co­mo la de Bur­gos, León, To­le­do y Bar­ce­lo­na (en la ima­gen de por­ta­da), guar­dan en sus mu­ros de es­ti­lo gó­ti­coun sin­fín de sím­bo­los que en­cie­rran un sa­ber heredado de los Maes­tros Cons­truc­to­res, quie­nes eran co­no­ce­do­res de la al­qui­mia de la pie­dra. Es­te essu le­ga­do.

Ca­te­dral de Cuen­ca.

In­te­rior de la aba­día de SaintDe­nis, de Pa­rís (Fran­cia).

Ca­te­dral de No­tre Da­me (Pa­rís, Fran­cia).

Ca­te­dral de Bur­gos.

Ca­te­dral de Bar­ce­lo­na.

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