ce­re­bro el y la ex­pe­rien­cia mís­ti­ca

¿tie­nen las Ex­pe­rien­cias mís­ti­cas una ba­se neu­ro­bio­ló­gi­ca? re­cien­tes in­ves­ti­ga­cio­nes apun­tan en esa di­rec­ción. Es más, se han lo­ca­li­za­do las re­gio­nes ce­re­bra­les que se ac­ti­van du­ran­te las ex­pe­rien­cias es­pi­ri­tua­les. la co­sa se vuel­ve más com­ple­ja, si ca­be,

Mas Alla - - MISTICISMO - tex­to moi­sés Ga­rri­do

La no­ti­cia se ha di­fun­di­do por do­quier: un equi­po cien­tí­fi­co de la Uni­ver­si­dad de Ya­le, en co­la­bo­ra­ción con el Spi­ri­tua­lity Mind Body Ins­ti­tu­te, de la Uni­ver­si­dad de Co­lum­bia (EE.UU.), ha de­ter­mi­na­do que las ex­pe­rien­cias es­pi­ri­tua­les tie­nen una ba­se neu­ro­bio­ló­gi­ca. La re­gión ce­re­bral im­pli­ca­da se­ría la cor­te­za pa­rie­tal, un área in­vo­lu­cra­da en la con­cien­cia de sí mis­mo y de los de­más. Se­gún el tra­ba­jo pu­bli­ca­do a fi­na­les de ma­yo en la re­vis­ta Ce­re­bral Cor­tex, cu­yo tí­tu­lo es Co­rre­la­tos neu­ra­les de ex­pe­rien­cias es­pi­ri­tua­les per­so­na­li­za­das, han si­do es­tu­dia­dos 27 su­je­tos pa­ra re­unir da­tos so­bre sus ex­pe­rien­cias es­pi­ri­tua­les. Pos­te­rior­men­te, fue­ron so­me­ti­dos a es­cá­ne­res por re­so­nan­cia mag­né­ti­ca fun­cio­nal, mien­tras es­cu­cha­ban por pri­me­ra vez gra­ba­cio­nes ba­sa­das en sus ex­pe­rien­cias per­so­na­li­za­das. Los cien­tí­fi­cos ob­ser­va­ron pa­tro­nes si­mi­la­res de ac­ti­vi­dad en la cor­te­za pa­rie­tal a me­di­da que los su­je- tos ex­pe­ri­men­ta­ban sen­sa­cio­nes o ex­pe­rien­cias de ca­rác­ter es­pi­ri­tual. “Las ex­pe­rien­cias es­pi­ri­tua­les son es­ta­dos que pue­den te­ner pro­fun­dos im­pac­tos en las vi­das de las per­so­nas”, ase­gu­ra Marc Po­ten­za, pro­fe­sor de psi­quia­tría e in­te­gran­te del equi­po de cien­tí­fi­cos de Ya­le (EE.UU.). “Com­pren­der las ba­ses neu­ro­na­les de las ex­pe­rien­cias es­pi­ri­tua­les pue­de ayudarnos a com­pren­der me­jor sus ro­les en la re­si­lien­cia y la re­cu­pe­ra­ción de la sa­lud men­tal y los tras­tor­nos adic­ti­vos”, aña­de.

El he­cho de que se ha­ya ob­ser­va­do una co­rre­la­ción sig­ni­fi­ca­ti­va en­tre la ac­ti­vi­dad del ló­bu­lo pa­rie­tal in­fe­rior iz­quier­do y las ex­pe­rien­cias es­pi­ri­tua­les, ¿aca­so nos es­tá su­gi­rien­do que las vi­ven­cias mís­ti­cas no son más que alu­ci­na­cio­nes pro­du­ci­das por de­ter­mi­na­dos me­ca­nis­mos neu­ro­na­les? ¿ Se­ría, por tan­to, la fe en Dios re­duc­ti­ble a una me­ra fun­ción cog­ni­ti­va del ce­re­bro pa­ra mi­ti­gar el te­mor a la muer­te y a su vez pro­por­cio­nar­nos al­gu­na ven­ta­ja evo­lu­ti­va, co­mo sos­tie­nen cier­tos neu­ró­lo­gos?

ex­pe­rien­cias mís­ti­cas

“Y de pron­to... So­lo una fe­li­ci­dad que pa­re­cía in­fi­ni­ta. So­lo una paz que pa­re­cía eter­na. (...) Nin­gu­na co­sa en mí que ese silencio, que esa luz, co­mo una vi­bra­ción fe­liz, co­mo una ale­gría sin su­je­to, sin ob­je­to, ¡nin­gu­na otra co­sa en mí, en la no­che os­cu­ra, que la pre­sen­cia des­lum­bran­te de to­do! Paz. Una paz in­men­sa. Sim­pli­ci­dad. Se­re­ni­dad. Ale­gría. Es­tas dos úl­ti­mas pa­la­bras po­drían pa­re­cer con­tra­dic­to­rias, pe­ro no se tra­ta de pa­la­bras: era una ex­pe­rien­cia, un silencio, una armonía. (...) Me sen­tía bien. ¡Sor­pren­den­te­men­te bien! Tan bien que no sen­tía la ne­ce­si­dad de de­cír­me­lo, ni si­quie­ra el de­seo de que no se ter­mi­na­ra. Ya no ha­bía pa­la­bras, ni ca­ren­cia ni es­pe­ra: pu­ro pre­sen­te de la pre­sen­cia. (...) Ya no ha­bía ego, ni se­pa­ra­ción, ni re­pre­sen­ta­ción: úni­ca­men­te la pre­sen­cia si­len­cio­sa de to­do. Ya no ha­bía jui­cios de va­lor: tan so­lo lo real. Ya no ha­bía tiem­po: tan so­lo el pre­sen­te. Ya no ha­bía la na­da: tan so­lo el ser. (...) So­lo ha­bía to­do, y la be­lle­za de to­do, y la ver­dad de to­do, y la pre­sen­cia de to­do. Eso era su­fi­cien­te. ¡Eso era mu­cho más que su­fi­cien­te! (...) ¿La muer­te? No era na­da. ¿La vi­da? Era so­lo es­ta pal­pi­ta­ción del ser en mí. ¿La sal­va­ción? Era so­lo una pa­la­bra, o era eso mis­mo. Per­fec­ción. Ple­ni­tud. Bea­ti­tud. ¡Qué go­zo! ¡Qué fe­li­ci­dad! ¡Qué in­ten­si­dad!”.

Quien re­la­ta es­ta ex­pe­rien­cia no es un mís­ti­co. Ni si­quie­ra es cre­yen­te. Es un ateo. Se tra­ta del fi­ló­so­fo fran­cés An­dré Com­te- Spon­vi­lle, au­tor de un ex­tra­or­di­na­rio en­sa­yo ti­tu­la­do El al­ma del ateís­mo. In­tro­duc­ción a una es­pi­ri­tua­li­dad sin Dios (2006). Esa sin­gu­lar ex­pe­rien­cia la vi­vió una no­che cuan­do pa­sea­ba por un bos­que del nor­te de Fran­cia. Te­nía unos 25 años. Él no ha­bla de éx­ta­sis, sino más bien de én­ta­sis, es de­cir, “la ex­pe­rien­cia de una in­te­rio­ri­dad (pe­ro que me con­tie­ne y que yo no con­ten­go), de una in­ma­nen­cia, de una uni­dad, de una in­mer­sión, de un aden­tro. ¿Una vi­sión? En to­do ca­so no en el sen­ti­do en el que se en­tien­de or­di­na­ria­men­te. No he vi­vi­do na­da más sim­ple. No he vi­vi­do na­da más na­tu­ral. ¿Un mis­te­rio? Sin du­da, pe­ro in­di­so­cia­ble de una evi­den­cia. ¿Una re­ve­la­ción? Si se quie­re. Pe­ro sin men­sa­je ni se­cre­to”, afir­ma. Pa­ra él, fue el mo­men­to más her­mo­so que ha­ya vi­vi­do nun­ca y el más es­pi­ri­tual. “Que yo no crea en Dios no me im­pi­de po­seer una es­pi­ri­tua­li­dad ni me dis­pen­sa de ser­vir­me de ella”, pun­tua­li­za.

Des­de que en 1902 apa­re­ció pu­bli­ca­da Las va­rie­da­des de la ex­pe­rien­cia re­li­gio­sa, in­flu­yen­te obra del psi­có­lo­go y fi­ló­so­fo Wi­lliam

EL HE­CHO DE QUE SE HA­YA OB­SER­VA­DO UNA CO­RRE­LA­CIÓN en­tre la ac­ti­vi­dad del ló­bu­lo pa­rie­tal in­fe­rior iz­quier­do y las ex­pe­rien­cias es­pi­ri­tua­les, ¿aca­so nos es­tá su­gi­rien­do que las vi­ven­cias mís­ti­cas no son más que alu­ci­na­cio­nes pro­du­ci­das por de­ter­mi­na­dos me­ca­nis­mos neu­ro­na­les?

Ja­mes que re­co­ge las conferencias Gif­ford que pro­nun­ció en Edim­bur­go, las ex­pe­rien­cias mís­ti­cas, co­mo las vi­vi­das por Te­re­sa de Ávi­la, han si­do es­tu­dia­das des­de una perspectiva cien­tí­fi­ca, con el ob­je­to de des­en­tra­ñar la na­tu­ra­le­za de las mis­mas y el pa­pel que jue­ga la men­te hu­ma­na. “Pa­ra un psi­có­lo­go las ten­den­cias re­li­gio­sas del hom­bre de­ben ser co­mo mí­ni­mo tan in­tere­san­tes co­mo cual­quie­ra de los dis­tin­tos he­chos que for­man par­te de su es­truc­tu­ra men­tal”, ase­ve­ró. No obs­tan­te, no re­du­jo ta­les vi­ven­cias a un sim­ple pro­ce­so ce­re­bral. Con­si­de­ra­ba, más bien, que per­te­ne­cían a un ni­vel más pro­fun­do de nues­tra na­tu­ra­le­za, por tan­to, a un ám­bi­to muy di­fí­cil de apre­ciar des­de los pa­rá­me­tros mé­di­cos es­ta­ble­ci­dos. “De­fen­der la cau­sa­li­dad or­gá­ni­ca de un es­ta­do de áni­mo re­li­gio­so, pa­ra re­ba­tir su de­re­cho a po­seer un va­lor es­pi­ri­tual su­pe­rior, es iló­gi­co y ar­bi­tra­rio”, adu­jo.

Es­te ti­po de ex­pe­rien­cias es­pi­ri­tua­les, que tran­si­tan en­tre el sen­ti­mien­to oceá­ni­co, la cons­cien­cia cós­mi­ca y la comunicación ín­ti­ma con la di­vi­ni­dad, a ve­ces se pro­du­cen ines­pe­ra­da­men­te, de for­ma sú­bi­ta, sin ne­ce­si­dad de una me­di­ta­ción pre­via, ni de re­zos, ni de na­da que, de al­gún mo­do, las pro­pi­cien. Lla­ma la aten­ción que sean tan con­vin­cen­tes y reales pa­ra quie­nes las pro­ta­go­ni­zan. Así lo con­ta­ba al­guien cu­yo re­la­to fue re­co­gi­do por el repu­tado psi­có­lo­go es­ta­dou­ni­den­se: “Es­tos en­cuen­tros se pro­du­cían re­pen­ti­na­men­te y sin ha­ber­los pe­di­do, y pa­re­cían con­sis­tir sim­ple­men­te en la eli­mi­na­ción tem­po­ral de los con­ven­cio­na­lis­mos que nor­mal­men­te ro­dean y cu­bren mi vi­da... Una vez ocu­rrió mien­tras con­tem­pla­ba el pai­sa­je

las ex­pe­rien­cias mís­ti­cas, co­mo las vi­vi­das por te­re­sa de ávi­la, han si­do es­tu­dia­das des­de una perspectiva cien­tí­fi­ca, con el ob­je­to de des­en­tra­ñar la na­tu­ra­le­za de las mi­mas y el pa­pel que jue­ga la men­te hu­ma­na en su apa­ri­ción y desa­rro­llo.

que­bra­do y on­du­la­do que se ex­ten­día en un an­cho abri­go so­bre el que apa­re­cía el océano en el ho­ri­zon­te, des­de la ci­ma de una mon­ta­ña. Otra vez, en el mis­mo lu­gar, cuan­do por de­ba­jo de mí no po­día ver más que la ex­pan­sión ili­mi­ta­da de una nu­be blan­ca, en cu­ya su­per­fi­cie li­sa pa­re­cía que unos cuan­tos picos se hun­die­sen, in­clu­yen­do aquel en que me en­con­tra­ba. Lo que sen­tí en es­tas oca­sio­nes fue una pér­di­da tem­po­ral de iden­ti­dad, acom­pa­ña­da de una ilu­mi­na­ción que me re­ve­ló un sig­ni­fi­ca­do más pro­fun­do de la vi­da del que yo so­lía otor­gar­le. Es aquí don­de en­cuen­tro la jus­ti­fi­ca­ción pa­ra de­cir que era fru­to de la comunicación con Dios”.

neu­ro­teo­lo­gía

La neu­ro­teo­lo­gía – vo­ca­blo acu­ña­do por Al­dous Hux­ley en 1962– o neu­ro­cien­cia de la es­pi­ri­tua­li­dad es la mo­der­na dis­ci­pli­na en­car­ga­da de es­tu­diar los pro­ce­sos neu­ro­na­les re­la­cio­na­dos con las ex­pe­rien­cias re­li­gio­sas o mís­ti­cas. Si real­men­te exis­ten unas raí­ces neu­ro­bio­ló­gi­cas ca­pa­ces de ex­pli­car las ex­pe­rien­cias de con­te­ni- do es­pi­ri­tual, ello su­pon­dría un fuer­te va­ra­pa­lo pa­ra quie­nes sos­tie­nen que di­chas vi­ven­cias de­mues­tran la exis­ten­cia de un mun­do ce­les­tial al que de­ter­mi­na­das per­so­nas, co­mo los as­ce­tas y san­tos, tie­nen ac­ce­so. ¿Son, pues, esas ex­pe­rien­cias fru­to ex­clu­si­vo de la ac­ti­vi­dad ce­re­bral o hay al­go más que se les es­ca­pa a los cien­tí­fi­cos? De to­dos mo­dos, el pro­pó­si­to de la neu­ro­teo­lo­gía no es car­gar­se las creen­cias re­li­gio­sas de na­die. Al me­nos, así me lo acla­ró du­ran­te una en­tre­vis­ta el neu­ró­lo­go ma­la­gue­ño Francisco J. Ru­bia, au­tor de dos li­bros fun­da­men­ta­les so­bre la cues­tión: La co­ne­xión di­vi­na (2003) y El ce­re­bro es­pi­ri­tual (2015). “El he­cho mis­mo de que exis­tan es­tas es­truc­tu­ras no di­ce na­da a fa­vor o en con­tra de la creen­cia o no de se­res so­bre­na­tu­ra­les. (...) La cien­cia no se pro­nun­cia so­bre creen­cias par­ti­cu­la­res”, ad­vier­te.

Con­vie­ne des­ta­car el he­cho de que per­so­nas no re­li­gio­sas, in­clu­so ateas co­mo an­tes he­mos visto, pue­dan lle­gar a te­ner ex­pe­rien­cias es­pi­ri­tua­les o mís­ti­cas de for­ma es­pon­tá­nea; o que al­gu­nos in­di­vi­duos, me­dian­te la in­ges­ta de cier- tas dro­gas alu­ci­nó­ge­nas o en­teó­ge­nas, tam­bién ex­pe­ri­men­ten es­ta­dos al­te­ra­dos de con­cien­cia aso­cia­dos a lo es­pi­ri­tual; o que su­je­tos vo­lun­ta­rios, tras ha­ber re­ci­bi­do es­ti­mu­la­ción elec­tro­mag­né­ti­ca en el ló­bu­lo tem­po­ral, cuen­ten prác­ti­ca­men­te lo mis­mo que los mís­ti­cos de cual­quier con­fe­sión re­li­gio­sa. Por tan­to, to­do in­di­ca­ría que esa pre­sun­ta reali­dad so­bre­na­tu­ral que se al­can­za a tra­vés de las ex­pe­rien­cias es­pi­ri­tua­les no se ha­lla fue­ra, sino den­tro de no­so­tros mis­mos, en al­gún re­cón­di­to lu­gar de nues­tro ce­re­bro. Es más, hay le­sio­nes ce­re­bra­les que ori­gi­nan ex­pe­rien­cias es­pi­ri­tua­les (so­bre es­te asun­to, con­súl­ten­se las in­ves­ti­ga­cio­nes del neu­ro­psi­quia­tra Ar­nold Sad­win). ¿Có­mo ex­pli­car en­ton­ces las ex­pe­rien­cias es­pi­ri­tua­les des­de la fe cuan­do to­do apun­ta a que es­tán re­la­cio­na­das con la ac­ti­va­ción de cier­tas es­truc­tu­ras ce­re­bra­les?

En cual­quier ca­so, es­tá de­mos­tra­do que es po­si­ble te­ner ex­pe­rien­cias es­pi­ri­tua­les sin ne­ce­si­dad de la re­li­gión (aun­que to­da­vía hay mu­cha gen­te in­ca­paz de per­ci­bir la gran di­fe-

la neu­ro­cien­cia de la es­pi­ri­tua­li­dad o la neu­ro­teo­lo­gía –vo­ca­blo acu­ña­do por al­dous Hux­ley en 1962– es la mo­der­na dis­ci­pli­na en­car­ga­da de es­tu­diar los pro­ce­sos neu­ro­na­les re­la­cio­na­dos con las ex­pe­rien­cias re­li­gio­sas o mís­ti­cas.

ren­cia en­tre es­pi­ri­tua­li­dad y re­li­gio­si­dad). “Si el ce­re­bro crea en gran par­te la reali­dad co­ti­dia­na, ¿por qué no va a crear la lla­ma­da reali­dad es­pi­ri­tual?”, se pre­gun­ta el doc­tor Ru­bia, quien, por cier­to, pre­fie­re em­plear el tér­mino neu­ro­es­pi­ri­tua­li­dad en vez de neu­ro­teo­lo­gía.

A es­te res­pec­to, la neu­ro­cien­tí­fi­ca Aí­da Ortega, del Ins­ti­tu­to de Fi­sio­lo­gía de l a Uni­ver­si­dad Au­tó­no­ma de Pue­bla (Mé­xi­co), nos re­cuer­da que hay nu­me­ro­sas in­ves­ti­ga­cio­nes cien­tí­fi­cas rea­li­za­das en lo que l l eva­mos de si­glo y cu­yos re­sul­ta­dos su­gie­ren que l as ex­pe­rien­cias mís­ti­cas se en­cuen­tran me­dia­das por múl­ti­ples re­gio­nes ce­re­bra­les y sis­te­mas. Aho­ra bien, la doc­to­ra Ortega se­ña­la que aque­llos que cri­ti­can es­tos es­tu­dios ar­gu­yen que ta­les ex­pe­ri­men­tos no pue­den pro­bar que una re­ve­la­ción mís­ti­ca sea la con­se­cuen­cia de l a ac­ti­va­ción de zo­nas es­pe­cí­fi­cas del ce­re­bro, ni pue­den ne­gar el va­lor que pa­ra mu­chos in­di­vi­duos pue­de te­ner la i dea de Dios, o la re­li­gión mis­ma y sus prác­ti­cas. “No obs­tan­te, ca­da día exis­te una ma­yor evi­den­cia acer­ca de que cier­tas es­truc­tu­ras ce­re­bra­les jue­gan un pa­pel cen­tral en l a ex­pe­rien­cia rel i gio­sa y, por tan­to, que es­ta tie­ne una ba­se ma­te­rial que pue­de ser ex­pli­ca­da des­de l a biol ogía”, sub­ra­ya.

más allá del ce­re­bro

¿Y si, a pe­sar de to­do, hay al­go más? ¿ Po­de­mos des­car­tar con ab­so­lu­ta cer­te­za la po­si­bi­li­dad de que, ba­jo un es­ta­do al­te­ra­do de con­cien­cia, el mís­ti­co, el cha­mán, el mé­dium o quien sea pue­da vis­lum­brar una reali­dad al­ter­na­ti­va o pa­ra­le­la? Aun­que exis­tan re­gio­nes ce­re­bra­les que se ac­ti­van du­ran­te una ex­pe­rien­cia es­pi­ri­tual, la psi­co­lo­gía trans­per­so­nal y la pa­ra­psi­co­lo­gía con­tem­plan la exis­ten­cia de otras reali­da­des más allá de nues­tro plano fí­si­co con las que, de al­gún mo­do, po­de­mos in­ter­ac­tuar. No ha­bla­mos de un mun­do so­bre­na­tu­ral, se­gún l o des­cri­ben las re­li­gio­nes. Ha­bla­mos más bien de di­men­sio­nes o

to­do in­di­ca que es­ta pre­sun­ta reali­dad so­bre­na­tu­ral que se al­can­za a tra­vés de las ex­pe­rien­cias es­pi­ri­tua­les no se ha­lla fue­ra, sino den­tro de no­so­tros mis­mos, en al­gún re­cón­di­to lu­gar de nues­tro ce­re­bro. es­tá de­mos­tra­do que es po­si­ble te­ner ex­pe­rien­cias es­pi­ri­tua­les sin ne­ce­si­dad de la re­li­gión.

pla­nos que co­exis­ten con nues­tra reali­dad fí­si­ca – sa­be­mos ya que ha­bi­ta­mos un Uni­ver­so mul­ti­di­men­sio­nal–, vi­bran­do en otras fre­cuen­cias no de­tec­ta­bles por nues­tros sen­ti­dos fí­si­cos cuan­do es­ta­mos en el es­ta­do de vi­gi­lia, pe­ro sí por la “an­te­na” ex­tra­sen­so­rial de nues­tra men­te in­cons­cien­te cuan­do el in­di­vi­duo es­tá me­di­tan­do o en éx­ta­sis. Qui­zá, sea po­si­ble de ese mo­do pe­ne­trar en otras re­gio­nes es­pa­cio- tem­po­ra­les, atis­bar a tra­vés de un hi­po­té­ti­co “agu­je­ro de gu­sano” psí­qui­co lo que hay más allá del mun­do vi­si­ble. Otra co­sa dis­tin­ta es la in­ter­pre­ta­ción que el su­je­to ha­ga de l o que pre­sen­cia ba­jo ese es­ta­do no- or­di­na­rio de con­cien­cia, i nflui­do por sus creen­cias, pues ca­da uno de no­so­tros per­ci­bi­mos o in­ter­pre­ta­mos la reali­dad des­de nues­tra perspectiva particular.

Si co­mo sue­le de­cir­se la cien­cia se ba­sa en pro­ba­bi­li­da­des y no en cer­te­zas, l o que es­ta­mos plan­tean­do se­ría una pro­ba­bi­li­dad más a te­ner en cuen­ta. A pe­sar de l os avan­ces cien­tíf i cos, aún es­ta­mos l ejos de co­no­cer to­dos l os mis­te­rios que es­con­de la ver­da­de­ra na­tu­ra­le­za de la reali­dad. Es in­son­da­ble.

Cual­quier no­ve­do­so des­cu­bri­mien­to en la fí­si­ca cuán­ti­ca o en la cos­mo­lo­gía, mul­ti­pli­ca l os in­te­rro­gan­tes y nos co­lo­ca fren­te a nue­vos enig­mas. Por eso, ape­nas so­mos ca­pa­ces de de­fi­nir qué es la reali­dad. El emi­nen­te psi­có­lo­go Carl Jung, por ejem­plo, nos con­du­jo a l os pro­fun­dos abis­mos de la reali­dad psí­qui­ca, en la que se dan cita l o pa­ra­nor­mal, la sin­cro­ni­ci­dad, las ECM, las vi­sio­nes de se­res ar­que­tí­pi­cos y otras ano­ma­lías que es­ca­pan a nues­tra com­pren­sión. To­do ello nos exi­ge re­vi­sar a fon­do nues­tras i deas bá­si­cas so­bre l a con­cien­cia hu­ma­na y su co­ne­xión con el mun­do. De he­cho, las in­ves­ti­ga­cio­nes más van­guar­dis­tas, cu­yos re­sul­ta­dos su­po­nen un desafío ra­di­cal pa­ra el pa­ra­dig­ma cien­tí­fi­co vi­gen­te, apun­tan a que la con­cien­cia pue­de fun­cio­nar i nde­pen­dien­te­men­te del ce­re­bro. “Los que su­fren una ex­pe­rien­cia cer­ca­na a la muer­te, al i gual que l os cha­ma­nes, l os mís­ti­cos o l os vi­sio­na­rios, pa­re­ce que vi­si­tan otro mun­do. Pa­ra ellos, su ex­pe­rien­cia no es un sue­ño, sino al­go in­fi­ni­ta­men­te más real que la vi­da de vi­gi­lia”, se­ña­la el f iló­so­fo Mi­chael Gros­so.

Por su par­te, el psi­quia­tra che­co Sta­nis­lav Grof, que ha es­tu­dia­do en pro­fun­di­dad es­tas cues­tio­nes li­ga­das a los es­ta­dos al­te­ra­dos de con­cien­cia, re­co­no­ce que las ex­pe­rien­cias ex-

el emi­nen­te psi­có­lo­go carl jung nos con­du­jo a los pro­fun­dos abis­mos de la reali­dad psí­qui­ca, en la que se dan cita lo pa­ra­nor­mal, la sin­cro­ni­ci­dad, las ecm, las vi­sio­nes de se­res ar­que­tí­pi­cos y otras ano­ma­lías que es­ca­pan a nues­tra com­pren­sión.

traor­di­na­rias, co­mo las vi­sio­nes mís­ti­cas, no pue­den en­ten­der­se en el con­tex­to del pa­ra­dig­ma ma­te­ria­lis­ta new­to­niano- car­te­siano y so­ca­ban los su­pues­tos me­ta­fí­si­cos bá­si­cos de to­do el edi­fi­cio de la cien­cia oc­ci­den­tal. Pa­ra Grof, las di­men­sio­nes de la psi­que hu­ma­na son in­fi­ni­tas: “En un es­fuer­zo por dar cuen­ta de las ex­pe­rien­cias y ob­ser­va­cio­nes de los es­ta­dos no- or­di­na­rios de con­cien­cia, yo mis­mo he su­ge­ri­do una cartografía o un modelo de la psi­que que con­tie­ne, ade­más del ni­vel bio­grá­fi­co ha­bi­tual, dos do­mi­nios trans- bio­grá­fi­cos – el do­mi­nio pe­ri­na­tal y el do­mi­nio trans­per­so­nal–, ca­pa­ces de dar cuen­ta de fe­nó­me­nos co­mo la iden­ti­fi­ca­ción ex­pe­rien­cial con otras per­so­nas o con ani­ma­les, las vi­sio­nes de se­res y ám­bi­tos ar­que­tí­pi­cos y mi­to­ló­gi­cos, ex­pe­rien­cias an­ces­tra­les, ra­cia­les y kár­mi­cas, así co­mo la iden­ti- fi­ca­ción con la men­te uni­ver­sal o con el va­cío. Se tra­ta de ex­pe­rien­cias que han si­do des­cri­tas en to­das las épo­cas en la li­te­ra­tu­ra re­li­gio­sa, mís­ti­ca y ocul­tis­ta”.

En de­fi­ni­ti­va, aun­que va­lo­re­mos l a no­ta­ble apor­ta­ción de l a neu­ro­bio­lo­gía al es­tu­dio de las ex­pe­rien­cias mís­ti­cas y su co­rre­la­ción con cier­tas zo­nas del ce­re­bro, no por ello ha de re­du­cir­se to­do a per­cep­cio­nes erró­neas, fan­ta­sías y alu­ci­na­cio­nes. Ad­viér­ta­se, ade­más, que l os mís­ti­cos y otros vi­sio­na­rios sue­len pro­ta­go­ni­zar una se­rie de fe­nó­me­nos pa­ra­psi­co­ló­gi­cos – i gno­ra­dos a cau­sa del fun­da­men­ta­lis­mo cien­tí­fi­co–, que son dig­nos de es­tu­dio y que re­pre­sen­tan un re­to pri­mor­dial pa­ra la cien­cia mo­der­na, ya que plan­tean un nuevo pa­ra­dig­ma, al­go que siem­pre ha­ce tem­blar a l os cien­tí­fi­cos más con­ser­va­do­res y dog­má­ti- cos, in­ca­pa­ces de ex­plo­rar más allá de l os es­tre­chos már­ge­nes que ellos mis­mos i mpo­nen a la cien­cia.

Si nues­tra con­cien­cia es mu­cho más que un pro­duc­to de l os pro­ce­sos neu­ro­fi­sio­ló­gi­cos de nues­tro ce­re­bro, sien­do ca­paz de tras­cen­der los lí­mi­tes es­pa­cio- tem­po­ra­les y pe­ne­trar en otras es­fe­ras pa­ra­fí­si­cas, tar­de o tem­prano se­rá al­go que ad­mi­ti­rá la cien­cia, l o mis­mo que en otros mo­men­tos de su his­to­ria ha aco­gi­do he­chos que an­te­rior­men­te re­cha­za­ba. Y es que acep­tar i deas re­vo­lu­cio­na­rias e i nclu­so un cam­bio de pa­ra­dig­ma, for­ma par­te in­he­ren­te del pro­pio pro­gre­so cien­tí­fi­co. Ya l o de­cía el no­ve­lis­ta Mar­cel Proust: “El ver­da­de­ro via­je del des­cu­bri­mien­to no con­sis­te en bus­car nue­vos pai­sa­jes, sino en mi­rar con ojos nue­vos”.

aun­que va­lo­re­mos la no­ta­ble apor­ta­ción de la neu­ro­bio­lo­gía al es­tu­dio de las ex­pe­rien­cias mís­ti­cas y su co­rre­la­ción con cier­tas zo­nas del ce­re­bro, no por ello ha de re­du­cir­se to­do a per­cep­cio­nes erró­neas, fan­ta­sías y alu­cio­na­cio­nes.

So­bre es­tas lí­neas, el doc­tor Marc Po­ten­za, de la Uni­ver­si­dad de Ya­le (EE.UU.), y, a la de­re­cha, el fi­ló­so­fo ateo An­dré Com­te-spon­vi­lle. Aba­jo, de iz­quier­da a de­re­cha, el psi­có­lo­go Carl G. Jung y el neu­ró­lo­go Francisco J. Ru­bia.

So­bre es­tas lí­neas, el psi­quia­tra Sta­nis­lav Grof. Arri­ba, a la de­re­cha, el neu­ro­cien­tí­fi­co Vi­la­ya­nur S. Ra­ma­chan­dran. De­ba­jo, una de las obras de Wi­lliam Ja­mes.

Éx­tra­sis de San­ta Te­re­sa.

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