CON­CIEN­CIA ¿ORI­GEN DE LOS FE­NÓ­ME­NOS PA­RA­NOR­MA­LES?

¿Qué es la con­cien­cia? Tie­ne di­ver­sas acep­cio­nes, aun­que sin du­da, la más con­tro­ver­ti­da es la que con­si­de­ra que es­ta tras­cien­de a nues­tro cuer­po bio­ló­gi­co tras su fa­lle­ci­mien­to. Hay quie­nes van más allá y teo­ri­zan so­bre la po­si­bi­li­dad de que sea el vín­cul

Mas Alla - - CONCIENCIA - Tex­to: Claudia Ma­drid Moc­te­zu­ma

En oc­tu­bre del año pa­sa­do l os neu­ro­cien­tí­fi­cos Sta­nis­las Dehae­ne, Hak­wan Lau y Sid Koui­der, pu­bli­ca­ban el ar­tícu­lo What is cons­cious­ness, and could ma­chi­nes ha­ve it? (¿Qué es l a con­cien­cia, pue­den te­ner­la l as má­qui­nas?), en la re­vis­ta Scien­ce Pa­ra ello, es­ta­ble­cie­ron tres ca­te­go­rías de con­cien­cia. La bá­si­ca, a la que de­no­mi­na­ron “C0”, la des­cri­bían co­mo aque­lla que per­mi­te rea­li­zar acciones de for­ma au­to­má­ti­ca. Es­to ya l o ha­cen má­qui­nas co­mo l os vehícu­los au­tó­no­mos. La si­guien­te ca­te­go­ría, de­no­mi­na­da “C1”, su­pon­dría que una má­qui­na ten­dría un pen­sa­mien­to glo­bal que le per­mi­ti­ría desen­vol­ver­se en dis­tin­tos con­tex­tos. Y la úl­ti­ma ca­te­go­ría, la “C2”, es la “me­ta­cog­ni­ción” o “teo­ría de la men­te”, a tra­vés de la cual una má­qui­na se­ría cons­cien­te de su pro­pio co­no­ci­mien­to, y, por tan­to, de sí mis­ma.

Las má­qui­nas aún no po­seen es­tos dos úl­ti­mos ni­ve­les de con­cien­cia, aun­que ex­per­tos en In­te­li­gen­cia Ar­ti­fi­cial di­se­ñan al­go­rit­mos ca­da vez más com­ple­jos que ge­ne­ran com­por­ta­mien­tos en al­gu­nos robots muy si­mi­la­res a l os de l os hu­ma­nos. Así l o de­mues­tra Pep­per, crea­ción de Al­de­ba­rán Ro­bo­tics, un au­tó­ma­ta ca­paz de re­co­no­cer el es­ta­do de áni­mo de su i nter­lo­cu­tor a tra­vés del re­co­no­ci­mien­to facial y el tim­bre

de su voz. In­cor­po­ran­do es­ta in­for­ma­ción a su me­mo­ria de da­tos y uti­li­zan­do el ma­chi­ne lear­ning, mues­tra in­clu­so cier­ta em­pa­tía.

Sin du­da, pue­de pa­re­cer una uto­pía in­ten­tar in­tro­du­cir es­te ti­po de con­cien­cia a una má­qui­na, sin em­bar­go, al­gu­nos teó­ri­cos su­gie­ren que es­ta po­dría desa­rro­llar­se en se­res com­ple­ta­men­te dis­tin­tos. “El fun­cio­na­lis­mo ad­mi­te l a po­si­bi­li­dad de que sis­te­mas tan di­ver­sos co­mo l os se­res hu­ma­nos, l as má­qui­nas de cal­cu­lar y l os es­pí­ri­tus des­en­car­na­dos pue­dan te­ner por i gual es­ta­dos men­ta­les”, afir­ma­ba el f iló­so­fo Jerry A. Fo­dor a es­te res­pec­to. Por es­te ti­po de ra­zo­na­mien­tos y por la com­ple­ji­dad al de­fi­nir­la y co­no­cer qué es exac­ta­men­te, ha de abor­dar­se des­de dis­tin­tas ver­tien­tes.

más allá de l a di­men­sión es­pa­cio-tem­po­ral

La neu­ro­lo­gía y la In­te­li­gen­cia Ar­ti­fi­cial no son las úni­cas dis­ci­pli­nas que se han preo­cu­pa­do por de­fi­nir qué es la con­cien­cia. La psi­co­lo­gía ha si­do otra ma­te­ria que se ha aden­tra­do en su es­tu­dio .“No hay sim­ple­men­te una con­cien­cia, sino to­da una es­ca­la de in­ten­si­da­des de con­cien­cia .(…) El es­ta­do de los pro­ce­so sin cons­cien­tes, si bien no es igual al de los cons­cien­tes, es, sin em­bar­go, de al­gún mo­do se­me­jan­te”, ase­gu­ra­ba el psi­coa­na­lis­ta Car­lGus­ta­vJung, en su obra Ar­que­ti­po se in­cons­cien­te co­lec­ti­vo, don­de ya afir­ma­ba que exis­ten di­ver­sos gra­dos de con­cien­cia.

“La hi­po­té­ti­ca po­si­bi­li­dad de que la psi­que abor­de tam­bién una for­ma de exis­ten­cia sin es­pa­cio ni tiem­po es un in­te­rro­gan­te cien­tí­fi­co que, has­ta nuevo aviso, ha de ser to­ma­do en se­rio. Las ideas ylas­du das d el afí si­ca­teó ri­ca de nues­tros días tam­bién han de man­te­ner aler­ta al psi­có­lo­go, pues al fin y al ca­bo ,¿ qué otra co­sa sig­ni­fi­ca la‘ li­mi­ta­ción del es­pa­cio ’, des­de un pun­to de vis­ta fi­lo­só­fi­co, sino una re­la­ti­vi­za­ción de la ca­te­go­ría del es­pa­cio?”, así ex­po­nía Jung otro de sus plan­tea­mien­tos en torno a es­te asun­to re­co­gi­dos en Es­cri­tos so­bre es­pi­ri­tua­li­dad y tras­cen­den­cia, obra que com­pi­la en­sa­yos su­yos. En es­ta equi­pa­ra­ba la psi­que con la con­cien­cia, a por- tan­do una re­fle­xión más allá de l a psi­co­lo­gía: la de la fí­si­ca teó­ri­ca don­de se es­ta­ble­ce que la con­cien­cia po­dría exis­tir al mar­gen de la di­men­sión es­pa­cio- tem­po­ral.

Pre­ci­sa­men­te, des­de el ám­bi­to de la me­di­ci­na, al­gu­nos in­ves­ti­ga­do­res han lle­ga­do a una con­clu­sión si­mi­lar. El car­dió­lo­go Pin Van Lom­mel, lle­vó a ca­bo un in­tere­san­te es­tu­dio so­bre pa­cien­tes que ha­bían te­ni­do muer­tes clí­ni­cas a con­se­cuen­cia de ata­ques car­día­cos. Tras ana­li­zar los da­tos ob­te­ni­dos, ob­ser­vó que sus re­la­tos de ex­pe­rien­cias cer­ca­nas a la muer­te alu­dían al ac­ce­so a una to­ta­li­dad de la reali­dad en una di­men­sión, en la que no ha­bía ni es­pa­cio ni tiem­po. Ro­bert Lan­za, pro­fe­sor ad­jun­to en el Ins­ti­tu­to de Me­di­ci­na Re­ge­ne­ra­ti­va de la Uni­ver­si­dad de Wa­ke Fo­rest, man­tie­ne una hi­pó­te­sis si­mi­lar.

Pa­ra Lan­za, no ha­bría ni un tiem­po ni un es­pa­cio li­nea­les y, por tan­to, si nues­tra exis­ten­cia de­pen­de del tiem­po, l a muer­te no exis­ti­ría. Es­te ar­gu­men­to es el que man­tie­ne en su teo­ría del Bio­cen­tris­mo, se­gún la cual la vi­da crea al Uni­ver­so, y la muer­te so­lo es una ilu­sión de nues­tra con­cien­cia. Por tan­to, vi­vi­ría­mos eter­na­men­te, aun­que en otros uni­ver­sos pa­ra­le­los, don­de la reali­dad se des­do­bla­ría.

Hay opi­nio­nes con­tra­rias de otros ex­per­tos, co­mo la psi­có­lo­ga y doc­to­ra en pa­ra­psi­co­lo­gía Su­san Black­mo­re, pa­ra quien es­tas ex­pe­rien­cias de ex­pan­sión de la con­cien­cia se de­ben a reac­cio­nes quí­mi­cas. Y tie­ne fun­da­men­ta­das ra­zo­nes pa­ra man­te­ner es­ta postu-

la neu­ro­lo­gía y la In­te­li­gen­cia Ar­ti­fi­cial no son las úni­cas dis­ci­pli­nas que se han preo­cu­pa­do por de­fi­nir qué es la con­cien­cia. La psi­co­lo­gía ha si­do otra ma­te­ria que se ha aden­tra­do en su es­tu­dio.

ra, pues ella mis­ma se ad­mi­nis­tró alu­ci­nó­ge­nos pa­ra pro­vo­car­se es­ta­dos mo­di­fi­ca­dos de con­cien­cia. Es­to l o re­la­ta en su obra Dying to oli­ve. Near- Death Ex­pe­rien­ces.

Tam­bién pa­ra el neu­ró­lo­go Fran­cis­co J. Ru­bia exis­te una ex­pli­ca­ción con­ven­cio­nal a es­tas si­tua­cio­nes apa­ren­te­men­te anó­ma­las. “Se ha in­for­ma­do de per­so­nas que han subido en glo­bos ae­ros­tá­ti­cos y que, a par­tir de una de­ter­mi­na­da al­tu­ra, han ex­pe­ri­men­ta­do es­ta­dos ex­tra­ños que ca­li­fi­ca­ban de irrea­les, con pér­di­da de la no­ción del tiem­po y del es­pa­cio”, ase­gu­ra Ru­bia en ¿Qué sa­bes de tu ce­re­bro?, do­cu­men­ta­da obra en la que abor­da, en­tre otros asun­tos, có­mo y dón­de sur­ge la con­cien­cia.

Se­gún sus an­te­rio­res pa­la­bras, es po­si­ble que esa pér­di­da de l a no­ción del tiem­po y del es­pa­cio se de­ba a la al­ti­tud, pues se­gún si­gue co­men­tan­do, ha ha­bi­do “vi­ven­cias pa­re­ci­das de pi­lo­tos de avión que vo­la­ban a gran­des al­tu­ras”. Sin du­da, hay que te­ner en cuen­ta las opi­nio­nes en torno a que es­tas ex­pe­rien­cias pue­dan ser una crea­ción i l uso­ria de nues­tra men­te, no obs­tan­te, tam­bién hay que ana­li­zar l os ca­sos des­cri­tos en mul­ti­tud de bi­blio­gra­fía que apun­tan ha­cia otra di­rec­ción.

¿dón­de na­cen l as ano­ma­lías?

La es­pu­ma cuán­ti­ca, tér­mino acu­ña­do en 1955 por el fí­si­co bri­tá­ni­co John Ar­chi­vald Whee­ler, alu­de a la cur­va­tu­ra del es­pa­cio y del tiem­po a es­ca­las muy pe­que­ñas de l a or­den de l a l on­gi­tud de Planck, ori­gi­na­da por la ac­ción de par­tí­cu­las vir tua­les de muy al­ta ener­gía. Se­gún las teo­rías de al­gu­nos fí­si­cos, es­tas par­tí­cu­las ge­ne­ra­rían f luc­tua­cio­nes en el va­cío y da­rían lu­gar, no so­lo a di­cha cur­va­tu­ra es­pa­cio- tem­po­ral, sino tam­bién a la

for­ma­ción de agu­je­ros de gu­sano que co­nec­ta­rían con otros uni­ver­sos pa­ra­le­los.

Si bien, l a exis­ten­cia de uni­ver­sos pa­ra­lel os es una hi­pó­te­sis, pa­ra al­gu­nos cien­tí­fi­cos po­dría dar res­pues­ta a al­gu­nas de las in­cóg­ni­tas más in­tere­san­tes en el te­rreno de la fí­si­ca cuán­ti­ca: el ex­tra­ño com­por­ta­mien­to de las par­tí­cu­las subató­mi­cas. “Many- In­te­rac­ting Worlds” ( Mu­chos Mun­dos en In­ter­ac­ción, MIW), es co­mo se de­no­mi­na es­ta teo­ría del quí­mi­co Wi­lliam Poi­rier, pro­fe­sor de la Uni­ver­si­dad Tec­no­ló­gi­ca de Te­xas, quien en 2010 pu­bli­có un es­tu­dio en la re­vis­ta Che­mi­cal Phy­sics so­bre es­te asun­to.

Pa­ra Poi­rier, he­chos apa­ren­te­men­te in­só­li tos co­mo que una on­da se trans­for­me en par­tí­cu­la cuan­do hay un ob­ser­va­dor, es­tar en dos lu­ga­res a la vez, cam­biar al ins­tan­te si otra par­tí­cu­la en­tre­la­za­da a ella tam­bién cam­bia, etc., po­dría ex­pli­car­se si acep­ta­mos que exis­ten otros mun­dos u otros uni­ver­sos pa­ra­le­los. Se­gún su teo­ría, mu­chas par­tí­cu­las de otros mun­dos se f il tra­rían en el nues­tro dan­do lu­gar a esas in­creí­bles in­ter­ac­cio­nes en el mun­do subató­mi­co. Cien­tí­fi­cos de la Uni­ver­si­dad de Aus­tra­lia y Ca­li­for­nia apo­yan es­ta te­sis. Pa­ra Ho­ward Wi­se­man, Mi­chael Hall y Dirk- An­dre Dec­ker, l os uni­ver­sos pa­ra­le­los exis­ten, in­ter­ac­túan en­tre ellos y se in­flu­yen me­dian­te una fuer­za de re­pul­sión, con­di­cio­nán­do­se l os unos a l os otros. ¿ Aca­so es­ta teo­ría po­dría dar tam­bién ex­pli­ca­ción a cier­tos he­chos anó­ma­los per­cep­ti­bles en nues­tro ma­cro­cos­mos co­mo l a te­le­pa­tía, la pre­cog­ni­ción, la bi­lo­ca­ción, etc.?

Se­gún in­ves­ti­ga­cio­nes rea­li­za­das en 2001 por Wi­lliam T. Joi­nes y Wi­lliam G. Roll pa­ra la Psy­chi­cal Re­search Foun­da­tion, fe­nó­me­nos co­mo, por ejem­plo, la psi­co­ki­ne­sis es­pon­tá­nea re­cu­rren­te – el efec­to de la men­te so­bre l a ma­te­ria–, po­dría ser cau­sa­do por un agen­te que ma­ni­pu­la­ría las f luc­tua­cio­nes del va­cío, re­du­cien­do la iner­cia y la gra­ve­dad, que man­tie­nen iner­tes a l os ob­je­tos, y pro­vo­can­do f inal­men­te su i nte­rac­ción a dis­tan­cia. Re­cor­de­mos que las f luc­tua­cio­nes del va­cío, se­rían pro­vo­ca­das por par­tí­cu­las vir tua­les, que son las que cur­van el es­pa­cio y el tiem­po. Por tan­to, ¿es po­si­ble que es­tas par­tí­cu­las pro­ce­den­tes de esos hi­po­té­ti­cos uni­ver­sos pa­ra­le­los, se­gún apun­tan Poi­rier, Wi­se­man, Hall y Dec­ker, mo­di­fi­quen nues­tra reali­dad?

Es­tos cien­tí­fi­cos no son l os úni­cos que han es­pe­cu­la­do so­bre la po­si­bi­li­dad de la trans­fe­ren­cia de ma­te­ria de un Uni­ver­so pa­ra­le­lo a otro. “Exis­te un nú­me­ro i nfi­ni­to de uni­ver­sos pa­ra­le­los al nues­tro, pe­ro tam­bién hay cier­tos lu­ga­res don­de es­tas di­men­sio­nes pa­ra­le­las se to­can. A es­tos pun­tos l os l l ama­mos ne­xos i nter­di­men­sio­na­les (…) Creo que en es­tos pun­tos re­sul­ta po­si­ble trans­fe­rir ma­te­ria y ener­gía de un uni­ver­so o di­men­sión a otro”, sos­te­nía Ivan Iva­novsky, ex­miem­bro de l a Aca­de­mia de Cien­cias de Mag­ni­to­gorsk ( Ru­sia), en de­cla­ra­cio­nes rea­li­za­das pa­ra l a re­vis­ta me­xi­ca­na Con­tac­tos Ex­tra­te­rres­tres ( fe­bre­ro de 1981).

Pa­ra Iva­novsky era evi­den­te no so­lo la in­ter­ac­ción en­tre di­men­sio­nes o uni­ver­sos pa­ral elos, sino tam­bién la trans­fe­ren­cia de ma­te­ria y ener­gía en­tre unos y otros. Ideas co­mo la an­te­rior, sir ven co­mo ba­se pa­ra que al­gu­nos ufó­lo­gos su­gie­ran que esas su­pues­tas en­ti­da­des y/o na­ves, de las que ha­blan mul­ti­tud de tes­ti­gos, pro­vie­nen de otras di­men­sio­nes, o bien de uni­ver­sos pa­ra­le­los al nues­tro. Una te­sis que, si la ana­li­za­mos con de­te­ni­mien­to, pa­re­ce te­ner ma­yor cohe­ren­cia res­pec­to de la hi­pó­te­sis ex­tra­te­rres­tre.

con­tac­tos ufo­ló­gi­cos y con­cien­cia “Una ca­rac­te­rís­ti­ca no­ta­ble del ufo­nau­ta, se­gún l o re­la­ta­do por nu­me­ro­sos con­tac­ta­dos, es su apa­ren­te i nca­pa­ci­dad pa­ra com­pren­der

SI BIEN, LA EXIS­TEN­CIA DE UNI­VER­SOS PA­RA­LE­LOS es una hi­pó­te­sis, pa­ra al­gu­nos cien­tí­fi­cos po­dría dar res­pues­ta a al­gu­nas de las in­cóg­ni­tas más in­tere­san­tes en el te­rreno de la fí­si­ca cuán­ti­ca.

y uti­li­zar nues­tra me­di­da es­tán­dar del tiem­po. (…) En al­gu­nos ca­sos, el fe­nó­meno pa­re­ce ser ca­paz de ma­ni­pu­lar tan­to el tiem­po co­mo el es­pa­cio. (…) Es­to po­dría ser el re­sul­ta­do de al­gu­na téc­ni­ca hip­nó­ti­ca, por su­pues­to, pe­ro tam­bién po­dría pro­por­cio­nar­nos una pis­ta im­por­tan­te so­bre la na­tu­ra­le­za ge­ne­ral del fe­nó­meno”, ase­gu­ra el pe­rio­dis­ta y ufó­lo­go John A. Keel, en The ti­me cy­cle fac­tor, un ar­tícu­lo pu­bli­ca­do en ma­yo de 1969, en la re­vis­ta Fl­ying Sau­cer Re­view. En él, re­fle­xio­na so­bre có­mo esa dis­tor­sión del es­pa­cio- tiem­po en la que se ve en­vuel­to un tes­ti­go OV­NI, po­dría de­ber­se a una ma­ni­pu­la­ción de su ce­re­bro me­dian­te hip­no­sis, o bien ser el i ndi­cio de al­go más. Cu­rio­sa­men­te, al i gual que Jung, Lom­mel y Lan­za, tam­bién Keel men­cio­na el fac­tor del es­pa­cio- tiem­po. Al pa­re­cer, se tra­ta de un pa­trón que se re­pi­te.

¿ Es aca­so esa ma­ni­pu­la­ción la res­pon­sa­ble de que mul­ti­tud de tes­ti­gos de ob­je­tos vo­lan­tes no i den­ti­fi­ca­dos, ade­más de su ex­pe­rien­cia ufo­ló­gi­ca, vi­van otros he­chos de ín­do­le pa­ra­psi­co­ló­gi­co? Pa­ra al­gu­nos es­tu­dio­sos del fe­nó­meno OV­NI es un as­pec­to a te­ner en cuen­ta. “Al­gu­nos tes­ti­gos in­for­ma­ron que ha­bían vis­to ov­nis des­pués de re­ci­bir i ns­truc­cio­nes ex­tra­sen­so­ria­les que les in­di­ca­ban don­de en­con­trar­los. Tam­bién ocu­rrie­ron epi­so­dios psi­co­qui­né­ti­cos en l os ho­ga­res de l os tes­ti­gos, y en al­gu­nas oca­sio­nes au­men­ta­ron has­ta con­ver­tir­se en ac­ti­vi­dad pol­ter­geist. Otros tes­ti­gos afir­ma­ron ha­ber

ex­pe­ri­men­ta­do cu­ras mi­la­gro­sas pa­ra sus en­fer­me­da­des. Co­mo el nú­me­ro de ca­sos de es­te ti­po fue en au­men­to, al­gu­nos i nves­ti­ga­do­res co­men­za­ron a pen­sar que l a hi­pó­te­sis que pos­tu­la que l os ov­nis son ob­je­tos con­cre­tos, era i nsu­fi­cien­te, y se pre­gun­ta­ron si el fe­nó­meno po­día es­tar aso­cia­do con lo psí­qui­co. La res­pues­ta se ha­lla­ba en el l í mi­te en­tre l a per­cep­ción y el ob­je­to per­ci­bi­do, en­tre el cons­cien­te y l o que el cons­cien­te en­cuen­tra”, ase­gu­ra el fol­klo­ris­ta Pe­ter M. Roj­ce­wicz, en Se­ña­les de tras­cen­den­cia: La ecua­ción se­res hu­ma­nos- ov­nis. Es­te tra­ba­jo vio la luz en Lo i ma­gi­na­rio en el con­tac­to OV­NI, obra en la que Den­nis Sti­llings com­pi­la in­tere­san­tes tra­ba­jos de dis­tin­tos au­to­res que re­fle­xio­nan so­bre el fac­tor cul­tu­ral, so­cio­ló­gi­co y psí­qui­co en torno al fe­nó­meno OV­NI.

más allá de l a con­cien­cia

La me­di­ta­ción, la mú­si­ca, el con­tac­to con la Na­tu­ra­le­za o de­ter­mi­na­das imá­ge­nes po­drían ser el des­en­ca­de­nan­te pa­ra que sur­ja una ex­pan­sión de l a con­cien­cia, que, en al­gu­nos ca­sos, pa­re­ce mos­trar reali­da­des inima­gi­na­bles. Pe­ro, ¿ son aca­so l os úni­cos ele­men­tos ca­pa­ces de crear se­me­jan­tes es­ta­dos?

Pa­ra el neu­ró­lo­go Mi­chael Per­sin­ger, la ex­po­si­ción de nues­tro ce­re­bro a cam­pos elec­tro­mag­né­ti­cos de ba­ja i nten­si­dad i ndu­ce, en oca­sio­nes, a la vi­sua­li­za­ción de ex­tra­ñas pre­sen­cias que pue­den in­ter­pre­tar­se co­mo de ori­gen so­bre­na­tu­ral. Es­te he­cho l o ha com­pro­ba­do ex­pe­ri­men­tan­do con su ‘ cas­co de Dios’, un dis­po­si­ti­vo que creó jun­to a Stan­ley Ko­ren. Pa­ra al­gu­nos in­ves­ti­ga­do­res, se­ría un mé­to­do pa­ra crear i má­ge­nes i l uso­rias; pa­ra otros en cam­bio, la prue­ba de que se pue­de co­nec­tar con otra reali­dad gra­cias a nues­tro ce­re­bro, que ac­tua­ría co­mo me­dia­dor. Se­gún Sta­nis­lav Grof, uno de l os ar­tí­fi­ces de la psi­co­lo­gía trans­per­so­nal, el psi­quis­mo hu­mano es ili­mi­ta­do, y “for­ma par­te de un con­ti­nuo i nfi­ni­to de con­cien­cia que se ex­tien­de más allá del tiem­po y del es­pa­cio (nue­va­men­te el fac­tor es­pa­cio tem­po­ral) y pe­ne­tra en ám­bi­tos de l a reali­dad to­da­vía i nex­plo­ra­dos. La i nves­ti­ga­ción ac­tual de­mues­tra que el ce­re­bro ac­túa co­mo un vehícu­lo de l a con­cien­cia y de l a ex­pe­rien­cia hu­ma­na, pe­ro es­ta no se ha­lla en nin­gún mo­do l i mi­ta­da a aquel”, afir­ma­ba Grof en su in­tere­san­te obra La men­te ho­lo­tró­pi­ca, ase­gu­ran­do que la con­cien­cia pue­de desem­pe­ñar fun­cio­nes i nac­ce­si­bles pa­ra el ce­re­bro y pa­ra l os sen­ti­dos y que ex­per­tos de otras áreas co­mo el neu­ro­ci­ru­jano Wil­der Pen­field, uno de l os gran­des pio­ne­ros en l a i nves­ti­ga­ción del ce­re­bro, ya ha­bían he­cho es­te ti­po de afir­ma­cio­nes.

En esa mis­ma lí­nea de pen­sa­mien­to es­tá la doc­to­ra en an­tro­po­lo­gía Cristina Lá­za­ro, quien tras ha­ber rea­li­za­do un ex­haus­ti­vo tra­ba­jo de in­ves­ti­ga­ción en per­so­nas que han te­ni­do ex­pe­rien­cias cer­ca­nas a la muer­te, de­cla­ra­ba que “l as teo­rías fí­si­cas de l a men­te no pue­den ex­pli­car có­mo l as ECM pue­den ex­pe­ri­men­tar vi­vos y com­ple­jos pen­sa­mien­tos y ad­qui­rir i nfor­ma­ción ve­rí­di­ca acer­ca de ob­je­tos o even­tos ale­ja­dos de sus cuer­pos, mien­tras que el co­ra­zón es­tá pa­ra­do y la ac­ti­vi­dad ce­re­bral es­tá apa­ren­te­men­te au­sen­te. De he­cho, l as ECM pro­du­ci­das en pa­ro car­día­co su­gie­ren que l a men­te es no l ocal, es de­cir, no ge­ne­ra­da por el ce­re­bro, y no se l i mi­ta al ce­re­bro y el cuer­po. Más bien, el ce­re­bro pa­re­ce ac­tuar

la me­di­ta­ción, la mú­si­ca, el con­tac­to con la Na­tu­ra­le­za o de­ter­mi­na­das imá­ge­nes po­drían ser el des­en­ca­de­nan­te pa­ra que sur­ja una ex­pan­sión de la con­cien­cia, que, en al­gu­nos ca­sos, pa­re­ce mos­trar reali­da­des inima­gi­na­bles.

co­mo una in­ter­faz pa­ra la men­te y la cons­cien­cia ”. El an­te­rior frag­men­to per­te­ne­ce a La Con­cien­cia en el Um­bral del Trán­si­to: Ex­pe­rien­cias Cer­ca­na sa­la Muer­te, la pri­me­ra te­sis doc­to­ral es­cri­ta en Es­pa­ña so­bre es­te asun­to y que pre­sen­tó di­cha doc­to­ra pa­ra la Uni­ver­si­dad de Mur­cia.

¿nues­tro “yo” tras­cen­den­te?

En Las va­rie­da­des de la ex­pe­rien­cia re­li­gio­sa, obra del año 1903, el psi­có­lo­go y fi­ló­so­fo Wi­lliam Ja­mes, a tra­vés de ex­pe­rien­cias de ín­do­le re­li­gio­so, lle­gó a in­tere­san­tes con­clu­sio­nes .“Me sien­to tan im­pre­sio­na­do por la im­por­tan­cia de es­tos fe­nó­me­nos que ha­go mía la hi­pó­te­sis que su­gie­re de for­ma na­tu­ral, que las ener­gías trans­mun­da­nas, Dios, si que­réis, pro­du­cen efec­tos in­me­dia­to sen el mun­do na­tu­ral al que per­te­ne­ce el res­to de nues­tra ex­pe­rien­cia”, co­men­ta­ba en su obra, don­de ade­más ex­pli­ca­ba có­mo ex­pe­ri­men­tó con­si­go mis­mo a tra­vés de in­to­xi­ca­ción por óxi­do ni­tro­so, lo que dio lu­gar a vi­sio­nes si­mi­lar esa las que vi­ven los mís­ti­cos .“Nues­tra con­cien­cia des­pier­ta, nor­mal, la con­cien­cia que lla­ma­mos ra­cio­nal, so­lo es un ti­po par­ti­cu­lar de con­cien­cia, mien­tras que por en­ci­ma de ella, se­pa­ra­da por una pan­ta­lla trans­pa­ren­te, exis­ten for­mas po­ten­cia­les de con­cien­cia com­ple­ta­men­te di­fe­ren­tes”, afir­ma­ba Wi­lliam Ja­mes, con­ven­ci­do de que es­tos es­ta­dos al­te­ra­dos de con­cien­cia ( EAC), más que ge­ne­rar vi­sio­nes fal­sas, po­dían pro­vo­car el con­tac­to con otras reali­da­des.

Lle­ga­dos a es­te pun­to, po­dría­mos con­cluir que es po­si­ble que lo sEA C per­mi­tan ala con­cien­cia trans­fe­rir se ha­cia una di­men­sión don­de ni el tiem­po ni el es­pa­cio exis­ten, y tal­vez es en es­te con­tex­to en el que se dan los fe­nó­me­nos pa­ra­nor­ma­les y ufo ló­gi­cos. Por otro la­do, hay que des­ta­car que esos EAC pue­den ser pro­vo­ca­dos por fac­to­res ex­ter­nos (co­mo la in­ter­ac­ción con esos hi­po­té­ti­cos uni­ver­sos y/o di­men­sio­nes pa­ra­le­las, por la in­fluen­cia de cam­pos mag­né­ti­cos, por hi­po­té­ti­cas en­ti­da­des de otros uni­ver­sos o di­men­sio­nes, etc.) o fac­to­res in­ter­nos( me­di­ta­ción, mú­si­ca, imá­ge­nes …). Sin em­bar­go, pe­se al in­te­rés de gran nú­me­ro de cien­tí­fi­cos, fi­ló­so­fos, psi­có­lo­gos, etc., si­gue sin re­sol­ver­se mul­ti­tud de in­cóg­ni­tas en torno a la con­cien­cia. ¿ Se­rá una ex­ten­sión de no­so­tros mis­mos? ¿ Al­gún día po­dre­mos ubi­car­la? Y si es así, ¿ po­drá ex­traer­se pa­ra tras­va­sar­la a otro cuer­po tal y co­mo an­he­lan los trans­hu­ma­nis­tas?

Sea co­mo fue­re, si con­se­gui­mos des­pe­jar és­tas y otras in­cóg­ni­tas, se­rá a tra­vés de un es­tu­dio mul­ti­dis­ci­pli­nar, y tal vez al­gún día, sea­mos ca­pa­ces de com­pro­bar que eso que lla­ma­mos “con­cien­cia” sea, efec­ti­va­men­te, nues­tro “yo” in­mor­tal.

Jun­to a es­tas lí­neas, Sta­nis­las Dehae­ne. A la de­re­cha, Su­san Black­mo­re.

Pa­ra la psi­có­lo­ga Su­san Black­mo­re la ex­pan­sión de la con­cien­cia se de­be a reac­cio­nes quí­mi­cas.

Jun­to a es­tas lí­neas, Alis­ter Hardy. A la de­re­cha, la doc­to­ra en an­tro­po­lo­gía Cristina Lá­za­ro.

¿Po­dría exis­tir una dis­tor­sión del es­pa­cio-tiem­po?

La me­di­ta­ción po­dría con­tri­buir a la ex­pan­sión de la con­cien­cia. A la de­re­cha, Wi­lliam Poi­rier.

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