Sa­ber, creer, ima­gi­nar: mitología ar­cai­ca

La mitología fue nues­tro ho­gar men­tal du­ran­te mi­le­nios, la ex­pli­ca­ción pri­mi­ge­nia fren­te a los mis­te­rios, an­tes de que la cien­cia la fue­ra des­pla­zan­do y con­fi­nan­do en el te­rri­to­rio de la li­te­ra­tu­ra o la creen­cia re­li­gio­sa.

Muy Historia - - SUMARIO - AL­BER­TO PORLAN ES­CRI­TOR Y FI­LÓ­LO­GO

Los mitos no na­cen de la in­te­li­gen­cia hu­ma­na, sino de nues­tra ca­pa­ci­dad pa­ra ima­gi­nar. En el pa­sa­do pro­fun­do, la gen­te se ha­cía pre­gun­tas sim­ples que su fal­ta de co­no­ci­mien­tos cien­tí­fi­cos no po­día res­pon­der. El ar­tis­ta ir­lan­dés John Viny­comb for­mu­ló es­to ma­gis­tral­men­te en el si­glo XIX: “La men­te hu­ma­na su­fre una apa­sio­na­da avi­dez de sa­ber, in­clu­so de sa­ber aque­llo que ex­ce­de su com­pren­sión. Ima­gi­na­rá lo que no al­can­ce a com­pren­der y a con­ti­nua­ción ex­pre­sa­rá lo que ima­gi­nó”. Así na­cie­ron los mitos y así he­mos vi­vi­do siem­pre, ima­gi­nan­do lo que no en­ten­de­mos. Des­de el des­cu­bri­mien­to del fue­go has­ta la teo­ría de cuer­das, he­mos se­gui­do el ca­mino a tran­cas y ba­rran­cas es­po­lea­dos por el agui­jón de la cu­rio­si­dad y sos­te­ni­dos por las alas de la imaginación. Con­que si­ga­mos ima­gi­nan­do. Ima­gi­ne­mos a un adul­to me­so­po­tá­mi­co de ha­ce 6.000 años so­por­tan­do un cha­pa­rrón mien­tras se pre­gun­ta por qué llue­ve. Si en el cie­lo no hay agua, ¿ có­mo es que cae agua del cie­lo? A lo cual res­pon­dían sus hom­bres sa­bios, sus cha­ma­nes, sus sa­cer­do­tes, sus fi­ló­so­fos: es que hay agua en el cie­lo aun­que tú no la veas. De he­cho, vi­vi­mos en una bur­bu­ja den­tro de un uni­ver­so de agua. ¿No es el cie­lo de co­lor azul? ¿Y de qué co­lor es el agua del mar? Ahí lo tie­nes: cuan­to exis­te es­tá con­te­ni­do en una bur­bu­ja trans­pa­ren­te su­mer­gi­da en un in­fi­ni­to de agua. Las es­tre­llas que ve­mos por la no­che son las bri­llan­tes es­ca­mas de los pe­ces que na­dan en las Aguas Su­pe­rio­res dan­do vuel­tas en torno a la bur­bu­ja del fir­ma­men­to. De vez en cuan­do, se fil­tra un po­co de agua ex­te­rior a tra­vés de la cam­pa­na, cae has­ta la tie­rra y la fer­ti­li­za. Eso es la llu­via. ¿He res­pon­di­do a tu pre­gun­ta?

No era la ex­pli­ca­ción co­rrec­ta, des­de lue­go, pe­ro era una ex­pli­ca­ción y cal­ma­ba la cu­rio­si­dad, que era su ver­da­de­ro pro­pó­si­to. El sa­cer­do­te que da­ba esa ex­pli­ca­ción en la Me­so­po­ta­mia neo­lí­ti­ca no es­ta­ba min­tien­do: creía fir­me­men­te en aque­llas pa­la­bras.

EX­PLI­CA­CIO­NES PA­RA LO INEXPLICABLE

Eran las mis­mas pa­la­bras que ha­bían es­cu­cha­do sus ta­ta­ra­bue­los y tam­bién las que es­cu­cha­rían sus ta­ta­ra­nie­tos. Na­die ha­bía po­di­do en­con­trar otra ex­pli­ca­ción me­jor, y aun­que al­guien la hu­bie­ra en­con­tra­do no ha­bría si­do acep­ta­da. Ha­cer­lo se con­si­de­ra­ría un ac­to de so­ber­bia y una re­be­lión con­tra las creen­cias ge­ne­ra­les, sa­cra­li­za­das por la tra­di­ción. Por tra­tar de cam­biar las creen­cias an­ces­tra­les, los mitos con­sue­tu­di­na­rios, ca­yó el fa­raón he­re­je de Egip­to, Ake­na­tón, aun­que de­ten­ta­ba no­mi­nal­men­te la au­to­ri­dad ab­so­lu­ta del reino. Los mitos no en­ga­ña­ban, no tu­vie­ron esa in­ten-

ción. Los mitos ex­pli­ca­ban que­rien­do ser ver­dad, y su­pu­sie­ron un avan­ce ex­tra­or­di­na­rio en la his­to­ria de la ci­vi­li­za­ción. Eran con­clu­sio­nes erró­neas, pe­ro el he­cho mis­mo de que exis­tie­ran ya su­po­nía una ac­ti­vi­dad ló­gi­ca que con los si­glos da­ría pa­so a la cien­cia. De he­cho, fue­ron nues­tro ho­gar men­tal du­ran­te mi­le­nios. Y aún lo si­guen y lo se­gui­rán sien­do en tan­to no lo se­pa­mos to­do, co­sa que ja­más lle­ga­rá a ocu­rrir. Nues­tros mitos ac­tua­les, co­mo por ejem­plo la exis­ten­cia de vi­da en otros mun­dos, es­tán alen­ta­dos por las po­si­bi­li­da­des es­ta­dís­ti­cas, que no por los he­chos. Y otros mu­cho más pro­fun­dos, co­mo el pe­lia­gu­do asun­to de la exis­ten­cia de otra vi­da des­pués de la

El fa­raón he­re­je Ake­na­tón ca­yó en des­gra­cia por tra­tar de cam­biar los mitos y creen­cias an­ces­tra­les, aun­que si­guió man­dan­do no­mi­nal­men­te en Egip­to

muer­te, lo es­tán por la fe, que es pro­duc­to de nues­tra vo­lun­tad in­cons­cien­te de afe­rrar­nos a creen­cias con­so­la­do­ras. Al­go tan ro­tun­da­men­te hu­mano que me­re­ce res­pe­to por sí mis­mo. Las pri­me­ras so­cie­da­des ci­vi­li­za­das se cons­tru­ye­ron a par­tir de mitos que en mu­chos ca­sos ha­bían si­do he­re­da­dos a su vez. Mitos esen­cia­les en los que ha­bía in­ter­ve­ni­do co­mo pro­ta­go­nis­ta su no­ción cos­mo­ló­gi­ca, la idea que se ha­bían he­cho aque­llas personas del uni­ver­so. Na­die en su sano jui­cio ha­bría acep­ta­do una pro­po­si­ción tan ri­dí­cu­la co­mo que vi­vi­mos en la su­per­fi­cie de una es­fe­ra que flo­ta en el va­cío sin hun­dir­se, gi­ran­do so­bre sí mis­ma co­mo una peon­za ca­da día y dan­do una vuel­ta al­re­de­dor del Sol ca­da año. Por­que to­dos te­nía­mos bien cla­ro que la su­per­fi­cie so­bre la que nos mo­ve­mos es pla­na y permanece in­mó­vil ba­jo nues­tros pies, mien­tras que el Sol y las es­tre­llas dan vuel­tas al­re­de­dor. Y que si el mun­do se mo­vie­ra mien­tras es­ta­mos en­ci­ma, sen­ti­ría­mos el vien­to en la ca­ra cons­tan­te­men­te. Las di­fe­ren­cias en­tre su­pers­ti­ción, mi­to, creen­cia y religión siem­pre fue­ron bo­rro­sas. Lo mí­ti­co ad­mi­te di­ver­sas lec­tu­ras. Se apli­ca a lo que se ofre­ce co­mo ex­pli­ca­ción sin ser cier­to o a hi­pó­te­sis que han re­sul­ta­do erró­neas –el mi­to del flo­gis- to (teo­ría cien­tí­fi­ca ob­so­le­ta sur­gi­da en el si­glo XVII que pro­po­nía la exis­ten­cia de es­ta sus­tan­cia in­vi­si­ble pa­ra ex­pli­car la com­bus­tión) o el del “pa­raí­so co­mu­nis­ta”, por ejem­plo–, así co­mo a un re­per­to­rio de des­crip­cio­nes y re­la­tos so­bre con­duc­tas he­roi­cas ( Gil­ga­mesh, los Ar­go­nau­tas, Uli­ses, Cú­chu­lainn, etc.) o muy ti­pi­fi­ca­das (Don Juan, Elec­tra).

LA MUER­TE Y LOS DIO­SES

Por su­pues­to, los orí­ge­nes del uni­ver­so y del gé­ne­ro hu­mano ( mitos de la Crea­ción) sus­ci­tan pre­gun­tas inevi­ta­bles, y tal vez fue­ran los pri­me­ros te­mas mi­ti­fi­ca­dos; de ellos se ocu­pa el ar­tícu­lo an­te­rior a es­te. Pe­ro, en ge­ne­ral, los mitos pri­mi­ti­vos gi­ran de un modo u otro en torno al gran ar­cano que nos es­pe­ra tras la muer­te ( al­go de lo que to­da­vía se­gui­mos sin sa­ber nada cier­to) y a la exis­ten­cia de se­res su­pe­rio­res que vi­ven en los cie­los. Ex­tra­te­rres­tres, por con­si­guien­te; pe­ro es­pi­ri­tua­les.

Los egip­cios, que pro­du­je­ron la ci­vi­li­za­ción más es­plen­do­ro­sa de la An­ti­güe­dad, ador­na­ron su mun­do con una au­tén­ti­ca jun­gla de mitos. Sus tra­di­cio­nes re­li­gio­sas ya eran mi­le­na­rias cuan­do cons­tru­ye­ron las pi­rá­mi­des, y su cas­ta sa­cer-

Yah­vé se­pa­ró las aguas su­pe­rio­res e in­fe­rio­res, al­go muy si­mi­lar al mi­to ba­bi­lo­nio de la Bur­bu­ja Uni­ver­sal

do­tal era tan ri­gu­ro­sa co­mo exi­gen­te pa­ra los de­ta­lles. La nó­mi­na de sus dio­ses, sus atri­bu­tos y las ta­reas de las que se ocu­pa­ban re­sul­ta­ba en­ci­clo­pé­di­ca. Sus mitos ma­yo­res ( el de Osi­ris, sin ir más le­jos) eran pro­ba­ble­men­te re­fle­jo de otros co­no­ci­mien­tos se­cre­tos que ha­brían per­vi­vi­do de al­gu­na ma­ne­ra en­tre los gnós­ti­cos, her­me­tis­tas y al­qui­mis­tas pos­te­rio­res. Por­que los mitos an­ti­guos se han adap­ta­do de mil mo­dos pa­ra cons­truir otros apa­ren­te­men­te nue­vos, a ve­ces con pe­que­ñas mo­di­fi­ca­cio­nes y otras con cambios ra­di­ca­les. La prue­ba es que si bus­ca­mos en la red un mi­to his­tó­ri­co, el de Hér­cu­les por ejem­plo, en­con­tra­re­mos el re­la­to ori­gi­nal hun­di­do en un pan­tano me­fí­ti­co de có­mics, no­ve­las del montón, pe­lí­cu­las, jue­gos de or­de­na­dor y do­cu­men­ta­les.

El pa­re­ci­do de al­gu­nos mitos an­ti­guos en­tre sí es sin du­da muy in­tere­san­te. La se­gun­da ac­ción de Yah­vé co­mo crea­dor fue se­pa­rar las aguas su­pe­rio­res de las in­fe­rio­res, lo cual pa­re­ce una ré­pli­ca de la no­ción ba­bi­lo­nia que si­tua­ba la Bur­bu­ja Uni­ver­sal ba­jo las aguas su­pe­rio­res. ¿ Quie­re es­to de­cir que los hi­jos de Is­rael he­re­da­ron el con­cep­to de los mesopotámicos? No for­zo­sa­men­te. Lo más pro­ba­ble es que am­bos coin­ci­die­ran por se­pa­ra­do en esa idea bus­can­do una ex­pli­ca­ción fí­si­ca de la llu­via. Por su par­te, el mi­to ho­mé­ri­co de Odi­seo/ Uli­ses con­tie­ne ele­men­tos análo­gos al mi­to su­me­rio de Gil­ga­mesh ( quin­ce si­glos an­te­rior), que re­sul­tan inex­pli­ca­bles sin ad­mi­tir que Ho­me­ro hu­bie­se po­di­do co­no­cer el re­la­to orien­tal, lo que tam­bién se­ría inexplicable.

DUALISMO DEL MUN­DO

Con to­do, más allá de sus cu­rio­sas se­me­jan­zas, lo ver­da­de­ra­men­te in­tere­san­te de los mitos an­ti­guos es su di­ver­si­dad y su ori­gi­na­li­dad. En ellos se ma­ni­fies­ta y se ex­pla­ya el dualismo del mun­do en sus as­pec­tos esen­cia­les: luz/ oscuridad, vi­da/ muer­te, arri­ba/ aba­jo, bueno/ ma­lo, mas­cu-

lino/ fe­me­nino. Es­ta úl­ti­ma dua­li­dad, en con­cre­to, se ma­ni­fies­ta ejer­cien­do sus res­pec­ti­vos atri­bu­tos: el po­der y la ge­ne­ra­ción. Son dos fuer­zas com­ple­men­ta­rias: lo fe­me­nino es hú­me­do, blan­do, lu­nar, pa­si­vo, mien­tras que lo mas­cu­lino se aso­cia con lo se­co, du­ro, so­lar y ac­ti­vo. Que esas no­cio­nes fí­si­cas ten­gan que ver con nues­tras res­pec­ti­vas ca­rac­te­rís­ti­cas se­xua­les no sig­ni­fi­ca que se con­si­de­ra­sen de dis­tin­ta je­rar­quía, por­que am­bas eran com­ple­men­ta­rias e im­pres­cin­di­bles la una pa­ra la otra. Son el yin y el yang taoís­tas, el tai­ji­tu [ ver recuadro pág. 37].

DI­VI­NI­DAD EN FE­ME­NINO

En ca­si to­das las re­li­gio­nes an­ti­guas do­cu­men­ta­das hay dio­ses y dio­sas, y si bien los que es­ta­ban al man­do en épo­cas pro­to­his­tó­ri­cas – Odín, Tes­hub, Zeus, Ta­ra­nis– eran va­ro­nes sin ex­cep­ción, no pa­re­ce que hu­bie­ra ocu­rri­do así en épo­cas an­te­rio­res. Es ca­si se­gu­ro, de acuer­do con los res­tos ma­te­ria­les que han lle­ga­do has­ta no­so­tros, que las for­mas más an­ti­guas que re­vis­tió la di­vi­ni­dad fue­ron fe­me­ni­nas. Si las famosas Venus pa­leo­lí­ti­cas fue­ran re­sul­ta­do de las creen­cias de sus ar­tí­fi­ces, es posible – so­lo posible– que to­das ellas re­pre­sen­ta­sen a una mis­ma dio­sa, lo cual se­ría tan­to co­mo de­cir que cuan­do vi­vía­mos en las ca­ver­nas ya te­nía­mos un con­cep­to re­li­gio­so co­mún. Las imá­ge­nes de las pri­me­ras so­cie­da­des ci­vi­li­za­das ( Ca­tal Hü­yük, Ha­ci­lar), allá por el VII- VI mi­le­nio a. C., re­pli­can esa idea de la Dio­sa Uni­ver­sal en­tre dos leo­nes, tal co­mo en­con­tra­ría­mos mu­chí­si­mo des­pués, por ejem­plo, a la dio­sa Ci­be­les en su ca­rro. Hay una co­rrien­te de in­ter­pre­ta­ción que pro­po­ne ver a aque­lla Se­ño­ra co­mo la dio­sa de la Vi­da y de la Muer­te, y lo ex­pli­ca a par­tir de un con­cep­to si­mé­tri­co: aque­llas gen­tes ha­brían su­pues­to que, del mis­mo modo que se lle­ga a la vi­da a tra­vés del se­xo fe­me­nino, el ca­mino de la muer­te se em­pren­de en sen­ti­do in­ver­so a tra­vés del se­xo de la Dio­sa Uni­ver­sal, don­de el es­pí­ri­tu se in­tro­du­ce en bus­ca de la li­be­ra­ción de su es­ta­do. La no­ción de es­ca­par de la muer­te im­pli­ca la idea de que exis­te otra vi­da des­pués, al­go que siem­pre he­mos an­he­la­do y so­bre lo que he­mos cons­trui­do mi­nu­cio­sa­men­te nues­tros mitos re­li­gio­sos.

LA LEC­TU­RA DEL FIR­MA­MEN­TO

Pe­ro tam­bién mi­ti­fi­ca­mos los cie­los, o tal vez subimos nues­tros mitos a los cie­los. Los intentos de com­pren­der el fir­ma­men­to ocu­pa­ron a cien­tos de ge­ne­ra­cio­nes de es­pec­ta­do­res noc­tur­nos. Sus ob­ser­va­cio­nes as­tro­nó­mi­cas se­gu­ra­men­te eran co­rrec­tas, pe­ro re­que­rían una ex­pli­ca­ción de acuer­do a sus mitos y esa par­te los con­vir­tió en as­tró­lo­gos. Los pla­ne­tas y las cons­te­la­cio­nes se iden­ti­fi­ca­ron con se­res ce­les­tes y a con­ti­nua­ción se ex­tra­je­ron pro­nós­ti­cos so­bre lo que su­ce­de­ría aquí aba­jo co­mo con­se­cuen­cia de las po­si­cio­nes ce­les­tia­les. Aque­llas personas eran cien­tí­fi­cos por sus ob­ser­va­cio­nes y ma­gos o adi­vi­nos por sus in­ter­pre­ta­cio­nes.

Los con­tor­nos de las cons­te­la­cio­nes se aso­cia­ron con dis­tin­tos ani­ma­les en fun­ción de os­cu­ros mitos cal­deos pron­to ol­vi­da­dos, pe­ro sus imá­ge­nes, aun­que va­cías de sig­ni­fi­ca­do, per­du­ra­ron mi­le­nios. Con ellos cons­trui­mos una cien­cia mí­ti­ca lla­ma­da as­tro­lo­gía. Asom­bra sa­ber que en el sar­có­fa­go del pri­mer fa­raón pto­le­mai­co ya apa­re­ce el zo­día­co con los mis­mos sig­nos y en el mis­mo or­den en que lo en­con­tra­mos hoy en los horóscopos de las re­vis­tas.

En cuan­to los mitos prehis­tó­ri­cos, trans­mi­ti­dos oral­men­te y por tan­to per­di­dos sin re­me­dio, no sa­be­mos nada ex­cep­to que tu­vie­ron que exis­tir.

Siem­pre los ne­ce­si­ta­mos, des­de los pri­me­ros tiem­pos, des­de las ca­ver­nas. His­to­rias re­pe­ti­das una y otra vez en torno a la ho­gue­ra, can­ta­das qui­zá, que nos hi­cie­ron tri­bu, cons­ti­tu­ye­ron nues­tros ma­te­ria­les edu­ca­ti­vos y de­fi­nie­ron las nor­mas de nues­tras con­duc­tas. El he­roís­mo, los ce­los, la trai­ción, el se­xo, cual­quier ac­ti­tud hu­ma­na ha ge­ne­ra­do sus ar­que­ti­pos mí­ti­cos en uno u otro tiem­po: Hér­cu­les, Ote­lo, Ju­das, Don Juan. En reali­dad, si a eso va­mos, ca­si to­do lo que ha­ce­mos – e in­clu­so lo que pen­sa­mos– es­tá mon­ta­do o ela­bo­ra­do in­sen­si­ble­men­te a par­tir de mitos más o me­nos añe­jos. Sin con­tar nues­tra pro­pia y per­so­nal ca­pa­ci­dad in­di­vi­dual pa­ra mi­ti­fi­car al­go o a al­guien has­ta que la reali­dad o los acon­te­ci­mien­tos de­rri­ban esa pea­na.

Los as­tró­no­mos y as­tró­lo­gos del mun­do an­ti­guo eran cien­tí­fi­cos por sus ob­ser­va­cio­nes del cie­lo y ma­gos o adi­vi­nos por sus in­ter­pre­ta­cio­nes

CON­TI­NUI­DAD DEL MI­TO

Lo cier­to es que so­mos in­ca­pa­ces de vi­vir sin mitos, y ade­más nos en­can­tan. Ca­da día apa­re­cen do­ce­nas de nue­vos as­pi­ran­tes a mi­to, per­so­ni­fi­ca­dos en có­mics, no­ve­las o jue­gos. En aque­llos tiem­pos, lo mis­mo que hoy, cons­trui­mos nues­tras so­cie­da­des so­bre ellos. Fue­ron la imaginación y la fan­ta­sía, fue la poe­sía quien ayu­dó a so­bre­vi­vir y a con­vi­vir en la sel­va enig­má­ti­ca del mun­do a aque­llos pri­mi­ti­vos gru­pos hu­ma­nos se­dien­tos de res­pues­tas. Por­que, a fin de cuen­tas, es­ta­mos he­chos de tal modo que nos im­por­ta más te­ner una res­pues­ta an­te el mis­te­rio que re­sol­ver­lo.

SA­BI­DU­RÍA SA­CER­DO­TAL. Aba­jo, un sa­cer­do­te ba­bi­ló­ni­co jun­to a los sím­bo­los de los dio­ses Mar­duk y Na­bu en un se­llo es­mal­ta­do del si­glo VII a.C.

GIL­GA­MESH. Su mi­to re­cuer­da al de Uli­ses. Aquí, en uno de los ba­jo­rre­lie­ves del pa­la­cio de Sar­gón II en Dur que se con­ser­van en el Lou­vre.

EL JUI­CIO DE OSI­RIS, GRAN MI­TO EGIP­CIO. Su esen­cia per­vi­vi­ría lue­go en­tre los gnós­ti­cos, her­me­tis­tas y al­qui­mis­tas. Arri­ba, re­pre­sen­ta­do en el Libro de los Muer­tos (Mu­seo Bri­tá­ni­co, Lon­dres).

MITOLOGÍA SI­GLO XXI. Epo­pe­yas y hé­roes de la An­ti­güe­dad si­guen vi­vos en li­bros, có­mics, jue­gos y pe­lí­cu­las. En es­te fo­to­gra­ma, el actor y atle­ta Dway­ne The Rock John­son en Hér­cu­les (2014, Brett Rat­ner).

So­bre es­tas lí­neas, un gra­ba­do que re­crea un ri­tual hitita en el san­tua­rio de Ya­zi­li­ka­ya (Hat­tu­sa, ac­tual Turquía).

EN TORNO A LA HO­GUE­RA.Así na­cie­ron los mitos ar­cai­cos, trans­mi­ti­dos por la tra­di­ción oral. En la fo­to, jo­ven sam­bu­ru de Ke­nia lee a la luz del fue­go.

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