Un via­je his­tó­ri­co por un UNI­VER­SO IMAGINARIO

Trans­mi­ti­do de ge­ne­ra­ción en ge­ne­ra­ción y de una épo­ca a otra, el con­glo­me­ra­do de re­la­tos fa­bu­lo­sos al que lla­ma­mos mitología ofre­ce una ex­pli­ca­ción na­rra­ti­va de los gran­des mis­te­rios y pre­gun­tas a los que nos en­fren­ta­mos co­mo es­pe­cie. En es­te nú­me­ro te i

Muy Historia - - PRESENTACIÓN - ES­CRI­TOR NA­CHO OTE­RO

Los mitos, en el sen­ti­do clá­si­co del tér­mino –na­rra­cio­nes de he­chos ex­tra­or­di­na­rios en los que in­ter­vie­nen dei­da­des, fi­gu­ras he­roi­cas y otras cria­tu­ras “más gran­des que la vi­da”, he­chos que su­pues­ta­men­te acae­cie­ron en una épo­ca re­mo­ta, pres­ti­gio­sa y fun­da­cio­nal–, acom­pa­ñan al ser hu­mano des­de el ini­cio de los tiem­pos en to­das las la­ti­tu­des: son los re­la­tos fa­bu­lo­sos de la tri­bu que, na­ci­dos mu­cho an­tes que la es­cri­tu­ra y trans­mi­ti­dos por me­dio de la tra­di­ción oral, han viajado con no­so­tros des­de que fui­mos ca­za­do­res-re­co­lec­to­res en el Pa­leo­lí­ti­co. Re­la­tos con los que ade­más, a tra­vés de la imaginación y la fe, el hom­bre tra­tó de ex­pli­car (y ex­pli­car­se) los enig­mas de la exis­ten­cia.

HIS­TO­RIAS INICIÁTICAS DE VI­DA Y MUER­TE

Co­mo no po­día ser de otra ma­ne­ra, la pa­la­bra “mi­to” vie­ne de Gre­cia: myt­hos. No así su her­ma­na me­nor, “le­yen­da”, que es la­ti­na – le­gen­da– y sig­ni­fi­ca li­te­ral­men­te “lo que ha de leer­se”; ha­bría de apli­car­se por tan­to, en pu­ri­dad, a na­rra­cio­nes pos­te­rio­res a los mitos pri­mi­ge­nios, sur­gi­das de la tra­di­ción es­cri­ta y cu­yos pro­ta­go­nis­tas sue­len ser hé­roes se­mi­his­tó­ri­cos en un mo­men­to y lu­gar con­cre­tos. Por ejem­plo, las his­to­rias de san­tos de

la ha­gio­gra­fía cris­tia­na o las le­yen­das me­die­va­les del ci­clo ar­tú­ri­co.

Pe­ro el via­je que pro­po­ne­mos al lec­tor arran­ca de mu­cho más atrás: la ca­si­lla de sa­li­da son los mitos uni­ver­sa­les so­bre el ori­gen del mun­do (págs. 2431), y la pri­me­ra pa­ra­da, los mitos ar­cai­cos de dis­tin­tas cul­tu­ras (págs. 32-39). En su eta­pa ini­cial, to­das las ci­vi­li­za­cio­nes con­fi­gu­ra­ron una mitología

pro­pia; pro­pia has­ta cier­to pun­to, por­que asom­bra com­pro­bar có­mo el re­per­to­rio esen­cial –la Crea­ción, el Pa­raí­so per­di­do, el Di­lu­vio, el In­fra­mun­do de los muer­tos– se re­pi­te con va­rian­tes cir­cuns­tan­cia­les de uno a otro en­torno cul­tu­ral. ¿Con­ta­gio, in­fluen­cia...? Más bien, a jui­cio de los ex­per­tos, esa tra­ma na­rra­ti­va co­mún res­pon­de a una in­quie­tud con­sus­tan­cial al ser hu­mano de dar sen­ti­do a su exis­ten­cia con his­to­rias que alu­den a un tras­fon­do sa­gra­do, a pre­sen­cias di­vi­nas que sir­ven pa­ra su­bli­mar el pre­sen­te efí­me­ro y la mor­ta­li­dad.

Jun­to a esos re­la­tos ma­yo­res y om­ni­pre­sen­tes, hu­bo otros que sir­vie­ron pa­ra in­ten­tar dar cuen­ta de mis­te­rios es­pe­cí­fi­cos: có­mo sur­gió el fue­go (Pro­me­teo), có­mo apa­re­ció la pri­me­ra mu­jer ( Eva), cuá­les fue­ron las di­vi­ni­da­des pri­mi­ti­vas... Las mi­to­lo­gías son muy va­ria­das e ima­gi­na­ti­vas en cuan­to a su ca­pa­ci­dad fan­tás­ti­ca pa­ra for­jar dio­ses y monstruos a cual más ex­tra­va­gan­te. Así, el Rig­ve­da, tex­to an­ces­tral del hin­duis­mo, des­cri­be a Pu­rus­ha co­mo una dei­dad de mil ca­be­zas y pies que en­vuel­ve la Tie­rra con los de­dos; por no ha­blar de Quet­zal­coatl, la Ser­pien­te Em­plu­ma­da de los az­te­cas, uno de los prin­ci­pa­les mitos pre­co­lom­bi­nos

(págs. 40-47), asun­to del que se ocu­pa el si­guien­te ca­pí­tu­lo de nues­tro pe­ri­plo.

¡POR TO­DOS LOS DIO­SES!

Y es que, en la ma­yo­ría de cul­tu­ras, los mitos es­tán li­ga­dos a las creen­cias es­pi­ri­tua­les: con­for­man el sus­tra­to de lo re­li­gio­so y se con­ju­gan con sus ri­tos. Pe­ro in­clu­so cuan­do de­caen o se ex­tin­guen es­tos, los re­la­tos y fi­gu­ras mí­ti­cos a ve­ces per­du­ran en la li­te­ra­tu­ra y el imaginario colectivo, co­mo ocu­rre en el ám­bi­to oc­ci­den­tal con la lla­ma­da mitología clá­si­ca: los dio­ses y hé­roes de la An­ti­gua Gre­cia (Dossier,

págs. 50-75), que lue­go he­re­da­rían los ro­ma­nos. Así, aun­que am­bas re­li­gio­nes pa­ga­nas fue­ron ba­rri­das por el cris­tia­nis­mo –tam­po­co ajeno al te­ma: ver recuadro–, su na­rra­ti­va ha per­vi­vi­do du­ran­te si­glos en la épi­ca, la poe­sía y la tra­di­ción hu­ma­nis­ta, sin per­der un ápi­ce de en­can­to y fas­ci­na­ción.

En el mun­do grie­go, los guar­dia­nes de ese acer­vo, los en­car­ga­dos de pre­ser­var­lo y di­fun­dir­lo, no fue­ron los sa­cer­do­tes sino los ae­dos (can­to­res de poe­mas). Ló­gi­ca­men­te, una creen­cia po­li­teís­ta, sin Igle­sia pro­pia­men­te di­cha, dog­mas de fe ni

La mitología acom­pa­ña al ser hu­mano des­de el re­mo­to Pa­leo­lí­ti­co has­ta hoy, tra­tan­do de ex­pli­car los enig­mas de la vi­da

libro sa­gra­do, tie­ne una mitología más ri­ca y variopinta que una mo­no­teís­ta; por eso sus per­so­na­jes son más hu­ma­nos y fá­ci­les de dra­ma­ti­zar y lle­var al mun­do con­tem­po­rá­neo, co­mo por ejem­plo hi­zo Al­bert Ca­mus con el mi­to de Sí­si­fo.

GEO­GRA­FÍA DE LO MÍ­TI­CO

Hoy nos es di­fí­cil de­ter­mi­nar con pre­ci­sión has­ta qué pun­to nues­tros an­te­pa­sa­dos creían en es­tos re­la­tos fa­bu­lo­sos y su in­ge­nua cos­mo­go­nía, acep­ta­ble en co­mu­ni­da­des pri­ma­rias pe­ro más di­fí­cil de “tra­gar” a me­di­da que la so­cie­dad fue ha­cién­do­se más desa­rro­lla­da y fun­dán­do­se en la cien­cia y la ló­gi­ca. No obs­tan­te, la fal­ta de res­pues­ta a las gran­des cues­tio­nes vitales fue te­rreno abo­na­do –y en gran me­di­da si­gue sién­do­lo– pa­ra que has­ta gen­tes so­fis­ti­ca­das de­po­si­ta­ran su con­fian­za en la pro­me­sa con­te­ni­da en los mitos; sin ir más le­jos, en la exis­ten­cia de reinos y otros lu­ga­res le­gen­da­rios (págs.

78-85) que sim­bo­li­zan la abun­dan­cia, la eter­na juventud o la in­mor­ta­li­dad: el mis­mo Pla­tón fue el pri­me­ro en ha­blar de la Atlán­ti­da. Tam­bién es fér­til en geo­gra­fía ima­gi­na­ria la mi­to

lo­gía nór­di­ca (págs. 86-93), es­to es, la pro­ve­nien­te de las tra­di­cio­nes ger­má­ni­cas y es­can­di­na­vas, en la que el Val­ha­lla ocu­pa un lu­gar cen­tral pe­ro no úni­co co­mo mo­ra­da ce­les­tial. Los te­mi­dos y fe­ro­ces vi-

kin­gos fue­ron ma­gis­tra­les con­ta­do­res de his­to­rias, tan­to en es­te te­rreno co­mo en el his­tó­ri­co de sus famosas sa­gas, es­cri­tas en­tre los si­glos XIII y XIV, al­gu­nas de enor­me bri­llo li­te­ra­rio.

PRO­DI­GIOS AN­TI­GUOS Y MO­DER­NOS

Otra de las gran­des apor­ta­cio­nes del mi­to a la in­ven­ción hu­ma­na es su ri­quí­si­mo tro­pel de se­res

fan­tás­ti­cos (págs. 94-101), si­guien­te es­ta­ción en nues­tro re­co­rri­do. Hí­bri­dos ani­ma­les­cos –ba­si­lis­cos, hi­dras– y cria­tu­ras se­mi­hu­ma­nas –los es­plén­di­dos cen­tau­ros y si­re­nas, las pér­fi­das ar­pías, los mons­truo­sos cí­clo­pes– con­vi­ven con per­so­na­jes de alien­to trá­gi­co co­mo el Mi­no­tau­ro, na­ci­do de la có­pu­la de un toro y una mu­jer, en el que ca­be ver un an­te­ce­den­te re­mo­to de la le­yen­da de la Be­lla y la Bes­tia.

Es­te con­jun­to de crea­cio­nes ex­tra­or­di­na­rias con una fi­na­li­dad sim­bó­li­ca al que lla­ma­mos mitología ha se­gui­do, ade­más, cre­cien­do a lo lar­go del tiem­po, en­ri­que­cién­do­se en la edad con­tem­po­rá­nea

con to­da una se­rie de nue­vas cria­tu­ras ( págs.

102- 108) con las que con­clu­ye nues­tro pro­di­gio­so via­je. Al­gu­nas re­ci­clan otras del pa­sa­do: Fran­kens­tein pu­so al día el mi­to de Pro­me­teo, lo mis­mo que en Su­per­mán hay ecos de Sig­fri­do, etc. Asi­mis­mo, por su fun­ción so­cial y ca­pa­ci­dad de re­per­cu­sión –pro­por­cio­nan imá­ge­nes y fi­gu­ras emo­ti­vas que pue­den ser­vir a la pro­pa­gan­da ideo­ló­gi­ca–, los mitos se han uti­li­za­do en el mun­do mo­derno co­mo ar­ma po­lí­ti­ca. El ca­so más pa­ra­dig­má­ti­co se­ría el de la ma­ni­pu­la­ción por par­te del na­zis­mo del mi­to de la ra­za aria pa­ra sus fi­nes cri­mi­na­les. En el ex­tre­mo opues­to, en cua­dros, tex­tos poé­ti­cos y na­rra­ti­vos, obras dra­má­ti­cas, pe­lí­cu­las e in­clu­so vi­deo­jue­gos con­ti­nua­mos to­pán­do­nos con los vie­jos y que­ri­dos dio­ses y hé­roes del mun­do an­ti­guo –de Uli­ses y Aqui­les a Thor–, en oca­sio­nes des­mi­ti­fi­ca­dos con iro­nía, en otras tra­ta­dos con re­ve­ren­cial res­pe­to, pe­ro siem­pre re­sis­tién­do­se a des­apa­re­cer de nues­tra imaginación y nues­tras vi­das.

Por su fun­ción so­cial, los mitos se han usa­do co­mo ar­ma po­lí­ti­ca: por ejem­plo, el na­zis­mo y el mi­to de la ra­za aria

DE GRE­CIA A RO­MA. Los dio­ses, hé­roes y mitos he­le­nos fue­ron adap­ta­dos por los ro­ma­nos. Por ejem­plo, Afro­di­ta dio ori­gen a Venus. Aba­jo, el óleo Venus y Mar­te (San­dro Bot­ti­ce­lli, 1483).

HIS­TO­RIAS DE LA CREA­CIÓN. Son re­cu­rren­tes en dis­tin­tas ci­vi­li­za­cio­nes. Arri­ba, La Crea­ción del mun­do y la ex­pul­sión del Pa­raí­so (Gio­van­ni di Pao­lo, 1445).

MO­RA­DO­RES DEL EDÉN. Hay mitos que se re­pi­ten una y otra vez en mu­chas cul­tu­ras, co­mo el del ori­gen del uni­ver­so o el de la pri­me­ra mu­jer. A la iz­quier­da, el cua­dro de Lu­cas Cra­nach Adán y Eva en el Pa­raí­so (si­glo XVI).

PA­RAÍ­SO NÓR­DI­CO. En es­te gra­ba­do co­lo­rea­do de 1880, los dio­ses en­tran en el Val­ha­lla, una de las mo­ra­das ce­les­tia­les de la mitología es­can­di­na­va.

TESEO Y EL MI­NO­TAU­RO. En el mi­to clá­si­co, re­crea­do arri­ba li­bre­men­te en un cua­dro del si­glo XV, el hé­roe ate­nien­se ma­ta­ba en el la­be­rin­to de Dé­da­lo al mons­truo­so hi­jo de Pa­sí­fae y el Toro de Creta.

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