PER­SO­NA­LI­DAD

¿QUÉ ES? ¿ES­TÁ GO­BER­NA­DA POR LOS GE­NES O EL AM­BIEN­TE? ¿ES IN­MU­TA­BLE?

Muy Interesante - - PORTADA - Tex­to de LUIS MUIÑO Ilus­tra­cio­nes de BENJAVISA RUANGVAREE

¿Te con­si­de­ras im­pul­si­vo o re­fle­xi­vo? ¿Neu­ró­ti­co o es­ta­ble? ¿Ex­tro­ver­ti­do o in­tro­ver­ti­do? ¿O, de­pen­dien­do de la si­tua­ción, a ve­ces eres de una for­ma y en otras lo con­tra­rio? Hay mu­chas teo­rías res­pec­to a las va­ria­bles que de­fi­nen la per­so­na­li­dad, co­mo que vie­nen mar­ca­das por una ba­se neu­ro­bio­ló­gi­ca, por fac­to­res ge­né­ti­cos e in­clu­so por con­di­cio­nan­tes so­cia­les. O una mez­cla de to­do es­to.

En Ze­lig (1983), Woody Allen nos cuen­ta la his­to­ria de un hom­bre que ca­re­ce de per­so­na­li­dad. A lo lar­go del fil­me, Leo­nard Ze­lig adop­ta la for­ma de com­por­tar­se de aque­llos a quie­nes co­no­ce y ad­mi­ra. Has­ta ahí to­do se­ría más o me­nos nor­mal, ya que to­dos imi­ta­mos a los que nos gus­tan. Pe­ro Ze­lig nos asom­bra por­que lo co­pia to­do: ges­tos, fra­ses, ac­ti­tu­des, opi­nio­nes, ves­ti­men­ta… Aca­ba sien­do un vam­pi­ro de iden­ti­da­des que se com­por­ta de re­pen­te co­mo un ju­dío or­to­do­xo, un mú­si­co ca­lle­je­ro afro­ame­ri­cano o una psi­quia­tra in­te­lec­tual y pre­po­ten­te. Quie­re ser to­dos, y al fi­nal no es na­die. Su tris­te his­to­ria plas­ma una idea muy pre­sen­te en el mun­do mo­derno: la ne­ce­si­dad de te­ner per­so­na­li­dad. Aun­que es un fe­nó­meno psi­co­ló­gi­co difícil de de­fi­nir, la cohe­ren­cia en la for­ma de ser es tan in­dis­pen­sa­ble que no­ta­mos su au­sen­cia cuan­do no es­tá pre­sen­te. Por eso, cuan­do al­guien de nues­tro en­torno ac­túa de for­ma alea­to­ria, adap­tán­do­se a las cir­cuns­tan­cias y a las ex­pec­ta­ti­vas aje­nas, de­ci­mos que “le fal­ta per­so­na­li­dad”. Y cuan­do una per­so­na ex­hi­be un mo­de­lo de con­duc­ta con­sis­ten­te –por ejem­plo, sien­do re­so­lu­ti­vo y mos­trán­do­se se­gu­ro de sí mis­mo en su vi­da fa­mi­liar y la­bo­ral–, nos re­fe­ri­mos a él co­mo “un in­di­vi­duo de fuer­te per­so­na­li­dad”.

El psi­coa­na­lis­ta ale­mán Erich Fromm di­jo que la prin­ci­pal ta­rea del hom­bre en la vi­da es dar­se na­ci­mien­to a sí mis­mo, lle­gar a ser lo que po­ten­cial­men­te es. Y el mun­do mo­derno nos re­pi­te fra­ses so­bre la ne­ce­si­dad de ser uno mis­mo. Es­ta prio­ri­za­ción ac­tual de la cohe­ren­cia per­so­nal es un pro­duc­to, se­gún el psi­có­lo­go Roy Bau­meis­ter, de va­rios hi­tos his­tó­ri­cos. Pa­ra es­te in­ves­ti­ga­dor de la Uni­ver­si­dad Es­ta­tal de Flo­ri­da, los cam­bios so­cia­les re­vo­lu­cio­na­rios de los úl­ti­mos si­glos nos han lle­va­do a an­te­po­ner nues­tra iden­ti­dad per­so­nal a la pre­sión de los de­más y de las cir­cuns­tan­cias que vi­vi­mos. Aho­ra, por ejem­plo, nos co­no­ce­mos me­jor y, se­gún es­te au­tor, eso se de­be en par­te a la prác­ti­ca ge­ne­ral de la con­fe­sión, in­tro­du­ci­da por el ca­to­li­cis­mo.

TAM­BIéN HAN SI­DO IM­POR­TAN­TES LOS CAM­BIOS EN

NUES­TRA MA­NE­RA DE DE­FI­NIR­NOS: a par­tir del si­glo XVII, la iden­ti­dad es in­di­vi­dual y de­ja de aso­ciar­se con el li­na­je fa­mi­liar. Ha va­ria­do asi­mis­mo nues­tra for­ma de relacionarnos con la so­cie­dad: la re­bel­día ro­mán­ti­ca es uno de los fac­to­res que au­men­tó la per­cep­ción de que es sano es­tar en con­flic­to con el mun­do pa­ra man­te­ner nues­tra iden­ti­dad. Por úl­ti­mo, se es­tá fo­men­tan­do mu­cho la ne­ce­si­dad de au­to­rrea­li­za­ción a par­tir de nues­tro estilo per­so­nal des­de el sur­gi­mien­to del ca­pi­ta­lis­mo.

To­dos es­tos fac­to­res que ci­ta Bau­meis­ter nos lle­van a dar­le mu­cha im­por­tan­cia a nues­tra per­so­na­li­dad. Si pre­gun­tas a los que te ro­dean, ve­rás que to­dos creen te­ner una cier­ta cohe­ren­cia de com­por­ta­mien­to y se au­to­de­fi­nen por ras­gos de su ca­rác­ter. Cree­mos ser tes­ta­ru­dos o fle­xi­bles, sin­ce­ros o ma­quia­vé­li­cos, so­cia­bles o tí­mi­dos… Pe­ro ¿so­mos así o so­lo es la ima­gen que nos gus­ta te­ner de no­so­tros mis­mos? ¿Hay ras­gos de per­so­na­li­dad que per­ma­ne­cen es­ta­bles a lo lar­go de la vi­da? ¿O te­nía ra­zón el en­sa­yis­ta fran­cés del si­glo XVI Mi­chel de Mon­taig­ne cuan­do de­cía que “exis­te tan­ta di­fe­ren­cia en­tre no­so­tros y no­so­tros mis­mos co­mo en­tre no­so­tros y los de­más”?

EL PSI­CÓ­LO­GO AUS­TRIA­CO WAL­TER MISCHEL, RE­CIEN­TE­MEN­TE FA­LLE­CI­DO, FUE UNO DE LOS CIEN­TÍ­FI­COS PAR­TI­DA­RIOS DE PEN­SAR QUE LA PERSONALI

DAD ES UNA EN­TE­LE­QUIA. Sus in­ves­ti­ga­cio­nes so­bre es­te te­ma le lle­va­ron a con­cluir que nues­tra con­duc­ta es ar­bi­tra­ria, que los re­sul­ta­dos de los test de per­so­na­li­dad no sir­ven pa­ra pre­de­cir con­duc­tas y que de­be­mos ser cau­tos a la ho­ra de eti­que­tar a las per­so­nas. Se­gún Mischel, ac­tua­mos en ca­da cir­cuns­tan­cia in­ten­tan­do con­se­guir nues­tros ob­je­ti­vos. Lee­mos la si­tua­ción, la in­ter­pre­ta­mos y de­ci­di­mos qué ha­cer en fun­ción de nues­tra per­cep­ción de lo que es­tá ocu­rrien­do. Re­pe­ti­re­mos nues­tros com­por­ta­mien­tos –y pa­re­ce­rá que te­ne­mos una va­ria­ble de per­so­na­li­dad de­ter­mi­na­da– cuan­do lle­gue­mos a la con­clu­sión de que vol­ver a ha­cer lo mis­mo nos per­mi­ti­rá ob­te­ner los re­sul­ta­dos que que­re­mos.

Pe­ro si nues­tra in­ter­pre­ta­ción de las cir­cuns­tan­cias nos di­ce que es me­jor ac­tuar de for­ma di­fe­ren­te, nos com­por­ta­re­mos de mo­do dis­tin­to sin nin­gún pro­ble­ma. Es una teo­ría que no pos­tu­la ras­gos per­ma­nen­tes de per­so­na­li­dad: so­lo pa­re­ce­mos con­sis­ten­tes en nues­tra con­duc­ta por­que lle­ga­mos a me­nu­do a las mis­mas con­clu­sio­nes en am­bien­tes si­mi­la­res. Pe­ro en cuan­to cam­bia­mos de há­bi­tat –al­go que su­ce­de, por ejem­plo, cuan­do mu­da­mos de círcu­lo de ami­gos, de pa­re­ja o de país de re­si­den­cia–, ac­tua­mos de for­ma dis­tin­ta.

Las crí­ti­cas ac­tua­les a los test de per­so­na­li­dad ca­mi­nan en esa di­rec­ción. Así, el psi­có­lo­go Adam Grant, de la Uni­ver­si­dad de Pen­sil­va­nia, ha pu­bli­ca­do re­cien­te­men­te in­ves­ti­ga­cio­nes con las que quie­re mos­trar que el in­di­ca­dor de Myers-Briggs, uno de los más usa­dos, ca­re­ce de fia­bi­li­dad cien­tí­fi­ca. “Las ca­rac­te­rís­ti­cas me­di­das por es­ta prue­ba no tie­nen ape­nas po­der pre­dic­ti­vo acer­ca de si se­re­mos fe­li­ces en una si­tua­ción, có­mo nos desem­pe­ña­re­mos en nues­tro tra­ba­jo o qué tal se­rá nues­tro ma­tri­mo­nio”, afir­ma es­te in­ves­ti­ga­dor.

El en­fo­que con­tra­rio, el que cree que exis­te una cons­tan­cia en nues­tras ac­cio­nes que pue­de ser ca­ta­lo­ga­da me­dian­te test, es­ta­ría re­pre­sen­ta­do so­bre to­do por la teo­ría de ras­gos, ba­sa­da en el aná­li­sis fac­to­rial. Es­tos ex­per­tos di­cen que hay prue­bas es­ta­dís­ti­cas de que cier­to ti­po de ac­ti­tu­des se sue­len dar jun­tas, y eso de­mues­tra que hay una ca­rac­te­rís­ti­ca de per­so­na­li­dad que las en­glo­ba a to­das.

Por ejem­plo, el psi­có­lo­go bri­tá­ni­co Hans Ey­senck, el más co­no­ci­do de­fen­sor de es­ta téc­ni­ca, en­con­tró que la ten­den­cia a sen­tir­se me­jor en el ca­ra a ca­ra que en gru­pos gran­des, la ne­ce­si­dad de ex­pe­ri­men­tar ins­tan­tes de so­le­dad ca­da po­co tiem­po, la pro­pen­sión a leer o es­cu­char mú­si­ca en si­len­cio y el mos­trar­se pro­cli­ve a te­ner po­cos –pe­ro muy bue­nos– ami­gos es­tán re­la­cio­na­dos. A es­te gru­po de ca­rac­te­rís­ti­cas lo de­no­mi­nó in­tro­ver­sión, uno de los ras­gos de per­so­na­li­dad de los que ha­bla­re­mos en es­te ar­tícu­lo. Su ar­gu­men­to no se ba­sa en la cons­tan­cia que per­ci­bi­mos en los de­más o en no­so­tros mis­mos, sino en que hay va­ria­bles de per­so­na­li­dad que se re­fle­jan de for­ma ma­te­má­ti­ca y tie­nen, por tan­to, una ba­se cien­tí­fi­ca.

DE HE­CHO, EY­SENCK CREE QUE CIER­TOS RAS­GOS DE

PER­SO­NA­LI­DAD TIE­NEN UNA BA­SE GE­Né­TI­CA. En el ca­so de los in­tro­ver­ti­dos, son per­so­nas, se­gún su­gie­re, que tie­nen un ni­vel de ex­ci­ta­ción ce­re­bral nor­mal más al­to de lo ha­bi­tual. Es­te ma­yor ni­vel de ex­ci­ta­ción cor­ti­cal pro­vo­ca que su en­cé­fa­lo es­té ac­ti­vo con­ti­nua­men­te sin ape­nas ne­ce­si­dad de es­tí­mu­los ex­te­rio­res y se en­fo­quen más ha­cia pen­sa­mien­tos y sen­ti­mien­tos in­te­rio­res. Las imá­ge­nes ob­te­ni­das por TEP (to­mó­gra­fo por emi­sión de po­si­tro­nes) mues­tran que un área del ló­bu­lo fron­tal in­clui­da en la in­hi­bi­ción de la con­duc­ta es más ac­ti­va en ellos. Y es­to los lle­va a ser me-

El pe­so de la he­ren­cia en los ras­gos de la per­so­na­li­dad os­ci­la en­tre el 30 % y el 60 %, se­gún con­clu­ye un es­tu­dio re­cien­te

nos es­pon­tá­neos. Su ce­re­bro es­tá en con­ti­nua ac­ti­va­ción, y por eso re­gu­lan la en­tra­da de los es­tí­mu­los ex­ter­nos.

Los es­tu­dios so­bre la he­ren­cia de la per­so­na­li­dad es­tán de ple­na ac­tua­li­dad. Un ejem­plo es la in­ves­ti­ga­ción que aca­ba de pu­bli­car un gru­po in­ter­na­cio­nal de cien­tí­fi­cos. Los au­to­res –en­tre los que se en­cuen­tran ex­per­tos de la Uni­ver­si­dad de Gra­na­da y Ro­bert Clo­nin­ger, uno de los psi­có­lo­gos más in­flu­yen­tes en es­te cam­po– ase­gu­ran ha­ber iden­ti­fi­ca­do más de se­te­cien­tos ge­nes que de­ter­mi­nan la he­ren­cia de nues­tra for­ma de com­por­tar­nos. En el do­cu­men­to, pu­bli­ca­do en la re­vis­ta Mo­le­cu­lar

Psy­chiatry, de­fien­den la teo­ría de que el pe­so de la he­ren­cia en los prin­ci­pa­les ras­gos de nues­tra per­so­na­li­dad os­ci­la en­tre el 30% y el 60%. Has­ta aho­ra, se­gún es­tos in­ves­ti­ga­do­res, no ha­bía gran­des avan­ces en la de­tec­ción de los me­ca­nis­mos que la mo­de­lan por­que los tra­ba­jos an­te­rio­res se cen­tra­ban en el efec­to de ge­nes in­di­vi­dua­les. Pe- ro es­ta nue­va in­ves­ti­ga­ción uti­li­za téc­ni­cas de in­te­li­gen­cia ar­ti­fi­cial pa­ra ha­llar agru­pa­cio­nes de ge­nes que in­ter­ac­túan en­tre sí y con el en­torno, y que in­ten­tan ana­li­zar la he­ren­cia fi­sio­ló­gi­ca en to­da su com­ple­ji­dad.

HAY POS­TU­RAS IN­TER­ME­DIAS EN­TRE ES­TAS ÚL­TI­MAS HI­PÓ­TE­SIS

BA­SA­DAS EN LA GE­Né­TI­CA y las que pos­tu­lan que las va­ria­bles de per­so­na­li­dad no exis­ten. Sin ob­viar la in­cohe­ren­cia hu­ma­na, ad­mi­ten que es im­por­tan­te co­no­cer nues­tras tendencias a com­por­tar­nos de una for­ma si­mi­lar. Es el ca­so, por ejem­plo, de las teo­rías del cien­tí­fi­co es­ta­dou­ni­den­se Sey­mour Eps­tein, que adu­ce que nues­tras pro­pen­sio­nes exis­ten, aun­que no nos de­ter­mi­nen con tan­ta ri­gi­dez. Iden­ti­fi­car­las no sir­ve, co­mo nos re­cor­da­ba Mischel, pa­ra pre­de­cir to­das nues­tras con­duc­tas, pe­ro sí una me­dia. Se­gún Eps­tein, un fac­tor en con­tra de ese au­to­co­no­ci­mien­to son las li­mi­ta­cio­nes de los test. Co­mo

nos re­cor­da­ba es­te psi­có­lo­go en uno de sus ar­tícu­los, “el avan­ce de la psi­co­lo­gía co­mo una cien­cia acu­mu­la­ti­va e in­te­gra­do­ra que­da li­mi­ta­do no tan­to por su com­ple­ji­dad con­cep­tual co­mo por la di­fi­cul­tad de los hu­ma­nos pa­ra ob­ser­var­se a sí mis­mos con ob­je­ti­vi­dad, co­ra­je y de­seo de evi­tar fal­sas ilu­sio­nes”. Uno de los pro­ble­mas de los cues­tio­na­rios es que se ba­san en lo que nos cuen­ta la per­so­na de sí mis­ma, con to­dos los ses­gos que es­to im­pli­ca. Ba­sar­se en la idea de que sa­be­mos lo que so­mos, y di­fe­ren­ciar­lo de lo que nos gus­ta­ría ser, re­sul­ta dis­cu­ti­ble.

El psi­có­lo­go Da­vid Fun­der, por ejem­plo, plan­tea una hi­pó­te­sis que cues­tio­na­ría es­ta creen­cia. Se­gún apun­ta es­te profesor de la Uni­ver­si­dad de Stan­ford, los da­tos que apor­ta­rían los que nos co­no­cen pro­por­cio­na­rían una in­for­ma­ción más fia­ble, por­que nos han vis­to ac­tuar en con­tex­tos di­fe­ren­tes mi­les de ve­ces y nos ob­ser­van de una ma­ne­ra un po­co más ob­je­ti­va.

PE­SE A TO­DO, MU­CHOS PSI­CÓ­LO­GOS AFIR­MAN QUE EN­TEN­DER NUES­TRAS TENDENCIAS DE PER­SO­NA­LI­DAD PUE

DE SER UNA BUE­NA VA­RIA­BLE DE SA­LUD MEN­TAL. Nos ayu­da, en pri­mer lu­gar, a res­pe­tar nues­tra for­ma de ser en las si­tua­cio­nes en las que nos sin­ta­mos di­fe­ren­tes a la ma­yo­ría de los que nos ro­dean. En se­gun­do lu­gar, ha­blar de va­ria­bles de per­so­na­li­dad co­mo pro­pen­sio­nes a un de­ter­mi­na­do com­por­ta­mien­to pue­de ser­vir­nos pa­ra bus­car ar­qui­tec­tu­ras vi­ta­les –am­bien­tes la­bo­ra­les, es­ti­los de vi­da, pa­re­jas, etc.– que fa­vo­rez­can nues­tros me­jo­res po­ten­cia­les. Un ejem­plo cla­ro es la di­men­sión aper­tu­ra a la ex­pe­rien­cia, in­ves­ti­ga­da por psi­có­lo­gos co­mo el es­ta­dou­ni­den­se Mar­vin Zuc­ker­man. Los que pun­túan al­to en es­ta ca­te­go­ría tie­nen una con­ti­nua ne­ce­si­dad de ex­plo­rar nue­vos mun­dos, ya que les re­sul­ta te­dio­sa la ru­ti­na; y eti­que­tar­se co­mo abier­to a la ex­pe­rien­cia ayu­da­rá a in­ten­tar evi­tar el has­tío. Co­mo nos re­cuer­da Zuc­ker­man, en nues­tras pri­me­ras dé­ca­das esos nue­vos mun­dos lle­gan so­los –in­fan­cia, ju­ven­tud, elec­ción de vo­ca­ción, pri­me­ra pa­re­ja, pri­mer tra­ba­jo…–, pe­ro en la ma­du­rez hay que bus­car proac­ti­va­men­te las nue­vas ex­pe­rien­cias.

Con ese ob­je­ti­vo de co­no­cer nues­tras tendencias de per­so­na­li­dad, va­mos a des­gra­nar des­cu­bri­mien­tos cien­tí­fi­cos acer­ca de al­gu­nas de las va­ria­bles más usa­das en su es­tu­dio.

IM­PUL­SI­VI­DAD/REFLEXIVIDAD. Es una de las va­ria­bles de per­so­na­li­dad que, con uno u otro nom­bre, apa­re­cen en ca­si to­dos los test. Las per­so­nas más pro­cli­ves a ser im­pul­si­vas tie­nen ten­den­cia a prio­ri­zar la ac­ción so­bre el pen­sa­mien­to, son re­so­lu­ti­vas en la to­ma de de­ci­sio­nes y de­rro­chan mu­cha fuer­za vi­tal. Ha­blan, en mu­chas oca­sio­nes, an­tes de pen­sar lo que van a de­cir y pue­den ac­tuar sin re­fle­xio­nar so­bre las con­se­cuen­cias de sus ac­tos. La im­pre­de­ci­bi­li­dad sue­le ser su ma­yor ven­ta­ja, por­que las ha­ce so­bre­sa­lir del res­to.

Uno de los pro­ble­mas de los test de per­so­na­li­dad es que se ba­san en lo que cuen­ta la per­so­na de sí mis­ma, con los ses­gos que ello im­pli­ca

Al otro la­do es­ta­rían los in­di­vi­duos re­fle­xi­vos. Tien­den a pen­sar mu­cho lo que van a de­cir y a va­lo­rar los pros y con­tras an­tes de ac­tuar. Gra­cias a eso, ge­ne­ran mu­cha con­fian­za en quie­nes los ro­dean. Ade­más, al crear há­bi­tos de vi­da y cos­tum­bres en las que se sien­ten có­mo­dos, man­tie­nen las de­ci­sio­nes du­ran­te bas­tan­te tiem­po.

Igual que ocu­rre con otras eti­que­tas de per­so­na­li­dad, los de­fen­so­res de que se tra­ta de un ras­go per­ma­nen­te afir­man que exis­ten ba­ses bio­ló­gi­cas pa­ra es­tas pre­di­lec­cio­nes vi­ta­les. Las cau­sas de es­ta ma­yor o me­nor pro­pen­sión al au­to­do­mi­nio pa­re­cen re­si­dir, en gran par­te, en cues­tio­nes neu­ro­ló­gi­cas. El co­rre­la­to fi­sio­ló­gi­co más ci­ta­do es la can­ti­dad de co­ne­xio­nes en­tre la amíg­da­la –el lu­gar don­de na

ce la ne­ce­si­dad de se­gu­ri­dad– y el cór­tex ce­re­bral –par­te del ce­re­bro de la que sur­ge la to­ma de de­ci­sio­nes–. Quie- nes po­seen zo­nas muy in­ter­co­nec­ta­das sue­len pen­sar­se mu­cho lo que ha­cen, ya que la amíg­da­la ejer­ce una gran au­to­ri­dad so­bre sus ac­tos. Por el con­tra­rio, las per­so­nas con pocas co­ne­xio­nes amíg­da­la-cór­tex tien­den a ig­no­rar las pre­cau­cio­nes y a ac­tuar con más es­pon­ta­nei­dad.

Pe­ro esa no es la úni­ca ba­se neu­ro­ló­gi­ca ci­ta­da. El neu­ro­cien­tí­fi­co Hugh Ga­ra­van, del Tri­nity Co­lle­ge de Du­blín, sos­tie­ne la hi­pó­te­sis de que hay co­rre­la­ción en­tre esa va­ria­ble de per­so­na­li­dad y el desa­rro­llo de las áreas del ce­re­bro –fun­da­men­tal­men­te el ló­bu­lo fron­tal y la re­gión de­re­cha– que afec­tan a la me­mo­ria. Es­to ex­pli­ca­ría que ser re­fle­xi­vo tie­ne que ver con acor­dar­se de lo que su­ce­dió en otras si­tua­cio­nes si­mi­la­res. Re­pri­mir o no un ata­que de ira de­pen­de de la me­mo­ria: nos au­to­con­tro­la­mos por­que re­cor­da­mos que nos fue mal ex­pre­sán­do­lo o so­mos es-

pon­tá­neos por­que nos ol­vi­da­mos de las con­se­cuen­cias ne­ga­ti­vas. Se­gún Ga­ra­van, una mues­tra de las ba­ses bio­ló­gi­cas de es­ta va­ria­ble de per­so­na­li­dad es la con­duc­ta ado­les­cen­te. En esa épo­ca, to­dos so­mos más im­pul­si­vos. Y eso coin­ci­de con que el ló­bu­lo fron­tal es la úl­ti­ma par­te del en­cé­fa­lo que ma­du­ra: no ter­mi­na su com­ple­ta for­ma­ción has­ta los vein­te años.

A la vez, es­te es un ejem­plo de va­ria­ble de com­por­ta­mien­to en la que la in­ves­ti­ga­ción ha en­con­tra­do efec­tos de la in­fluen­cia del am­bien­te. La psi­co­lo­gía trans­cul­tu­ral, que es­tu­dia la in­fluen­cia del ti­po de so­cie­dad en la que he­mos cre­ci­do en nues­tra for­ma de ser, ha apor­ta­do va­rios des­cu­bri­mien­tos. Los psi­có­lo­gos Ha­zel Ro­se Mar­kus, de la Uni­ver­si­dad de Stan­ford, y Shi­no­bu Ki­ta­ya­ma, de la Uni­ver­si­dad de Kyo­to, desa­rro­lla­ron ha­ce unos años una in­ves­ti­ga­ción que mues­tra que las cul­tu­ras alien­tan o des­acon­se­jan la des­in­hi­bi­ción. En so­cie­da­des co­mo la ja­po­ne­sa, se en­se­ña des­de pe­que­ños a sus miem­bros a au­to­con­tro­lar los im­pul­sos. La vehe­men­cia tie­ne un al­to pre­cio, y la pre­sión so­cial lle­va a los ha­bi­tan­tes a apren­der a ser más re­fle­xi­vos. Por el con­tra­rio, otras cul­tu­ras –co­mo las ma­gre­bíes– re­sul­tan mu­cho más es­pon­tá­neas: se sos­pe­cha del que es ex­ce­si­va­men­te ce­re­bral y los miem­bros de es­tas so­cie­da­des aca­ban desa­rro­llan­do una ma­yor im­pul­si­vi­dad.

NEU­RO­TI­CIS­MO/ES­TA­BI­LI­DAD EMO­CIO­NAL. Es­ta es otra de las va­ria­bles de per­so­na­li­dad que han apa­re­ci­do en mu­chas cla­si­fi­ca­cio­nes de los se­res hu­ma­nos. En ge­ne­ral, se ha de­fi­ni­do el neu­ro­ti­cis­mo co­mo la ten­den­cia a en­fa­dar­se a me­nu­do, fal­ta de to­le­ran­cia a la frus­tra­ción y di­fi­cul­tad pa­ra so­bre­lle­var las de­cep­cio­nes cau­sa­das por otras per­so­nas o por las cir­cuns­tan­cias vi­ta­les. Los que es­tán en ese ex­tre­mo se nie­gan a re­sig­nar­se a que la vi­da no sea co­mo a ellos les gus­ta­ría. En el otro ex­tre­mo es­ta­rían los es­ta­bles: son me­nos rí­gi­dos y acep­tan me­jor las cir­cuns­tan­cias que se sa­len de lo pla­ni­fi­ca­do. Se adap­tan me­jor a los vai­ve­nes de la vi­da, tie­nen me­jor hu­mor y pa­re­cen tran­qui­los en me­dio de cir­cuns­tan­cias muy di­fe­ren­tes. De nue­vo, los au­to­res que más creen en es­ta va­ria­ble co­mo ras­go fi­jo de per­so­na­li­dad en­cuen­tran una ba­se bio­ló­gi­ca.

Ey­senck pos­tu­la que los neu­ró­ti­cos tie­nen um­bra­les ba­jos de ex­ci­ta­ción del sis­te­ma ner­vio­so sim­pá­ti­co –es­te se ac­ti­va an­te cual­quier mí­ni­mo in­con­ve­nien­te vi­tal–, y eso les pro­vo­ca un au­men­to del rit­mo car­dia­co y la pre­sión san­guí­nea, ma­yor ten­sión mus­cu­lar, su­do- ra­ción… y la ne­ce­si­dad de po­ner or­den y eli­mi­nar el estímulo que los ha des­cen­tra­do.

El pro­ble­ma con es­ta va­ria­ble es que uno de los po­los pa­re­ce te­ner de­ma­sia­das con­no­ta­cio­nes ne­ga­ti­vas. En to­dos los cues­tio­na­rios se aso­cia el neu­ro­ti­cis­mo a la ad­he­ren­cia a la nor­ma, a la fal­ta de to­le­ran­cia a la in­cer­ti­dum­bre… Y, a par­tir de ahí, se aso­cia pun­tuar al­to en es­te ex­tre­mo de la es­ca­la con mu­chos pro­ble­mas de sa­lud men­tal. El psi­có­lo­go Da­vid Wat­son, profesor de la Uni­ver­si­dad de No­tre Da­me, ha re­co­pi­la­do in­ves­ti­ga­cio­nes que li­gan el neu­ro­ti­cis­mo

So­mos más im­pul­si­vos en la ado­les­cen­cia por­que el ló­bu­lo fron­tal es la úl­ti­ma par­te del ce­re­bro que ma­du­ra

La per­so­na­li­dad, que in­clu­ye tan­to ras­gos po­si­ti­vos –por ejem­plo, ho­nes­ti­dad, bon­dad y es­ta­bi­li­dad emo­cio­nal– co­mo ne­ga­ti­vos –egoís­mo, in­se­gu­ri­dad e in­cons­tan­cia–, es lo que nos ha­ce di­fe­ren­tes de los de­más. Se­res úni­cos.

Las per­so­nas que son im­pul­si­vas sue­len ac­tuar sin re­fle­xio­nar so­bre las con­se­cuen­cias de sus ac­tos, al con­tra­rio que las re­fle­xi­vas.

Se de­fi­ne el neu­ro­ti­cis­mo co­mo la ten­den­cia a en­fa­dar­se a me­nu­do, la fal­ta de to­le­ran­cia a la frus­tra­ción y la di­fi­cul­tad pa­ra so­bre­lle­var las de­cep­cio­nes.

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