Re­cuer­da es­to: cuan­do sientas mie­do no lo re­pri­mas, te ayu­da­rá

An­te una ex­pe­rien­cia que ge­ne­ra mie­do y ten­sión, nues­tro cuer­po es­tá pre­pa­ra­do pa­ra que no le pa­se fac­tu­ra. Sin em­bar­go, es­tá muy arrai­ga­do en nues­tra cul­tu­ra el re­pri­mir nues­tros ins­tin­tos y ocul­tár­se­los a los de­más. Por eso, apren­der a liberar el mie­do

Objetivo Bienestar - - SUMARIO - Tex­to: Francesc Miralles. Ilus­tra­cio­nes: Xi­me­na Maier

Vi­vi­mos en una so­cie­dad anes­te­sia­da por dis­trac­cio­nes co­mo la te­le­vi­sión o las re­des so­cia­les, ade­más de ca­da vez más me­di­ca­li­za­da, co­mo de­fen­sa an­te lo que eti­que­ta­mos co­mo “emo­cio­nes ne­ga­ti­vas”. Re­pri­mi­mos la ra­bia, la tris­te­za o el mie­do co­mo si fue­ran sen­ti­mien­tos in­dig­nos que no de­ben ser mos­tra­dos a los de­más. O in­clu­so peor: no nos per­mi­ti­mos si­quie­ra mos­trar­los a no­so­tros mis­mos. Pe­ro si no da­mos sa­li­da a es­tas emo­cio­nes, se que­da­rán en nues­tro in­te­rior en for­ma de trau­mas y blo­queos.

METAEMOCIONES

El psi­có­lo­go Xa­vier Guix se­ña­la la exis­ten­cia de las metaemociones, es de­cir, có­mo nos sen­ti­mos so­bre có­mo nos sen­ti­mos. Pon­ga­mos un ejem­plo: una per­so­na ba­ja al metro en un día con un flu­jo ex­tra­or­di­na­rio de pa­sa­je­ros. Una vez den­tro del va­gón ates­ta­do de gen­te empieza a sen­tir­se mal de­bi­do a una claus­tro­fo­bia que es del to­do ló­gi­ca, ya que el cuer­po pre­ci­sa de un mí­ni­mo es­pa­cio vi­tal pa­ra sen­tir­se a sal­vo. Es­ta emo­ción que es del to­do com­pren­si­ble y acep­ta­ble se com­pli­ca, no obs­tan­te, cuan­do nos preo­cu­pa lo que los de­más pien­sen de no­so­tros si se dan cuen­ta. Así, nos sen­ti­mos ri­dícu­los o aver­gon­za­dos de ex­hi­bir nues­tro te­mor, lo cual crea una ten­sión que mul­ti­pli­ca el mie­do, pues nues­tro pro­ble­ma se ha con­ver­ti­do en dos: aho­ra te­ne­mos claus­tro­fo­bia y una gran in­co­mo­di­dad an­te el he­cho de que los de­más pue­dan per­ci­bir có­mo nos sen­ti­mos.

Una vez fue­ra del va­gón, nos sen­ti­mos abru­ma­dos o in­clu­so hu­mi­lla­dos por lo que aca­ba­mos de vi­vir. Nues­tras metaemociones nos ha­cen sen­tir cul­pa­bles por ha­ber­nos sen­ti­do mal, por­que in­cons­cien­te­men­te no nos per­mi­ti­mos ex­pe­ri­men­tar —y mu­cho me­nos mos­trar en pú­bli­co— lo que con­si­de­ra­mos una “emo­ción ne­ga­ti­va” o una de­bi­li­dad.

Si no rom­pe­mos con es­te dis­cur­so men­tal, el epi­so­dio pun­tual en el metro pue­de con­ver­tir­se en un ver­da­de­ro pro­ble­ma, ya que por un me­ca­nis­mo de evi­ta­ción,

el mie­do pue­de ac­ti­var­se an­tes de sa­lir de ca­sa pa­ra ba­jar al metro, aun­que ya no ha­ya aglo­me­ra­cio­nes en el an­dén y los va­go­nes. Pro­yec­tan­do lo vi­vi­do en la si­tua­ción trau­má­ti­ca, la men­te pro­du­ce lo que se lla­ma “pá­ni­co an­ti­ci­pa­to­rio”, y que a me­nu­do es mu­cho más an­gus­tio­so e in­va­li­dan­te que la si­tua­ción vi­vi­da. El “mie­do al mie­do” pue­de blo­quear a una per­so­na, ha­cien­do que no se vea ca­paz de viajar en metro, co­mo ha­bía he­cho con to­da nor­ma­li­dad has­ta el mo­men­to.

MIE­DO AL MIE­DO

El pen­sa­dor hin­dú Jid­du Krish­na­mur­ti, que en las dé­ca­das de los 70 y los 80 tu­vo gran in­fluen­cia en­tre el pú­bli­co oc­ci­den­tal, abor­da­ba la ne­ga­ción del mie­do que an­gus­tia al ser hu­mano ac­tual: “Po­de­mos ver lo que el mie­do nos ha­ce a ca­da uno de no­so­tros. Nos ha­ce men­tir, nos co­rrom­pe de dis­tin­tas ma­ne­ras; con­vier­te a la men­te en va­cua, tri­vial. En tan­to uno ten­ga mie­do, ha­brá en la men­te rin­co­nes os­cu­ros que ja­más po­drán ser in­ves­ti­ga­dos y ex­pues­tos”. Krish­na­mur­ti de­fi­nía el mie­do co­mo “esa ca­pa de res­pe­ta­bi­li­dad”

ba­jo la que nos es­con­de­mos pa­ra no ex­pre­sar nues­tras emo­cio­nes. Tra­tan­do de aho­gar lo que sen­ti­mos, nos co­nec­ta­mos cons­tan­te­men­te a los me­dios de co­mu­ni­ca­ción, ca­mi­na­mos co­mo zom­bis pe­ga­dos al mó­vil, to­ma­mos an­sio­lí­ti­cos y evi­ta­mos aque­llas si­tua­cio­nes que ame­na­zan con ha­cer aflo­rar nues­tros te­mo­res. En pa­la­bras de Krish­na­mur­ti: “El mie­do es la ener­gía des­truc­ti­va en el hom­bre. Mar­chi­ta la men­te, dis­tor­sio­na el pen­sa­mien­to, con­du­ce a to­da cla­se de teo­rías ex­tra­or­di­na­ria­men­te in­ge­nio­sas y su­ti­les, a su­pers­ti­cio­nes ab­sur­das, dog­mas y creen­cias. Si us­ted ve que el mie­do es des­truc­ti­vo, ¿có­mo pro­ce­de pa­ra lim­piar del mie­do a la men­te?”.

EL DES­CU­BRI­MIEN­TO DE DA­VID BERCELI

Quien ha­lló la res­pues­ta a esa pre­gun­ta fue un mi­sio­ne­ro ca­tó­li­co nor­te­ame­ri­cano que tra­ba­jó du­ran­te 15 años en mu­chas zo­nas de con­flic­to de Me­dio Orien­te y Áfri­ca. Con­tem­pló con sus pro­pios ojos los es­tra­gos de la gue­rra en paí­ses co­mo Ye­men, Su­dán del sur, Ugan­da o Etio­pía. Mien­tras los hom­bres eran re­clu­ta­dos pa­ra ir al fren­te, las mu­je­res y los ni­ños eran aban­do­na­dos a su suer­te, ba­jo la ame­na­za cons­tan­te de los ata­ques y ham­bru­nas.

Berceli se dio cuen­ta de que sus he­rra­mien­tas co­mo te­ra­peu­ta y me­dia­dor no eran ope­ra­ti­vas en es­tos te­rri­to­rios ex­pues­tos a la ca­tás­tro­fe hu­ma­ni­ta­ria. Pe­ro, al mis­mo tiem­po, ob­ser­vó al­go que cam­bia­ría pa­ra siem­pre su con­cep­ción del trau­ma y có­mo li­be­rar­se de él. Se dio cuen­ta de que, cuan­do se pro­du­cía un bom­bar­deo o un ti­ro­teo, los cuer­pos adop­ta­ban una po­si­ción fe­tal pa­ra pro­te­ger­se de for­ma ins­tin­ti­va. Y cuan­do el pe­li­gro ha­bía pa­sa­do, los cuer­pos re­cu­pe­ra­ban su po­si­ción abier­ta, a la vez que los ni­ños em­pe­za­ban a tem­blar.

Es­ta reac­ción na­tu­ral pa­ra sa­cu­dir­se el es­trés y el pá­ni­co no se da­ba en los adul­tos, que al ser pre­gun­ta­dos res­pon­dían que no tem­bla­ban por­que no querían asus­tar a los pe­que­ños, ade­más de mos­trar que eran vul­ne­ra­bles.

A lo lar­go de la dé­ca­da y me­dia que tra­ba­jó en es­tos paí­ses, Berceli com­pro­bó que la ma­yo­ría de aque­llos ni­ños que tem­bla­ban su­pe­raron los dra­mas vi­vi­dos, mien­tras que los adul­tos se­guían trau­ma­ti­za­dos. La se­ñal de­fi­ni­ti­va de que es­ta­ba si­guien­do la pis­ta co­rrec­ta le lle­gó es­tan­do en un apar­ta­men­to en la fron­te­ra con Is­rael, que fue ata­ca­do con ga­ses la­cri­mó­ge­nos. Mal­di­cien­do su suer­te, Berceli se di­jo: “Es­to es el fin. O me as­fi­xian es­tas bom­bas o me da un in­far­to aquí mis­mo”. Pa­ra tra­tar de pro­te­ger­se, se en­ce­rró en el ba­ño y ta­pó las ra­nu­ras con toa­llas mo­ja­das pa­ra evi­tar que pa­sa­ra el hu­mo. Sin po­der im­pe­dir­lo, su cuer­po em­pe­zó en­ton­ces a sa­cu­dir­se y a tem­blar. Él in­ter­pre­tó que es­ta­ba a pun­to de mo­rir y se des­ma­yó. Al despertar, el pe­li­gro ha­bía pa­sa­do y se sen­tía ex­tra­or­di­na­ria­men­te bien. En­ton­ces se dio cuen­ta de que aque­llo que él pen­sa­ba que lo es­ta­ba ma­tan­do, en reali­dad le ha­bía sal­va­do la vi­da. Es­ta re­ve­la­ción le lle­vó a in­ves­ti­gar el tem­blor, una reac­ción fi­sio­ló­gi­ca es­tu­dia­da en los ani­ma­les, pe­ro muy es­ca­sa­men­te en los se­res hu­ma­nos.

LA TÉC­NI­CA DEL TRE

Los es­tu­dios de Berceli le lle­va­ron a di­se­ñar una téc­ni­ca lla­ma­da TRE: Ten­sion and Trau­ma Re­lea­sing Ex­cer­ci­ses, es de­cir, ejer­ci­cios pa­ra liberar la ten­sión, el es­trés y el trau­ma.

En Es­pa­ña, la úni­ca for­ma­do­ra cer­ti­fi­ca­da en es­ta téc­ni­ca es Mó­ni­ca Ta­rrés, que im­par­te cur­sos a fa­ci­li­ta­do­res que quie­ren pro­bar en sí mis­mos o en sus pa­cien­tes los be­ne­fi­cios del tem­blor. “El TRE es un me­ca­nis­mo na­tu­ral gra­ba­do en nues­tro ADN, pe­ro los se­res hu­ma­nos, por el he­cho de es­tar so­cia­li­za­dos, lo he­mos pa­ra­do. La cul­tu­ra ha re­la­cio­na­do el tem­blor con la pa­to­lo­gía y he­mos re­pri­mi­do es­te me­ca­nis­mo. Y es el mo­men­to de re­cu­pe­rar­lo y po­ner­lo a nues­tro fa­vor”, afir­ma Ta­rrés. “Tem­bla­mos pa­ra liberar ten­sión pro­fun­da acu­mu­la­da. Los ani­ma­les lo ha­cen de for­ma na­tu­ral y así vuel­ven al es­ta­do de re­la­ja­ción. El ser hu­mano ne­ce­si­ta reapren­der­lo”, aña­de.

La téc­ni­ca del TRE tra­ba­ja con ejer­ci­cios cor­po­ra­les muy sen­ci­llos que tie­nen co­mo fi­na­li­dad ha­cer emer­ger la vi­bra­ción na­tu­ral en el cuer­po hu­mano, es­te re­cur­so del que dis­po­nen to­dos los ma­mí­fe­ros —lo

ob­ser­va­mos a me­nu­do en los pe­rros, que ha­cen tem­blar las pa­tas— pa­ra des­car­gar la ten­sión acu­mu­la­da a cau­sa del es­trés o los trau­mas. Ca­da se­sión cons­ta de seis ejer­ci­cios de pie y un sép­ti­mo que se rea­li­za des­de el sue­lo, tum­ba­do en una col­cho­ne­ta. Es en es­ta úl­ti­ma po­si­ción que emer­ge la vi­bra­ción, que empieza por los pies y pue­de lle­gar al vien­tre, o in­clu­so has­ta las cla­ví­cu­las o la man­dí­bu­la, en al­gu­nos ca­sos. Los ejer­ci­cios pre­vios de pie ac­ti­van la mus­cu­la­tu­ra, que al ten­sar­se y des­ten­sar­se dan el men­sa­je al cuer­po de que ne­ce­si­ta­mos des­car­gar­nos, y eso es lo que ac­ti­va de for­ma es­pon­tá­nea la vi­bra­ción li­be­ra­do­ra. A di­fe­ren­cia del res­to de te­ra­pias, que tra­ba­jan de fue­ra ha­cia aden­tro, el TRE lo ha­ce en el sen­ti­do in­ver­so: la sa­na­ción se pro­du­ce de den­tro ha­cia afue­ra. Así fun­cio­na.

Pe­ro ade­más de con los be­ne­fi­cios de es­tá téc­ni­ca, que tra­ba­ja con la ten­sión acu­mu­la­da en el cuer­po, la me­jor ma­ne­ra de li­be­rar­nos de la an­sie­dad y los mie­dos que nos asaltan es ha­blan­do con na­tu­ra­li­dad de ellos, con no­so­tros mis­mos y con los de­más. Cuan­do de­ja­mos de ocul­tar y re­pri­mir aque­llo que tan­to nos preo­cu­pa, la ten­sión se di­suel­ve por sí mis­ma. En es­te sen­ti­do, la ma­yor victoria es po­der­nos de­cir: “Ya no ten­go mie­do de te­ner mie­do”.

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