Cuar­ta Re­vo­lu­ción In­dus­trial

Va­rios ex­per­tos re­fle­xio­nan so­bre los cam­bios que trae­rá es­ta era tec­no­ló­gi­ca y di­gi­tal en la que ya es­ta­mos in­mer­sos.

PORT Magazine España - - SUMARIO - POR QUI­CO VIDAL

En un sí­mil po­co afor­tu­na­do, cuan­do oi­go la pa­la­bra re­vo­lu­ción, echo mano de la in­cre­du­li­dad. Y hoy, cuan­do la re­vo­lu­ción lle­va el ape­lli­do de di­gi­tal, la du­da se acen­túa. Por­que aso­cia­mos el tér­mino re­vo­lu­ción a un sal­to ex­po­nen­cial, guiado por el fa­ro de la eman­ci­pa­ción. Pe­ro ob­via­mos, y aquí tam­bién lo ha­ce­mos, que las re­vo­lu­cio­nes son dis­po­si­ti­vos enor­me­men­te efi­ca­ces de ge­ne­ra­ción de víc­ti­mas.

No, no es­ta­mos so­lo an­te una re­vo­lu­ción di­gi­tal. Vi­vi­mos en una épo­ca fá­cil­men­te fic­cio­na­ble en la me­tá­fo­ra de un 'ace­le­ra­dor de per­so­nas'. Un sal­to de pa­ra­dig­ma tec­no­ló­gi­co que es­tá cen­tri­fu­gan­do los hi­los que sus­ten­ta­ban e in­ter­co­nec­ta­ban lo eco­nó­mi­co, lo so­cial, lo pro­fe­sio­nal. Pe­ro tam­bién lo per­so­nal, lo afec­ti­vo, lo re­la­cio­nal. Y en un ám­bi­to su­pe­rior, lo po­lí­ti­co, lo ideo­ló­gi­co, lo cul­tu­ral. No es nue­vo. Nues­tro mundo lle­va trans­for­mán­do­se ra­di­cal­men­te des­de el si­glo XIX, li­de­ra­do por las so­cie­da­des in­dus­tria­les oc­ci­den­ta­les. Pe­ro te­ne­mos no­ve­da­des: la ve­lo­ci­dad y la po­ro­si­dad del po­der trans­for­ma­dor de es­ta re­vo­lu­ción. Y más allá de su im­pac­to tan­gi­ble, la preg­nan­cia de los va­lo­res que ema­na, ad­he­ri­dos co­mo un atrac­ti­vo e irre­sis­ti­ble al­qui­trán so­bre to­dos no­so­tros, nues­tras vi­das y nues­tras ideas.

La re­vo­lu­ción di­gi­tal nos ha abier­to al mundo, nos ha co­nec­ta­do, nos ha en­se­ña­do a apren­der en lu­gar de en­se­ñar, ha pues­to un pla­ne­ta en­te­ro a nues­tra dis­po­si­ción, nos ha 'hi­per­in­for­ma­do', ha crea­do un vo­lu­men in­men­so de va­lor… Pe­ro vie­ne car­ga­da de pre­gun­tas cu­ya res­pues­ta real, au­tén­ti­ca, des­co­no­ce­mos to­da­vía. Cues­tio­nes que ni si­quie­ra es fá­cil es­cu­char. Pa­re­ce tan obli­ga­da la ad­he­sión a es­te mo­vi­mien­to que quie­nes in­te­rro­gan lo in­dis­cu­ti­ble de sus be­ne­fi­cios apa­re­cen co­mo vo­ces mar­gi­na­les, anec­dó­ti­cas, a ig­no­rar.

Co­mo en tan­tas de las re­vo­lu­cio­nes co­no­ci­das, cues­ta es­cu­char en lo co­ti­diano la re­fle­xión crítica. Pro­duc­ti­va, po­si­ti­va, im­pli­ca­da, y a la vez ri­gu­ro­sa, exi­gen­te, afi­la­da. Por­que po­de­mos ne­gar­lo, pe­ro no es­ta­mos pre­pa­ra­dos pa­ra lo que es­ta­mos vi­vien­do y va­mos a vi­vir, un cla­ro seís­mo cul­tu­ral, que agi­ta y reor­de­na nues­tra for­ma de vi­da y los prin­ci­pios que guían el de­sa­rro­llo de di­cha vi­da. Aun­que se­ría más pre­ci­so lla­mar­la cri­sis en lu­gar de re­vo­lu­ción. Una cri­sis que si­túa los va­lo­res, las ra­zo­nes, la fi­lo­so­fía, en el cen­tro de nues­tras ur­gen­cias. ¿Cuá­les apli­car?, ¿cuá­les usar pa­ra juz­gar, pa­ra guiar­nos en es­ta re­vo­lu­ción y en nues­tra re­la­ción con ella? ¿Có­mo abs­traer­se?, ¿có­mo so­bre­po­ner­se, a la des­car­ga per­ma­nen­te de emo­cio­nes, fi­lias y fic­cio­nes que son el vehícu­lo de ad­he­sión a es­ta co­rrien­te im­pa­ra­ble, en la que la im­po­si­ción por la fuer­za de re­con­ver­sio­nes an­te­rio­res es sus­ti­tui­da por las atrac­ti­vas cons­truc­cio­nes ideo­ló­gi­cas y afec­ti­vas del con­su­mo?

Nues­tra cul­tu­ra no es­tá pre­pa­ra­da pa­ra dar res­pues­ta a lo que es­ta­mos vi­vien­do, no es­tá a la al­tu­ra de sus desafíos. Y es sus­ti­tui­da sis­te­má­ti­ca­men­te por la cul­tu­ra que in­cor­po­ra, de se­rie, el nue­vo pa­ra­dig­ma de bie­nes, servicios, pro­duc­tos y ac­to­res tec­noe­co­nó­mi­cos. Nue­vos ju­ga­do­res con am­bi­ción y po­der de trans­for­mar­lo to­do, que se sien­ten tam­bién con de­re­cho a pon­ti­fi­car nue­vos prin­ci­pios de reali­dad. Y con una efi­caz ca­pa­ci­dad de ha­cer­lo. Po­ten­cia­da por el he­cho de en­con­trar, fren­te a ellos, opo­si­cio­nes dé­bi­les, al­ter­na­ti­vas des­di­bu­ja­das, es­ca­sa­men­te atrac­ti­vas. El nue­vo pa­ra­dig­ma pro­duc­ti­vo cues­tio­na y re­di­bu­ja nues­tro mar­co de com­pe­ten­cia em­pre­sa­rial, nues­tros de­re­chos co­mo tra­ba­ja­do­res, nues­tra con­cep­ción de lo lo­cal y lo glo­bal, la iden­ti­dad de nues­tras ciu­da­des, la re­la­ción con nues­tros hi­jos… Y sin em­bar­go, no exis­te nin­gún fo­co emi­sor de prin­ci­pios al­ter­na­ti­vo, tan ca­paz, tan atrac­ti­vo, tan crea­dor de es­truc­tu­ra co­mo es­te nue­vo eco­sis­te­ma. Co­mo de­cía re­cien­te­men­te el en­sa­yis­ta Humberto Beck, pro­yec­tan­do so­bre nues­tros días a Iván Illich: “Al­go pa­só en el ca­mino que los me­dios se sa­lie­ron de con­trol y los fi­nes se con­vir­tie­ron en fi­nes en sí mis­mos; de ma­ne­ra que aho­ra ser li­bre es más bien ade­cuar­se al sis­te­ma tec­no­ló­gi­co”.

Hoy, quie­nes ven­den y pro­du­cen afir­man sin pu­dor es­tar aquí pa­ra me­jo­rar el mundo, pa­ra trans­por­tar­nos al fu­tu­ro in­no­van­do, pa­ra dar­nos lo que ne­ce­si­ta ca­da uno de no­so­tros, 'per­so­na­li­za­do', aquí y aho­ra, sin es­pe­ras, y a un pre­cio, qué du­da ca­be, low. Un pa­ra­dig­ma em­pre­sa­rial li­de­ra­do por unos vo­lú­me­nes de ca­pi­tal inéditos y trans­na­cio­na­les, que con­vier­ten la com­pe­ten­cia en una fic­ción más. Y el re­la­to acer­ca del fra­ca­so pro­fe­sio­nal en un anec­dó­ti­co ac­ci­den­te in­cruen­to por el que uno de­be pa­sar si real­men­te as­pi­ra al éxi­to.

Es­ta re­vo­lu­ción in­dus­trial es, co­mo tal, bi­po­lar. Tra­ba­ja­mos me­jor. Ha­ce­mos más que nun­ca. Pe­ro es­ta­mos ca­da vez más ro­dea­dos de pro­fe­sio­na­les con fe­cha de ca­du­ci­dad a los que cues­ta con­ven­cer del gran atrac­ti­vo de la sociedad del ocio. Una ob­so­les­cen­cia que ma­ña­na -y lo sa­bes- te pue­de se­ña­lar a ti. Cre­ci­mos unien­do iden­ti­dad per­so­nal e iden­ti­dad pro­fe­sio­nal, por lo que la es­ca­sez del tra­ba­jo fru­to de es­ta re­con­ver­sión in­dus­trial sin dis­tur­bios ci­vi­les cues­tio­na ca­si to­do lo que apren­di­mos y so­mos: el mé­ri­to, la am­bi­ción, el es­fuer­zo, la igual­dad de opor­tu­ni­da­des, las ex­pec­ta­ti­vas vi­ta­les. To­dos te­me­mos hoy el avi­so de que nues­tro sis­te­ma ope­ra­ti­vo dis­po­ne ya de una ac­tua­li­za­ción dis­po­ni­ble, con un có­di­go cu­yo di­se­ño ig­no­ra­mos.

To­dos es­cu­cha­mos la pro­cla­ma: la crea­ti­vi­dad es la lla­ve de la adap­ta­ción, de la rein­ven­ción, de la in­te­gra­ción en el nue­vo me­dio. De la su­per­vi­ven­cia. Pe­ro cual­quie­ra que co­noz­ca de ver­dad las di­ná­mi­cas de la crea­ción iden­ti­fi­ca­rá en la idea­li­za­ción de es­te con­cep­to un sín­to­ma más de ese dar­wi­nis­mo so­cial di­gi­tal, que hi­per­bo­li­za la de­sigual­dad en­tre los que tra­ba­jan cer­ca de él y los que no, en­tre los que co­mul­gan con sus prin­ci­pios y los que no, en­tre los que son 'crea­ti­vos' y los que no. Co­mo si su con­de­na a la "rein­ven­ción cons­tan­te" fue­ra una fá­cil y vo­lun­ta­ria op­ción in­di­vi­dual. Tan in­ge­nua co­mo la nue­va fá­bu­la uni­ver­sal de “di­ver­tir­se tra­ba­jan­do”, en en­tor­nos con to­bo­gán o fut­bo­lín, un sín­to­ma más de la asun­ción per­ver­sa, en lo pro­fe­sio­nal, por el nue­vo pa­ra­dig­ma, de los va­lo­res del con­su­mo y el ocio.

Pe­ro la bre­cha cul­tu­ral de la re­vo­lu­ción di­gi­tal no lle­ga so­lo a nues­tros pues­tos de tra­ba­jo. El con­su­mo de lo di­gi­tal ha si­do con­ver­ti­do en una ex­pe­rien­cia de va­lor hi­per­bó­li­co im­preg­na­da tam­bién de va­lo­res de in­no­va­ción, apren­di­za­je, fu­tu­ro, de­sa­rro­llo de opor­tu­ni­da­des e in­te­gra­ción en lo con­tem­po­rá­neo. El con­tac­to con las nue­vas tec­no­lo­gías nos ha de­ja­do mu­dos, des­lum­bra­dos, in­ca­pa­ces de va­lo­rar, juz­gar, de­ci­dir. In­há­bi­les, muy sig­ni­fi­ca­ti­va­men­te, pa­ra edu­car a nues­tros hi­jos, a las nue­vas ge­ne­ra­cio­nes, aban­do­na­dos a su suer­te en un en­torno enor­me­men­te com­ple­jo y deses­truc­tu­ra­do en el que no son sino con­su­mi­do­res di­gi­ta­les in­de­fen­sos que de­li­ran sin­tién­do­se miem­bros de un en­tre­te­ni­dí­si­mo ejér­ci­to re­vo­lu­cio­na­rio, adic­tos se­ve­ros a un cre­do interactivo do­mes­ti­ca­dor, enor­me­men­te se­duc­tor, en el que el ri­to cen­tral es la co­ne­xión per­ma­nen­te al otro. Y, de­ma­sia­do a me­nu­do, al va­cío.

El pen­sa­mien­to crí­ti­co, que ha sus­ten­ta­do el pro­gre­so so­cial del úl­ti­mo si­glo, nos obli­ga a dar prio­ri­dad a las pre­gun­tas más in­có­mo­das. Nos re­cuer­da que cri­ti­car los cam­bios no es ne­gar su po­ten­cial po­si­ti­vo, es una ne­ce­si­dad co­lec­ti­va que los en­cau­za, ra­cio­na­li­za y, fi­nal­men­te, re­fuer­za. Es pre­ci­so re­cha­zar la di­co­to­mía en­tre la in­cons­cien­cia de los fas­ci­na­dos, des­lum­bra­dos, vo­ce­ros de la re­vo-

"La re­vo­lu­ción di­gi­tal nos ha abier­to al mundo, nos ha co­nec­ta­do, nos ha en­se­ña­do a apren­der en lu­gar de en­se­ñar, ha pues­to un pla­ne­ta en­te­ro a nues­tra dis­po­si­ción"

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