AVAN­CE EDI­TO­RIAL

Gue­to. La in­ven­ción de un lu­gar, la his­to­ria de una idea

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El 29 de mar­zo de 1516, el con­se­jo de la ciu­dad de Venecia emi­tió un de­cre­to que obli­ga­ba a los ju­díos a vi­vir en il

Ghet­to , un ba­rrio ce­rra­do lla­ma­do así por la fun­di­ción de co­bre que una vez ocu­pó el área. El tér­mino per­du­ró. En es­te ori­gi­nal re­la­to pu­bli­ca­do por Ca­pi­tán Swing, Mit­chel Duneier, repu­tado so­ció­lo­go y et­nó­gra­fo, tra­za la idea del gue­to, des­de sus co­mien­zos en el si­glo XVI y su re­na­ci­mien­to de mano de los na­zis has­ta el pre­sen­te. Pa­ra com­pren­der los con­flic­tos al­re­de­dor de la ra­za y la po­bre­za en Es­ta­dos Uni­dos de­be­mos re­cor­dar los gue­tos de Eu­ro­pa, así co­mo los es­fuer­zos an­te­rio­res pa­ra com­pren­der los pro­ble­mas de la ciu­dad es­ta­dou­ni­den­se.

Gue­to es la his­to­ria de los in­te­lec­tua­les y ac­ti­vis­tas que tra­ta­ron de lo­grar ese en­ten­di­mien­to con­tra la pro­ble­má­ti­ca ra­cial y la po­bre­za a me­nu­do su­pu­sie­ron la con­fron­ta­ción con los pre­jui­cios de la épo­ca o la dis­cri­mi­na­ción. Re­pro­du­ci­mos un frag­men­to.

EL GUE­TO OLVIDADO

A pe­sar de la di­ver­si­dad de sus te­mas, es­pe­ro que to­dos los ca­pí­tu­los apun­ten ha­cia la mis­ma di­rec­ción y sub­ra­yen un men­sa­je axial: to­dos son ar­gu­men­tos a fa­vor de in­te­grar las lec­cio­nes del Ho­lo­caus­to en la co­rrien­te prin­ci­pal de nues­tra teo­ría de la mo­der­ni­dad y del pro­ce­so ci­vi­li­za­dor y sus efec­tos. To­dos pro­vie­nen de la con­vic­ción de que la ex­pe­rien­cia del Ho­lo­caus­to con­tie­ne in­for­ma­ción cru­cial so­bre la so­cie­dad de la que for­ma­mos par­te.

Zyg­munt Bau­man, Mo­der­ni­dad y Ho­lo­caus­to

En el ve­rano de 2013, lle­vé a mis alum­nos al nuevo mu­seo POLIN de his­to­ria de los ju­díos po­la­cos en Var­so­via pa­ra asis­tir a un se­mi­na­rio so­bre el gue­to. El mu­seo es una im­pre­sio­nan­te es­truc­tu­ra de hor­mi­gón y vi­drio, di­se­ña­da por el fin­lan­dés Rai­ner Mah­la­mä­ki. No es un mu­seo del Ho­lo­caus­to, y aquí no rei­na una at­mós­fe­ra de tris­te­za. Una luz mag­ní­fi­ca atra­vie­sa la ma­yo­ría de los es­pa­cios. Es­tá si­tua­do fren­te al mo­nu­men­to en ho­nor al le­van­ta­mien­to del gue­to, el mis­mo que vio Du Bois cuan­do vi­si­tó la ciu­dad en 1949. Des­pués de aquel via­je, es­cri­bió: «El re­sul­ta­do de mi vi­si­ta al gue­to de Var­so­via no fue tan­to una me­jor com­pren­sión del pro­ble­ma judío en el mun­do co­mo un en­ten­di­mien­to más real y com­ple­to del pro­ble­ma afro­ame­ri­cano».

De los más de tres mi­llo­nes de ju­díos que vi­vían en Po­lo­nia en 1939, so­lo so­bre­vi­vió el 10 por cien­to, y la ma­yo­ría de los que per­ma­ne­cie­ron en el país des­pués de la gue­rra emi­gra­ron en va­rias olea­das has­ta los años se­sen­ta. Cer­ca del 60 por cien­to de los vi­si­tan­tes del mu­seo son po­la­cos, y mu­chos de ellos no han co­no­ci­do a un judío en to­da su vi­da. El mu­seo per­mi­te a los po­la­cos en­trar en con­tac­to con su pro­pia his­to­ria y lle­nar un va­cío en su co­no­ci­mien­to.

Co­mo mu­chos ju­díos de mi ge­ne­ra­ción en Es­ta­dos Uni­dos, cre­cí con la idea de que el Ho­lo­caus­to se pro­du­jo en Po­lo­nia por­que los po­la­cos son an­ti­se­mi­tas. El ge­no­ci­dio era la cul­mi­na­ción ló­gi­ca de su odio. Sin em­bar­go, el mu­seo cues­tio­na esas con­je­tu­ras si­tuan­do el Ho­lo­caus­to den­tro de la his­to­ria mi­le­na­ria de los ju­díos po­la­cos, una his­to­ria en la que la cul­tu­ra ju­día pros­pe­ró en me­dio del an­ti­se­mi­tis­mo. Con­tes­tan­do a có­mo pu­do ocu­rrir en Po­lo­nia, el mu­seo trans­mi­te a sus vi­si­tan­tes la idea de que se pro­du­jo allí por com­ple­jos fac­to­res re­li­gio­sos y eco­nó­mi­cos, pe­ro tam­bién por­que Po­lo­nia te­nía la ma­yor po­bla­ción ju­día de Eu­ro­pa y no era un fo­co de aten­ción mun­dial. Es­to ha­cía más fá­cil que los na­zis lle­va­ran el ge­no­ci­dio a los ju­díos en lu­gar de lle­var a los ju­díos al ge­no­ci­dio.

PROS­PE­RI­DAD, CON­TROL Y EL GUE­TO CONTEMPORÁNEO

En una de las ex­po­si­cio­nes, el ar­tis­ta hún­ga­ro Pé­ter For­gács em­plea­ba sá­ba­nas pa­ra pro­yec­tar ví­deos ca­se­ros de ju­díos es­ta­dou­ni­den­ses que vol­vie­ron an­tes de la Se­gun­da Gue­rra Mun­dial a los pue­blos y ciu­da­des don­de na­cie­ron o cre­cie­ron. Con el acom­pa­ña­mien­to de mú­si­ca de los Klez­ma­tics, el me­tra­je mues­tra la au­to­no­mía y la ple­ni­tud de su vi­da dia­ria, in­clu­so pa­ra aque­llos ju­díos que vi­vían acu­cia­dos por la cri­sis eco­nó­mi­ca y el an­ti­se­mi­tis­mo. La par­te in­fe­rior del edi­fi­cio tie­ne una ré­pli­ca del te­ja­do de una si­na­go­ga y la cu­bier­ta pin­ta­da cons­trui­das prác­ti­ca­men­te a es­ca­la real, re­crea­das ex­clu­si­va­men­te con las téc­ni­cas de las que dis­po­nían los cons­truc­to­res en los si­glos XVII y XVIII.

Día tras día, mis alum­nos y yo vi­mos lo que sig­ni­fi­ca­ba tra­tar a las co­mu­ni­da­des ju­días an­te­rio­res al Ho­lo­caus­to co­mo me­re­ce­do­ras de su me­mo­ria, una me­mo­ria in­de­pen­dien­te del Ho­lo­caus­to. Nos con­mo­vió el res­pe­to que mos­tra­ban las ex­po­si­cio­nes an­te có­mo de­fi­nía su vi­da la gen­te de esas co­mu­ni­da­des sin sa­ber lo que es­ta­ba a pun­to de ocu­rrir.

Lo más sor­pren­den­te pa­ra mu­chos de no­so­tros fue que la ex­po­si­ción a ve­ces pa­re­cía pre­sen­tar un re­la­to edi­fi­can­te de la his­to­ria ju­día en Po­lo­nia. Uno de mis es­tu­dian­tes pre­gun­tó a la co­mi­sa­ria je­fe, la emi­nen­te an­tro­pó­lo­ga Bar­ba­ra Kirs­hen­blatt-Gim­blett, si el mu­seo pre­ten­día ser una ce­le­bra­ción de la vi­da ju­día.

«Po­der de­cir que lo que ves es una his­to­ria edi­fi­can­te es real­men­te fan­tás­ti­co —di­jo Kirs­hen­blatt-Gim­blett—. Es­pe­cial­men­te te­nien­do en cuen­ta que Po­lo­nia fue el epi­cen­tro de la Shoah, el ge­no­ci­dio. Sí, es una his­to­ria edi­fi­can­te. Pe­ro, di­cho eso, yo no lo lla­ma­ría una ce­le­bra­ción, por­que el en­fo­que ce­le­bra­ti­vo sue­le ser jac­tan­cio­so y fes­te­ja gran­des lo­gros. Hay una gran tra­di­ción ju­día de lo que se ha­ce cuan­do al­guien mue­re. Si quie­res con­so­lar a un do­lien­te, re­cuer­da có­mo vi­vía el fa­lle­ci­do. Esa es la ma­ne­ra de hon­rar a los muer­tos y a los que vi­nie­ron an­tes que ellos».

Una de las lec­cio­nes más im­por­tan­tes que nos lle­va­mos del mu­seo fue que la vi­da ju­día en Po­lo­nia an­tes del Ho­lo­caus­to ha que­da­do ol­vi­da­da en gran me­di­da, arro­lla­da co­mo fue por el pro­pio Ho­lo­caus­to. Así, los na­zis bo­rra­ron la vi­da de mi­llo­nes de per­so­nas, pe­ro tam­bién la his­to­ria de la cul­tu­ra de un pue­blo con­cre­to. El nuevo Mu­seo de His­to­ria de los Ju­díos Po­la­cos exis­te pa­ra de­vol­ver ese mun­do a la vi­da. En vez de ser un mu­seo del Ho­lo­caus­to, re­vi­ve los re­cuer­dos que ca­si des­tru­yó la bar­ba­rie.

Des­pués de la era de los gue­tos na­zis, los afro­ame­ri­ca­nos em­pe­za­ron a re­fe­rir­se ca­da vez me­nos a ellos pa­ra jus­ti­fi­car su pro­pio uso de la pa­la­bra «gue­to». Ha­cer re­fe­ren­cia al gue­to na­zi pa­só a ser un pro­ble­ma no so­lo fac­tual, sino tam­bién re­tó­ri­co. En los años pre­vios a la

Co­mo mu­chos

ju­díos de mi ge­ne­ra­ción en Es­ta­dos Uni­dos, cre­cí con la idea de que el Ho­lo­caus­to se pro­du­jo en Po­lo­nia por­que los po­la­cos son

an­ti­se­mi­tas.

Se­gun­da Gue­rra Mun­dial, los gue­tos ne­gros vi­vie­ron un flo­re­ci­mien­to de ins­ti­tu­cio­nes cul­tu­ra­les que guar­da­ban más si­mi­li­tu­des con la flo­re­cien­te vi­da ju­día en los mil años an­te­rio­res al Ho­lo­caus­to que con cual­quie­ra de las co­sas que ocu­rrie­ron du­ran­te el Ho­lo­caus­to.

Sin em­bar­go, del mis­mo mo­do que la ins­ti­tu­ción co­no­ci­da co­mo gue­to na­zi du­ró so­la­men­te un mi­nu­to de la his­to­ria ju­día, el gue­to ne­gro de los años trein­ta y cua­ren­ta re­pre­sen­ta so­lo un mi­nu­to de la his­to­ria afro­ame­ri­ca­na es­ta­dou­ni­den­se. Cuan­do lle­ga­ron los años se­sen­ta, se hi­zo más com­pli­ca­do ha­cer un re­tra­to edi­fi­can­te del gue­to. Des­de en­ton­ces, los que se que­da­ron en el gue­to ne­gro han te­ni­do una ex­pe­rien­cia cua­li­ta­ti­va­men­te dis­tin­ta. Por­que con el pa­so del tiem­po el gue­to afro­ame­ri­cano es­ta­dou­ni­den­se ha vis­to me­nos pros­pe­ri­dad y más pa­to­lo­gía; ha per­di­do gran par­te de su au­to­no­mía, que­dan­do so­me­ti­do a for­mas de con­trol más in­va­si­vas. En los úl­ti­mos tiem­pos, los es­tu­dio­sos que ha­blan so­bre el gue­to han em­plea­do me­tá­fo­ras co­mo «cár­cel etno-ra­cial» o «el nuevo Jim Crow» pa­ra re­cal­car su trans­for­ma­ción.

En es­te li­bro he­mos ras­trea­do el de­ve­nir del gue­to ne­gro a tra­vés de va­rias eta­pas. El Bron­ze­vi­lle de Cay­ton y Dra­ke, don­de flo­re­ció una vi­da so­cial y cul­tu­ral au­tó­no­ma mien­tras co­exis­tía con los ma­les de la se­gre­ga­ción. El Har­lem de Clark, don­de el flo­re­ci­mien­to hu­mano se vio en­som­bre­ci­do por una pa­to­lo­gía que se au­to­per­pe­tua­ba y una sen­sa­ción de im­po­ten­cia que sus­ti­tu­yó a la au­to­no­mía. Y los gue­tos des­po­bla­dos de Wil­son, don­de la pér­di­da de em­pleo y ha­bi­tan­tes de cla­se me­dia dio lu­gar al ais­la­mien­to so­cial. Es­ta úl­ti­ma fa­se de la vi­da en el gue­to ha ve­ni­do acom­pa­ña­da de las pla­gas de dro­ga, vio­len­cia y de­cli­ve so­cial, así co­mo de la Gue­rra con­tra las Dro­gas, que su­pu­so una in­va­sión ma­yor de la vi­da de los ve­ci­nos afro­ame­ri­ca­nos y la des­le­gi­ti­ma­ción de las in­ter­ven­cio­nes so­cia­les fi­nan­cia­das por el Es­ta­do. A esas res­pon­dió Geof­frey Ca­na­da al crear la Zo­na Infantil de Har­lem. Aun­que con­ven­ga­mos en que es­tos pe­rio­dos es­tán di­fe­ren­cia­dos de for­ma de­ma­sia­do mar­ca­da o, en el ca­so del gue­to pa­to­ló­gi­co de Clark, su con­cep­ción es de­ma­sia­do uni­la­te­ral, el ca­mino ha lle­va­do de un es­ta­do ini­cial de se­mi­flo­re­ci­mien­to y au­to­no­mía a otro de pa­to­lo­gía y con­trol.

A día de hoy, la idea del gue­to en las cien­cias so­cia­les y en los de­ba­tes so­bre po­lí­ti­cas pú­bli­cas se ha con­ver­ti­do en si­nó­ni­mo de ex­pre­sio­nes co­mo «mo­de­los se­gre­ga­dos de vi­vien­da» y«se­gre­ga­ción ra­cial re­si­den­cial». Sig­ni­fi­ca res­tric­ción y em­po­bre­ci­mien­to en un es­pa­cio re­si­den­cial de­li­mi­ta­do. Es­te én­fa­sis re­cal­ca la im­por­tan­te idea de que los pa­tro­nes re­si­den­cia­les ac­tua­les no sur­gie­ron «na­tu­ral­men­te»: fue­ron pro­mo­vi­dos por acciones tan­to pri­va­das co­mo es­ta­ta­les, a me­nu­do dis­cri­mi­na­to­rias e in­clu­so coac­ti­vas. No obs­tan­te, es­te con­cep­to del gue­to con­tra­di­ce nues­tro pun­to de vis­ta. No trans­mi­te las va­ria­bles en los gra­dos de con­trol y los gra­dos de flo­re­ci­mien­to que su­gie­re la his­to­ria del gue­to judío, des­de Venecia has­ta Var­so­via. En Venecia, los ju­díos vi­vían en un gue­to que se dis­tin­guía por una re­gu­la­ción to­le­ran­te: te re­gu­la­mos, pe­ro si si­gues las re­glas, pue­des desa­rro­llar­te con au­to­no­mía de va­rias ma­ne­ras —tan­to eco­nó­mi­ca co­mo cul­tu­ral­men­te—. La ex­pe­rien­cia ju­día ba­jo el ré­gi­men na­zi ilus­tra el ex­tre­mo opues­to —el Ejér­ci­to ejer­cía un con­trol fir­me so­bre la vi­da de sus su­je­tos, con­trol que in­cluía aca­bar con sus vi­das por ham­bre o en­fer­me­dad o de­por­tar­los a cam­pos de con­cen­tra­ción—. Si de­fi­ni­mos el gue­to des­de el pun­to de vis­ta de la de­si­gual­dad de la vi­vien­da, por im­por­tan­te que sea, es­ta­re­mos ob­vian­do có­mo la se­gre­ga­ción pue­de ser com­pa­ti­ble con una se­rie de re­sul­ta­dos di­fe­ren­tes, es de­cir, com­pa­ti­ble con am­plias va­ria­bles de con­trol y flo­re­ci­mien­to.

En es­te sen­ti­do, po­de­mos com­pren­der por qué los gue­tos ju­díos si­guen sien­do re­le­van­tes pa­ra com­pren­der la tra­yec­to­ria del gue­to ne­gro. A pe­sar de que las «re­la­cio­nes ra­cia­les» en Es­ta­dos Uni­dos han se­gui­do una tra­yec­to­ria po­si­ti­va, la his­to­ria ha si­do irre­gu­lar y con­tra­dic­to­ria. Du­ran­te los pri­me­ros años del gue­to, mu­chos hom­bres afro­ame­ri­ca­nos rea­li­za­ban tra­ba­jos ser­vi­les lle­van­do ma­le­tas en co­ches ca­ma o par­tién­do­se la es­pal­da en ma­ta­de­ros y ace­rías. Pe­ro vol­vían a un gue­to en el que mu­cha gen­te pros­pe­ra­ba y don­de la vi­da ha­cía po­si­ble una iden­ti­dad ne­gra sig­ni­fi­ca­ti­va, don­de vi­vían con me­nos mie­do a que la po­li­cía les de­tu­vie­ra o in­clu­so dis­pa­ra­ra. Los agen­tes pa­tru­lla­ban los lí­mi­tes de los ba­rrios ne­gros y, cuan­do lo es­ti­ma­ban opor­tuno, re­pri­mían de ma­ne­ra vio­len­ta a sus co­mu­ni­da­des, pe­ro, com­pa­ra­do con la ac­tua­li­dad, no les preo­cu­pa­ba la se­gu­ri­dad ni la vio­len­cia den­tro de los ba­rrios ne­gros. Dra­ke y Cay­ton ape­nas men­cio­nan a la po­li­cía co­mo una pre­sen­cia.

A pe­sar de que los afro­ame­ri­ca­nos han pro­gre­sa­do sus­tan­cial­men­te en mu­chos ám­bi­tos, aque­llos que si­guen en el gue­to ex­pe­ri­men­tan me­nos flo­re­ci­mien­to y un con­trol más in­va­si­vo que nun­ca. A par­tir de los años se­sen­ta, se em­pe­zó a in­ver­tir más di­ne­ro en los de­par­ta­men­tos de po­li­cía urbanos pa­ra res­pal­dar una Gue­rra con­tra las Dro­gas más re­suel­ta que nun­ca. La can­ti­dad de va­ro­nes afro­ame­ri­ca­nos del gue­to en los ca­la­bo­zos y la cár­cel cre­ció de ma­ne­ra ver­ti­gi­no­sa. Así, ca­si el 20 por cien­to de los va­ro­nes trein­ta­ñe­ros ne­gros en Es­ta­dos Uni­dos ac­tual­men­te ha cum­pli­do con­de­na en la cár­cel, al igual que el 60 por cien­to de los que han aban­do­na­do el ins­ti­tu­to, mu­chos de los cua­les pro­vie­nen de y re­gre­san a un re­du­ci­do nú­me­ro de ba­rrios ba­jos urbanos.

Mi ar­gu­men­to no es que exis­ta una ana­lo­gía en­tre el gue­to na­zi y el gue­to ne­gro. No la hay. A pe­sar de que el gue­to ne­gro es­ta­dou­ni­den­se es­tá su­je­to en la ac­tua­li­dad a un con­trol mu­cho más in­va­si­vo que en épo­cas an­te­rio­res, la na­tu­ra­le­za de ese con­trol pue­de ser con­tra­dic­to­ria. Los pe­rió­di­cos afro­ame­ri­ca­nos, co­mo Ams­ter­dam News, de Har­lem, fue­ron de los pri­me­ros en res­pal­dar la Gue­rra con­tra las Dro­gas, pu­bli­can­do edi­to­ria­les de

El gue­to judío fue una es­ta­ción de pa­so pa­ra las víc­ti­mas que mu­rie­ron en cam­pos de con­cen­tra­ción du­ran­te el Ho­lo­caus­to, mien­tras que el gue­to ne­gro se con­vir­tió en una re­si­den­cia in­ter­ge­ne­ra­cio­nal pa­ra es­cla­vos li­be­ra­dos y sus des­cen­dien­tes.

apo­yo a las sen­ten­cias mí­ni­mas obli­ga­to­rias pa­ra el nar­co­trá­fi­co, «un ac­to de ase­si­na­to in­dis­cri­mi­na­do, pre­me­di­ta­do, cal­cu­la­do y frío de nues­tra co­mu­ni­dad».

Mu­chos de los mu­ni­ci­pios don­de se lle­va a ca­bo es­te ti­po de con­trol cuen­tan con al­cal­des afro­ame­ri­ca­nos, obli­ga­dos a tra­tar de con­te­ner los pro­ble­mas so­cia­les que en gran me­di­da ha ge­ne­ra­do la his­to­ria del gue­to. En mu­chas ciu­da­des es­ta­dou­ni­den­ses, no se pue­de ha­blar de los gue­tos so­la­men­te en tér­mi­nos del con­trol ex­terno de los blan­cos o de los in­ten­tos in­jus­tos de li­mi­tar o con­te­ner la pros­pe­ri­dad de se­res hu­ma­nos. Y, co­mo ha de­mos­tra­do Is­sa Koh­ler-Haus­mann, tam­po­co po­de­mos pen­sar que el gue­to contemporáneo ejer­za un con­trol abru­ma­dor so­bre to­dos los ám­bi­tos de la vi­da (co­mo ocu­rría en los gue­tos na­zis). Las au­to­ri­da­des ac­tua­les se han ido cen­tran­do en el cri­men de una ma­ne­ra ca­da vez más ex­clu­si­va. El gue­to de Venecia y el gue­to na­zi re­pre­sen­tan res­pec­ti­va­men­te ti­pos idea­les opues­tos de re­gu­la­ción to­le­ran­te y con­trol in­va­si­vo, y a día de hoy no exis­te nin­gún gue­to en Es­ta­dos Uni­dos que ha­ya si­do un ejem­plo de nin­guno de los dos ex­tre­mos.

Tam­po­co es­toy di­cien­do que los afro­ame­ri­ca­nos de­ban re­ve­ren­ciar el su­fri­mien­to y la re­sis­ten­cia de los ju­díos pa­ra com­pren­der lo que es un gue­to. Muy al con­tra­rio, el gue­to ne­gro y el gue­to judío nun­ca han si­do pun­tos de re­fe­ren­cia com­pa­ra­bles pa­ra en­ten­der las pe­nu­rias de am­bos gru­pos. El gue­to judío fue una es­ta­ción de pa­so pa­ra las víc­ti­mas que mu­rie­ron en cam­pos de con­cen­tra­ción du­ran­te el Ho­lo­caus­to, mien­tras que el gue­to ne­gro se con­vir­tió en una re­si­den­cia in­ter­ge­ne­ra­cio­nal pa­ra es­cla­vos li­be­ra­dos y sus des­cen­dien­tes. La es­cla­vi­tud y el Ho­lo­caus­to ge­ne­ra­ron de­ma­sia­da in­hu­ma­ni­dad y muer­te co­mo pa­ra con­ver­tir­se en le­ña de vul­ga­res dispu­tas so­bre quién su­frió más —de­ba­tes que no en­no­ble­cen a nin­guno de sus par­tí­ci­pes—.

Sí de­fien­do que cuan­do los in­ves­ti­ga­do­res so­cia­les es­ta­dou­ni­den­ses de la pos­gue­rra ca­ye­ron en la tram­pa na­zi —amal­ga­man­do los gue­tos me­die­va­les con los que ima­gi­na­ba Hitler—, per­die­ron la opor­tu­ni­dad de desa­rro­llar una idea del gue­to que re­ve­la­ría las va­ria­bles de con­trol y flo­re­ci­mien­to hu­mano que pue­de ha­ber en si­tua­cio­nes de se­gre­ga­ción. Cuan­do com­pa­ra­mos el gue­to me­die­val con el na­zi, en lu­gar de unir­los, po­de­mos ver que el de Venecia y el de Var­so­via son to­tal­men­te dis­tin­tos. Re­co­no­cer es­ta di­fe­ren­cia no so­lo am­plía nues­tro co­no­ci­mien­to his­tó­ri­co de es­tos ca­sos, sino que nos ayu­da a des­cri­bir có­mo han cam­bia­do los gue­tos ne­gros en el úl­ti­mo si­glo —que aho­ra se caracterizan por un con­trol so­cial mu­cho ma­yor por par­te de fuer­zas ex­ter­nas, y mu­cho me­nos flo­re­ci­mien­to cul­tu­ral y hu­mano—. A día de hoy, to­da­vía ha­ce fal­ta un es­tu­dio sis­te­má­ti­co de las va­rian­tes en flo­re­ci­mien­to y con­trol en los gue­tos de to­do el mun­do, a lo lar­go de la his­to­ria.

GUE­TO. LA IN­VEN­CIÓN DE UN LU­GAR, LA HIS­TO­RIA DEUNA IDEAMITCHELL DUNEIER Ca­pi­tán Swing, tra­duc­ción de Ana Mom­plet, 360 pp., 19 €.

Gue­to judío en Venecia.

Sky­li­ne de Man­hat­tan des­de el Ri­ver­view-Fist Park.

Gue­to y Mu­seo Lat­vian del Ho­lo­caus­to en Ri­ga

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