Ha­bib Sa­deg­hi nos acer­ca la me­di­ci­na in­te­gra­ti­va.

VOGUE (Spain) - - Sumario -

DES­DE LAS PA­TO­LO­GÍAS CRÓ­NI­CAS HAS­TA LAS RE­LA­CIO­NES DE PA­RE­JA O EL EN­VE­JE­CI­MIEN­TO, LA ME­DI­CI­NA IN­TE­GRA­TI­VA ABOR­DA CON UN EN­FO­QUE HO­LÍS­TI­CO EL TRA­TA­MIEN­TO DE LOS PROBLEMÁS FÍ­SI­COS Y MENTALES. HA­BIB SA­DEG­HI, EX­PER­TO EN ES­TA DIS­CI­PLI­NA, HA AYU­DA­DO A PE­NÉ­LO­PE Y ELLA DESEA QUE INSPIRE TAM­BIÉN A OTRAS PER­SO­NAS.

Aris­tó­te­les ya lo va­ti­ci­nó: «No exis­te en­fer­me­dad del cuer­po que sea aje­na a la men­te». Ca­si 2.500 años des­pués, la me­di­ci­na in­te­gra­ti­va man­tie­ne es­ta má­xi­ma co­mo pi­lar fun­da­men­tal de la cu­ra­ción. «El pa­cien­te ha de ser tra­ta­do co­mo un to­do. Men­te, cuer­po y es­pí­ri­tu. Por­que el es­ta­do de uno no pue­de en­ten­der­se sin los otros. La men­te y las emo­cio­nes jue­gan un pa­pel ac­ti­vo en la quí­mi­ca del or­ga­nis­mo y crea los en­tor­nos fa­vo­ra­bles pa­ra la sa­lud o la en­fer­me­dad», ex­pli­ca Ha­bib Sa­deg­hi, doc­tor en Os­teo­pa­tía y co­fun­da­dor del cen­tro mé­di­co in­te­gra­ti­vo Be Hi­ve of Hea­ling, en Los Án­ge­les (Ca­li­for­nia) don­de se tra­tan muy dis­tin­tas pa­to­lo­gías de for­ma ho­lís­ti­ca y mul­ti­dis­ci­pli­nar. Y con­ti­núa: «En mi ex­pe­rien­cia, to­das las en­fer­me­da­des cró­ni­cas del cuer­po es­tán re­la­cio­na­das con al­gún pro­ble­ma emo­cio­nal no re­suel­to». For­ma­do en Psi­co­lo­gía Es­pi­ri­tual, Sa­deg­hi ha desa­rro­lla­do un mé­to­do pa­ra ayu­dar a los pa­cien­tes a des­cu­brir y re­con­ci­liar­se con esos con­flic­tos del pa­sa­do, «por­que cuan­do se cu­ran emo­cio­nal­men­te, el cuer­po res­pon­de me­jor fí­si­ca­men­te a los tra­ta­mien­tos».

LO PRI­ME­RO: LIM­PIE­ZA EMO­CIO­NAL Pa­ra es­te os­teó­pa­ta, las emo­cio­nes no son una no­ción eté­rea, sino al­go así co­mo ener­gía en mo­vi­mien­to. Se ex­pli­ca: «Ca­da emo­ción ge­ne­ra una fre­cuen­cia ener­gé­ti­ca di­fe­ren­te den­tro del cuer­po y en­vía un men­sa­je. Es­te des­en­ca­de­na de­ce­nas de mi­les de cam­bios bio­quí­mi­cos y ce­lu­la­res en to­do el or­ga­nis­mo en cues­tión de se­gun­dos». Las emo­cio­nes ne­ga­ti­vas pro­du­cen es­trés y es­te, a su vez, su­pri­me el sis­te­ma in­mu­ne: «El es­trés es una se­ñal de alar­ma que el cuer­po in­ter­pre­ta co­mo una ame­na­za an­te la que se pre­pa­ra pa­ra lu­char o huir. La san­gre se pre­ci­pi­ta ha­cia los bra­zos y pier­nas, ale­ján­do­se de los ór­ga­nos in­ter­nos, que de­ja ba­jos en oxí­geno y nu­trien­tes. Cuan­do es­ta­mos so­me­ti­dos a un ni­vel de es­trés cró­ni­co, el cuer­po es­tá más des­nu­tri­do, me­nos oxi­ge­na­do y ope­ra con in­mu­ni­dad re­du­ci­da. Esa –afir­ma Sa­deg­hi– es la re­ce­ta de la en­fer­me­dad».

Se­gún sus pa­la­bras, la cu­ra­ción im­pli­ca una lim­pie­za emo­cio­nal. Se tra­ta de un pro­ce­so (psi­co­sín­te­sis in­te­gra­ti­va) con ejer­ci­cios y téc­ni­cas de au­to­ex­plo­ra­ción pa­ra que los pa­cien­tes re­suel­van y se li­be­ren de esos trau­mas del pa­sa­do. «Una vez di­suel­tas esas ten­sio­nes, que el cuer­po en­cau­za en un es­ta­do de en­fer­me­dad, cam­bian mi­les de pro­ce­sos bio­quí­mi­cos y actividade­s ce­lu­la­res pa­ra apo­yar al cuer­po y que el sis­te­ma in­mu­ne pue­da fun­cio­nar nue­va­men­te a to­da ve­lo­ci­dad. A eso lo lla­ma­mos sa­lud», ex­pli­ca.

EN BUS­CA DEL EQUI­LI­BRIO PER­DI­DO En con­tra de lo que al­gu­nos pien­san, es­te es­pe­cia­lis­ta en me­di­ci­na in­te­gra­ti­va con­si­de­ra que vi­vi­mos en una era de re­la­ti­vo ‘ba­jo es­trés’. «In­ten­tar ha­cer los re­ca­dos, lle­var a los ni­ños a béis­bol y lle­gar a la ci­ta con el den­tis­ta, no es na­da en com­pa­ra­ción con lo que las per­so­nas tu­vie­ron que ha­cer unos cien­tos de años atrás: des­per­tar­se to­dos los días y te­ner que bus­car co­mi­da o pre­gun­tar­se si ha­bría su­fi­cien­te ali­men­to y com­bus­ti­ble pa­ra so­bre­vi­vir al in­vierno. Eso es es­trés real. El ac­tual es, en gran par­te, de crea­ción pro­pia, y re­sul­ta­do de nues­tras elec­cio­nes. Po­de­mos ele­gir co­mer sano o no, de­pri­mir­nos al com­pa­rar nues­tras vi­das con las de los de­más en las re­des so­cia­les o per­der­nos en un mun­do vir­tual e ig­no­rar el real». Él mis­mo de­cla­ra ha­ber ce­rra­do sus cuen­tas en re­des so­cia­les y cam­biar su smartp­ho­ne por un sen­ci­llo te­lé­fono ple­ga­ble pa­ra no per­der el tiem­po na­ve­gan­do errá­ti­ca­men­te por In­ter­net. «La tec­no­lo­gía de­be ser una he­rra­mien­ta, no un en­tre­te­ni­mien­to. Es­tá bien pa­ra en­viar­le un men­sa­je de tex­to a tu pa­re­ja y avi­sar que lle­gas tar­de, pe­ro nun­ca pa­ra de­cir­le ‘te quie­ro’. Eso haz­lo en per­so­na».

CO­ME, DUER­ME, AMA «Dor­mir bien es ab­so­lu­ta­men­te esen­cial tan­to pa­ra la cu­ra­ción co­mo pa­ra man­te­ner la sa­lud, por­que es cuan­do el cuer­po tie­ne la opor­tu­ni­dad de re­di­ri­gir su ener­gía y de­di­car­la a la des­in­to­xi­ca­ción y re­pa­ra­ción». Por eso, es im­por­tan­te un sue­ño de ca­li­dad, que pue­de lo­grar­se en­tre­nan­do el sub­cons­cien­te pa­ra aso­ciar el dor­mi­to­rio con so­lo dos ac­cio­nes: dor­mir o ha­cer el amor. Hay que ol­vi­dar­se de leer o uti­li­zar apa­ra­tos elec­tró­ni­cos, ya que la luz azul ‘ac­ti­va’ el ce­re­bro; así co­mo evi­tar el ex­ce­so de ac­ti­vi­dad an­tes de acos­tar­se; al tiem­po que re­co­mien­da es­ta­ble­cer tiem­pos de sue­ño y vi­gi­lia con­sis­ten­tes.

Igual­men­te, la ali­men­ta­ción in­flu­ye en la sa­lud y la cu­ra­ción pe­ro, en su opi­nión, es so­lo un 25% de la so­lu­ción to­tal. El res­to de­pen­de del com­po­nen­te men­tal o emo­cio­nal. Por su­pues­to, co­mer or­gá­ni­co, con­su­mir fru­tas y ver­du­ras y evi­tar el al­cohol (y el ta­ba­co) ayu­da a re­du­cir sig­ni­fi­ca­ti­va­men­te el da­ño de los ra­di­ca­les li­bres, que con­tri­bu­yen tan­to a la en­fer­me­dad co­mo al en­ve­je­ci­mien­to.

Las re­la­cio­nes de pa­re­ja tam­bién de­ter­mi­nan nues­tro es­ta­do vi­tal. Por ello, Sa­deg­hi ha pues­to en mar­cha en la clí­ni­ca dos pro­gra­mas, Cou­ples Tran­for­ma­tio­nal In­ten­si­ve, di­ri­gi­do a pa­re­jas que quie­ren pro­fun­di­zar en su re­la­ción; y Con­cious Com­ple­tion ( fi­na­li­za­ción cons­cien­te), en el que los cón­yu­ges tra­ba­jan la res­pon­sa­bi­li­dad per­so­nal, el per­dón y lo que se ha apren­di­do del otro pa­ra afron­tar una se­pa­ra­ción sin dra­mas in­ne­ce­sa­rios �

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