Quie­tud o des­tino

Búsqueda - - VIDA CULTURAL - Por Ro­dol­fo M. Fat­to­ru­so

El an­ti­guo ori­gen la­tino de la pa­la­bra des­tino alu­de a lo que es­tá quie­to, a lo es­ta­cio­na­rio y, ca­si li­te­ral­men­te, a es­tar de pie. Debo ad­mi­tir que me pier­do en el sal­to de ese con­cep­to a la idea de des­tino co­mo ha­do, o vo­lun­tad de los dio­ses; y con to­da energía de­ses­pe­ro cuan­do ade­más debo tratar con el en­cua­dre grie­go del vo­ca­blo moi­ra, que re­mi­te a la idea de lo­te o por­ción de al­go (vi­da, ven­tu­ra, in­for­tu­nios, ha­llaz­gos, de­sen­ga­ños) que co­rres­pon­de a ca­da per­so­na se­gún su na­tu­ra­le­za o es­ta­tus so­cial. Tal vez me ali­via un po­co Ho­me­ro cuan­do le atri­bu­ye a Zeus en el can­to pri­me­ro de la Odi­sea el dis­cur­so que libra a su hi­ja Ate­nea, don­de le ex­pli­ca que no son los dio­ses, sino los hom­bres con la in­sen­sa­tez de sus ac­tos los que la­bran las va­rias des­di­chas que os­cu­re­cen su exis­ten­cia.

Pa­ra Hei­deg­ger, des­tino es fu­tu­ri­dad, po­si­bi­li­dad abier­ta; al­go que es de la sus­tan­cia del tiem­po y por lo tan­to per­te­ne­ce a la no­ción cen­tral del ser. La exis­ten­cia es el campo o ám­bi­to ex­clu­si­vo de esa ex­clu­yen­te reali­dad que se apro­pió del por­ve­nir no co­mo una me­ta sino co­mo una aper­tu­ra, co­mo lo que va a ser (ser es lo que pue­de ser), lo que acon­te­ce­rá en el vi­vir o con el vi­vir. Eso es más o me­nos el ru­bro del des­tino en su sen­ti­do ra­di­cal. Tie­ne sus­ten­to ba­jo es­ta óp­ti­ca su re­pro­che a la de­gra­da­ción mo­der­nis­ta, a la tec­ni­fi­ca­ción, a la sus­ti­tu­ción de la li­ber­tad por la me­dia­ti­za­ción ins­tru­men­tal que se ago­ta en el me­ro or­de­na­mien­to es­ta­cio­na­rio, en la des­via­ción de la pre­gun­ta ra­di­cal y que prefiere cir­cuns­cri­bir­se al con­fort de las de­fi­ni­cio­nes. Di­ce Hei­deg­ger que el hombre se ha pri­va­do de la fi­lo­so­fía y de esa pri­va­ción ha cons­trui­do el mun­do in­hós­pi­to que le to­ca vi­vir; lo ón­ti­co, lo pu­ra­men­te en­te, le sa­lió al en­cuen­tro y pre­fi­rió que­dar­se allí, le­van­tar sus tien­das y fun­dar ciu­da­des y di­bu­jar fu­tu­ros.

Al res­pec­to co­pio en­te­ro el apar­ta­do 70 de sus Cua­der­nos ne­gros 1938-1939 (edi­to­rial Trot­ta, que dis­tri­bu­ye Gus­si), don­de mues­tra el cru­ce de ca­mi­nos por los que atra­vie­sa la fu­tu­ri­dad del hombre mo­derno, cria­tu­ra he­ri­da por la errá­ti­ca fe de que el ac­to de pen­sar co­bi­ja en lu­gar de abrir­nos a la in­tem­pe­rie de lo nue­vo, de lo ex­tra­ño: “El des­tino del hombre, en to­das sus for­mas de acon­di­cio­na­mien­to y en to­dos sus apres­tos y equi­pa­mien­to, se ha sa­li­do tan­to a lo ma­qui­na­ti­vo que una de­ci­sión me­ta­fí­si­ca (es de­cir, en lo su­ce­si­vo una de­ci­sión mo­ral y re­fe­ri­da a ‘idea­les’ y ‘ va­lo­res’) ya no con­si­gue na­da, por­que es­ta de­ci­sión ya no pue­de al­can­zar ni re­cu­pe­rar es­ta esen­cia del hombre pa­ra el ám­bi­to del que ella dis­po­ne pa­ra de­ci­dir. La esen­cia mo­der­na del hombre ha en­tra­do en la fa­se de su his­to­ria que po­ne es­ta esen­cia tan ex­clu­si­va­men­te en ma­nos de lo en­te que el aban­dono de la di­fe­ren­cia de ser co­mien­za a ha­cer se­ñas a la pro­pia di­fe­ren­cia de ser. Es­to es el signo de una tran­si­ción de­ci­si­va. ¿Qué sig­ni­fi­ca que aho­ra el hombre, quien en su ca­li­dad de mo­derno pa­re­ce ha­ber­se pues­to a sí mis­mo en posesión de­fi­ni­ti­va de sus ob­je­ti­vos y de sus cálcu­los, que­de ya fuera de to­da po­si­bi­li­dad de in­ter­pre­ta­ción, cu­yo ho­ri­zon­te se es­tá to­man­do aún de lo que ha­bía has­ta en­ton­ces; que aho­ra el hombre, cuan­to más ex­clu­si­va­men­te se apli­que al cálcu­lo y al queha­cer, sin sa­ber­lo ni po­der sa­ber­lo tan­to más se con­vier­te en un ex­tra­ño en me­dio de lo en­te, don­de cree sen­tir­se co­mo en ca­sa; que el hombre per­si­ga un mo­men­to his­tó­ri­co en el que se vea aco­me­ti­do por es­ta ex­tra­ñe­za, la cual en­ton­ces o bien le gol­pea vio­len­ta­men­te con su es­pan­to, o bien le ex­po­ne a la pe­nu­ria de ser el ex­tran­je­ro en la mo­ra­da de los dio­ses? Es­ta al­ter­na­ti­va en­tre dos po­si­bi­li­da­des es la de­ci­sión acer­ca de si, en aquel mo­men­to his­tó­ri­co, hay pre­pa­ra­do un te­rreno abier­to en el cual el hombre pue­de o no ex­pe­ri­men­tar el ex­tra­ña­mien­to y la ex­tra­ñe­za en cuan­to ta­les y en­trar en ellas. Es­ta his­to­ria del hombre, que co­mien­za con la tran­si­ción sa­lien­do de la mo­der­ni­dad, le lle­va por pri­me­ra vez de pro­pio al ám­bi­to his­tó­ri­co de ser, mien­tras que has­ta aho­ra él so­lo ha to­ma­do la di­fe­ren­cia de ser co­mo la fun­da más ex­ter­na de lo en­te, e in­clu­so co­mo un en­te”. (págs 68- 69)

Esa su­per­fi­cia­li­dad, ese des­pla­za­mien­to có­mo­do ha­cia lo fi­jo y vi­si­ble en perjuicio de lo vi­vo y elu­si­vo, de lo que so­la­men­te pue­de atra­par­se en el ac­to con­ti­nuo de la exis­ten­cia, de lo que co­rre por de­lan­te y es a la vez de­pen­dien­te de nues­tro ac­to de conciencia, eso que vul­gar­men­te co­no­ce­mos con la pa­la­bra vi­vir y aso­cia­mos con el des­en­mas­ca­ra­mien­to, es la ta­rea de la fi­lo­so­fía, el des­tino afron­ta­do co­mo li­ber­tad.

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