Creer o re­ven­tar

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La pre­gun­ta es uno de los ac­tos hu­ma­nos más com­ple­jos. Cuan­do in­te­rro­ga­mos rea­li­za­mos dos ac­cio­nes con­tra­dic­to­rias: des­con­fiar y con­fiar. En to­das las preguntas hay una du­da y al mis­mo tiem­po una con­fian­za en que esa in­cer­ti­dum­bre pue­de ser res­pon­di­da por al­guien. Jus­ta­men­te por eso lo pre­gun­ta­mos.

¿Desde ha­ce cuán­to lo sa­bés? ¿Por qué no se lo di­jis­te? ¿Quién es­tá me­jor pre­pa­ra­do pa­ra ser pre­si­den­te? ¿Por qué los ar­gen­ti­nos no dan pie con bo­la? ¿Có­mo es­ta­rá el dó­lar el año que vie­ne? ¿Cuál es la me­jor ma­ne­ra de en­ca­rar una en­fer­me­dad gra­ve? ¿Cuá­les son los desafíos éti­cos del Big Data?

Bue­na par­te del co­no­ci­mien­to que te­ne­mos, sea co­mo per­so­nas o co­mo so­cie­dad, es­tá ba­sa­do en el tes­ti­mo­nio, es de­cir, en un ac­to de con­fian­za en lo que otros me di­cen. Dar tes­ti­mo­nio es un ac­to vo­lun­ta­rio de res­pon­sa­bi­li­dad so­cial. De ahí que los ni­ños pe­que­ños den tes­ti­mo­nios de po­co fiar, no por­que sean men­ti­ro­sos com­pul­si­vos, sino por­que no han ad­qui­ri­do el con­cep­to de res­pon­sa­bi­li­dad del co­no­ci­mien­to com­par­ti­do. No com­pren­den aún que in­ter­cam­biar in­for­ma­ción fia­ble es la ma­triz de la con­vi­ven­cia. Y hoy esa ma­triz es­tá cues­tio­na­da, co­mo si to­dos fué­ra­mos ni­ños pe­que­ños.

Vi­vir en un mun­do de des­con­fian­za equi­va­le a per­der la fe en el tes­ti­mo­nio de los de­más. Cuan­do no nos fia­mos de lo que nos di­ce el otro y él a su vez no con­fía en lo que le de­ci­mos, el te­ji­do so­cial es­tá se­ria­men­te agu­je­rea­do. Las preguntas, que son el mo­tor del co­no­ci­mien­to, pa­san a ser inú­ti­les por­que per­die­ron una de sus pro­pie­da­des esen­cia­les: la con­fian­za de que pue­den ser res­pon­di­das por al­guien.

La ma­ne­ra en la que hoy se quie­re sa­lir de es­te ato­lla­de­ro es co­no­ci­da por to­dos: la de­man­da de trans­pa­ren­cia. Lás­ti­ma que nos lle­va a un ca­lle­jón sin sa­li­da.

Em­pe­ce­mos por el ca­so de los po­lí­ti­cos. En una en­tre­vis­ta que le reali­zó en 2014 El País de Ma­drid, el fi­ló­so­fo de mo­da Byung Chul Han lo de­cía de es­ta ma­ne­ra: “La trans­pa­ren­cia que se exi­ge hoy en día de los po­lí­ti­cos es cual­quier co­sa me­nos una de­man­da po­lí­ti­ca. (...) El im­pe­ra­ti­vo de trans­pa­ren­cia sir­ve pa­ra des­cu­brir a los po­lí­ti­cos, pa­ra des­en­mas­ca­rar­los o pa­ra es­can­da­li­zar. La de­man­da de trans­pa­ren­cia pre­su­po­ne la po­si­ción de un es­pec­ta­dor es­can­da­li­za­do. No es la de­man­da de un ciu­da­dano com­pro­me­ti­do, sino de un es­pec­ta­dor pa­si­vo. La par­ti­ci­pa­ción se rea­li­za en for­ma de re­cla­ma­cio­nes y que­jas. La so­cie­dad de la trans­pa­ren­cia, po­bla­da de es­pec­ta­do­res y con­su­mi­do­res, es la ba­se de una de­mo­cra­cia del es­pec­ta­dor”.

La úl­ti­ma fa­se, ana­li­za­da al de­ta­lle por la fi­lo­so­fía fran­ce­sa de los úl­ti­mos 80 años, es la so­cie­dad del es­pec­tácu­lo: to­do con­ver­ti­do en mer­can­cía que se ex­hi­be, que se ex­po­ne has­ta el ex­ce­so, que se apa­re­ce co­mo tras­pa­ren­te a los ojos del con­su­mi­dor. “To­do es­tá ahí”, a la vis­ta, en la pan­ta­lla, en la vidriera, en la gón­do­la, en la le­tra chi­ca del pa­que­te. No hay in­vi­si­ble y de­be­mos exi­gir que no ha­ya: to­do de­be apa­re­cer­se co­mo trans­pa­ren­te. Los po­lí­ti­cos tam­bién.

Pen­sa­mos que exi­gir trans­pa­ren­cia siem­pre es el ca­mino pa­ra con­fiar, cuan­do en reali­dad es el ca­mino que ma­tó a la con­fian­za. La de­man­da de trans­pa­ren­cia ha­cia los po­lí­ti­cos es un sín­to­ma de la muer­te de la po­lí­ti­ca. Es co­mo si al­guien nos di­je­ra que es­tá con­ven­ci­do de que su pareja no lo en­ga­ña por­que le re­vi­sa to­dos los días el ce­lu­lar, la compu­tado­ra y to­das sus re­des so­cia­les. Si tie­ne que ha­cer eso dia­ria­men­te, el en­ga­ño ya es­tá ins­ta­la­do. Ya no hay con­fian­za. Ya no hay fi­de­li­dad.

Vuel­vo a Han: “Hoy se oye a me­nu­do que es la trans­pa­ren­cia la que po­ne las ba­ses de la con­fian­za. En es­ta afir­ma­ción se es­con­de una con­tra­dic­ción. La con­fian­za so­lo es po­si­ble en un es­ta­do en­tre co­no­ci­mien­to y no co­no­ci­mien­to. Con­fian­za sig­ni­fi­ca, aun sin sa­ber, cons­truir una re­la­ción po­si­ti­va con el otro. La con­fian­za ha­ce que la ac­ción sea po­si­ble a pe­sar de no sa­ber. Si lo sé to­do, so­bra la con­fian­za. La trans­pa­ren­cia es un es­ta­do en el que el no sa­ber ha si­do eli­mi­na­do. Don­de ri­ge la trans­pa­ren­cia, no hay lu­gar pa­ra la con­fian­za. En lu­gar de de­cir que la trans­pa­ren­cia fun­da la con­fian­za, ha­bría que de­cir que la trans­pa­ren­cia su­pri­me la con­fian­za. So­lo se pi­de trans­pa­ren­cia in­sis­ten­te­men­te en una so­cie­dad en la que la con­fian­za ya no exis­te co­mo va­lor”.

Con­fiar es acep­tar que hay ve­los, que lo ocul­to no siem­pre es si­nó­ni­mo de en­ga­ño, que hay un pla­cer en lo que no se re­ve­la in­me­dia­ta­men­te, que la trans­pa­ren­cia va con­tra la idea de per­so­na hu­ma­na, que es inac­ce­si­ble e in­abar­ca­ble. Y jus­ta­men­te por esa inac­ce­si­bi­li­dad del otro es que pre­gun­ta­mos una y otra vez. Ca­da ni­ño que na­ce, ca­da ge­ne­ra­ción que se ha­ce car­go del mun­do, tie­ne que vol­ver a pre­gun­tar con la du­da so­bre lo he­cho y con la con­fian­za de que pue­de ha­cer­se me­jor.

La po­lí­ti­ca, la ver­dad, el sa­ber, re­quie­ren con­fian­za; se sos­tie­nen en una hon­du­ra tem­po­ral que cho­ca con­tra la me­ra ac­tua­li­dad. El pri­mer pa­so pa­ra sa­lir del po­zo es un ac­to de fe: re­cu­pe­rar la con­fian­za de que cuan­do in­te­rro­ga­mos el otro tie­ne la in­ten­ción de dar un tes­ti­mo­nio fia­ble. Si lo­gra­mos zur­cir ese te­ji­do res­que­bra­ja­do, ha­bre­mos sa­li­do de la dic­ta­du­ra de la trans­pa­ren­cia.

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