Personalismo: la filosofía que necesitamos
Nueva York— Una de las lecciones de una vida en el periodismo es que las personas siempre son mucho más complicadas de lo que piensas. Hablamos en taquigrafía sobre “votantes de Trump” o “guerreros de la justicia social”, pero cuando en realidad conoces personas que desafían categorías. Alguien podría ser una lesbiana latina que ama el N.R.A. o un vaquero mormón socialista de Arizona.
Además, la mayoría de los seres humanos están llenos de ambivalencias. La mayoría de los activistas políticos que conozco aman a partes de su partido y desprecian partes de su partido. Toda una vida de experiencia, alegría y dolor entra en esa complejidad, e insulta sus vidas para tratar de reducirlas a una etiqueta que ignora eso.
Sin embargo, nuestra cultura hace un buen trabajo al ignorar la singularidad y la profundidad de cada persona. Los encuestadores ven en términos de amplios grupos demográficos.
Los datos grandes cuentan a las personas como si estuvieran contando manzanas. En el extremo, la psicología evolutiva reduce a las personas a impulsos biológicos, el capitalismo reduce a las personas al interés económico propio, el marxismo moderno a su posición de clase y el multiculturalismo a su orientación racial.
El consumismo trata a las personas como meros yos, como criaturas superficiales preocupadas solo por la experiencia del placer y la adquisición de cosas.
Ya en 1968, Karol Wojtyla escribió: “El mal de nuestros tiempos consiste, en primer lugar, en una especie de degradación, incluso en una pulverización, de la singularidad fundamental de cada persona humana”. Eso sigue siendo cierto.
El personalismo es una tendencia filosófica construida sobre la infinita singularidad y profundidad de cada persona. Con el paso de los años, personas como Walt Whitman, Martin Luther King, William James, Peter Maurin y Wojtyla (que llegó a ser el Papa Juan Pablo II) se han autodenominado personalistas, pero el movimiento sigue siendo algo así como una cuestión filosófica. No es exactamente famoso.
El personalismo comienza dibujando una línea entre los humanos y otros animales. Tu perro es grandioso, pero hay una profundidad, complejidad y superabundancia en cada personalidad humana que otorga a cada persona una dignidad única e infinita.
A pesar de lo que enseña la cultura del éxito, esa dignidad no depende de lo que hagas, del éxito que tengas o de si tu escuela te llama dotado. El valor infinito es inherente a ser humano. Todo encuentro humano es una reunión de iguales. Hacer servicio comunitario no se trata de salvar a los pobres; es una reunión de iguales absolutos, ya que ambos buscan cambiar y crecer.
La primera responsabilidad del personalismo es ver a las otras personas en toda su profundidad. Esto es asombrosamente difícil de hacer. A medida que avanzamos en nuestros días ocupados, es normal querer establecer relaciones I-It, con el guardia de seguridad en su edificio o el empleado de la oficina al final del pasillo. La vida está ocupada, y algunas veces sólo necesitamos reducir a las personas a su función superficial.
Pero el personalismo pregunta, en la medida de lo posible, por los encuentros Yo-Tú: que no se trata a las personas como un punto de datos, sino como surgidas de la narrativa completa, y que se intenta, cuando se puede, llegar a conocer sus historias, o al menos darse cuenta de que todos están en una lucha de la que no saben nada.
La segunda responsabilidad del personalismo es autoregalar. Los psicólogos del siglo XX, como Carl Rogers, trataban a las personas como seres autorrealizados: ponte en contacto contigo mismo. Descartes trató de separar la razón individual de las emociones de unión. Nikolai Berdyaev dijo que eso tiende a convertir a las personas en mónadas autoencajadas, sin puertas ni ventanas.
Los personalistas creen que las personas son “todas abiertas”. Encuentran su perfección en comunión con otras personas enteras. Las preguntas cruciales en la vida no son preguntas sobre “qué”: ¿qué debo hacer? Son preguntas de “quién”: ¿a quién sigo, a quién sirvo, a quién amo?
La razón de la vida, escribió Jacques Maritain, es “dominarse a uno mismo con el propósito de darse a sí mismo”. Es para darse como un regalo a las personas y hacer que lo ames y recibir tales regalos para los demás. Es a través de este amor que cada persona aporta unidad a su personalidad fragmentada. A través de este amor, las personas tocan la personalidad completa en los demás y purifican la personalidad completa en sí mismas.
La tercera responsabilidad del personalismo es la disponibilidad: estar abierto a este tipo de ofrendas y amistad. Este es uno difícil, también; la vida está ocupada, y estar disponible para las personas requiere tiempo e intencionalidad.
Margarita Mooney del Seminario Teológico de Princeton ha escrito que el personalismo es una vía intermedia entre el colectivismo autoritario y el individualismo radical. El primero subsume al individuo dentro del colectivo. Este último usa el grupo para servir a los intereses del yo.
El personalismo exige que cambiemos la forma en que estructuramos nuestras instituciones. Una compañía que trata a las personas como unidades simplemente para maximizar el retorno de los accionistas muestra desprecio por sus propios trabajadores. Las escuelas que tratan a los estudiantes como cerebros en un palo no los están preparando para llevar vidas completas.
El gran punto es que la fragmentación social de hoy no surgió de raíces superficiales. Surgió de las cosmovisiones que amputaron a las personas desde su propia profundidad y las dividieron en identidades simplistas y aplastadas. Eso tiene que cambiar. Como dijo Charles Péguy, “la revolución es moral o no lo es en absoluto”.