¿Hay al­go más?

El Nacional - Todo en Domingo - - INSPIRULINA - Eli Bra­vo

Las buenas pre­gun­tas sue­len ser muy cor­tas. En días re­cien­tes, mien­tras fa­ci­li­ta­ba un ta­ller de mind­ful­ness en Ciu­dad de Mé­xi­co, y tras guiar al gru­po en una me­di­ta­ción en­fo­ca­da en pres­tar aten­ción a la res­pi­ra­ción, una mu­jer me pre­gun­tó: “¿Hay al­go más que es­to?”.

Su pre­gun­ta en­ce­rra­ba va­rios ni­ve­les, pues no so­lo bus­ca­ba in­da­gar en la sen­ci­llez de la prác­ti­ca (a fin de cuen­tas, sen­tar­se a per­ci­bir y sen­tir la res­pi­ra­ción no pa­re­cie­ra sig­ni­fi­car ma­yo­res com­ple­ji­da­des), sino que tam­bién apun­ta­ba a al­go más pro­fun­do: cuan­do ce­rra­mos los ojos pa­ra ob­ser­var nues­tras ex­pe­rien­cias fí­si­cas y men­ta­les in­ter­nas, ¿quién es­tá real­men­te ob­ser­van­do?

Va­ya­mos por par­tes. Si de­can­tá­ra­mos las ins­truc­cio­nes de mind­ful­ness a su me­cá­ni­ca ele­men­tal ob­ten­dría­mos al­go así co­mo “pon tu aten­ción en al­go”. Jon Ka­bat-Zinn, uno de los pio­ne­ros en es­te cam­po, di­ce que mind­ful­ness es “pres­tar­le aten­ción a lo que ocu­rre, mien­tras es­tá ocu­rrien­do”. En el ca­so de ob­ser­var y sen­tir la res­pi­ra­ción, se tra­ta sim­ple­men­te de eso: en­fo­car­se en la in­ha­la­ción y la ex­ha­la­ción, pro­cu­ran­do man­te­ner allí la aten­ción, al­go que to­da per­so­na que lo in­ten­te com­pro­ba­rá que no es asun­to fá­cil. Unas cuan­tas res­pi­ra­cio­nes, y la men­te se va de pa­seo tras otra co­sa, co­mo la lis­ta de ta­reas pen­dien­tes, los planes pa­ra la ce­na, los re­cuer­dos de al­gu­na con­ver­sa­ción re­cien­te o la in­mor­ta­li­dad del can­gre­jo. Y es allí cuan­do se ac­ti­va la me­cá­ni­ca ele­men­tal del mind­ful­ness, pues al no­tar que la men­te ha per­di­do el fo­co, pro­cu­ra­mos re­gre­sar a lo que es­tá­ba­mos ha­cien­do, es de­cir, ob­ser­var y sen­tir la res­pi­ra­ción. Así de sen­ci­llo, pe­ro no es tan fá­cil.

Es­te ejer­ci­cio de aten­ción es el pun­to de par­ti­da por­que entrena a la men­te a es­tar aquí y aho­ra, en­fo­ca­da de ma­ne­ra in­ten­cio­nal y cons­cien­te. De es­ta for­ma, y po­co a po­co, se desa­rro­lla una con­cen­tra­ción que vie­ne acom­pa­ña­da de una ca­pa­ci­dad de per­ci­bir con ma­yor cla­ri­dad el río de pen­sa­mien­tos, emo­cio­nes, sen­ti­mien­tos y sen­sa­cio­nes cor­po­ra­les que nos acom­pa­ñan mo­men­to a mo­men­to. Es­ta ca­pa­ci­dad de dar­nos cuen­ta, que en in­glés lla­man awa­re­ness, es lo que nos per­mi­te pro­fun­di­zar en la prác­ti­ca. Es lo que abre la puer­ta pa­ra ir más allá, co­mo pre­gun­ta­ba la mu­jer. Por­que re­sul­ta que así des­cu­bri­mos que so­mos ca­pa­ces de ob­ser­var lo que nos ocu­rre, mien­tras ocu­rre, con cier­ta cal­ma y dis­tan­cia, co­mo si fué­ra­mos tes­ti­gos de nues­tra ex­pe­rien­cia. Y allí es don­de la pre­gun­ta ini­cial apun­ta a quién es real­men­te el ob­ser­va­dor. Por­que si pue­do sen­tir que res­pi­ro, y a la vez, dar­me cuen­ta de que lo es­toy ha­cien­do, es co­mo si se abrie­ra un es­pa­cio que me per­mi­te dis­tan­ciar­me de la ex­pe­rien­cia que es­toy vi­vien­do pa­ra ob­ser­var­la con ma­yor pers­pec­ti­va y sin de­jar­me en­vol­ver com­ple­ta­men­te en ella. Por ejem­plo, des­cu­bro que no soy so­la­men­te mi cuer­po que res­pi­ra o la men­te que re­gis­tra la ac­ción. Hay al­go más. Y ese al­go más es el mis­te­rio de la con­cien­cia.

Lle­ga­dos a es­te pun­to el asun­to ya no es tan li­neal. A pe­sar de to­das sus ma­ra­vi­llas, la cien­cia aún no lo­gra ex­pli­car el fe­nó­meno de la con­cien­cia hu­ma­na, y na­die sa­be con exac­ti­tud dón­de y có­mo ocu­rre. En el cam­po de la es­pi­ri­tua­li­dad, es­te es un te­rri­to­rio don­de se cru­zan la poe­sía, las tra­di­cio­nes y lo eté­reo. Pe­ro si so­mos ca­pa­ces de de­jar a un la­do las prue­bas, las ex­pli­ca­cio­nes y las pa­la­bras, lo que nos que­da es esa ma­ra­vi­lla de la con­cien­cia, esa que nos per­mi­te ob­ser­var el cons­tan­te sur­gi­mien­to y des­apa­ri­ción de in­fi­ni­dad de ex­pe­rien­cias fí­si­cas y men­ta­les que ocu­rren mo­men­to a mo­men­to, sin iden­ti­fi­car­se con esas ex­pe­rien­cias.

¿Y qué es en­ton­ces la con­cien­cia? Al­gu­nas per­so­nas di­cen que esa la ver­da­de­ra esen­cia del ser, o su ver­da­de­ra na­tu­ra­le­za. Hay quie­nes la lla­man la na­tu­ra­le­za bú­di­ca, o al­ma, o lo que real­men­te so­mos, más allá del cuer­po, el ce­re­bro o la iden­ti­dad que nos he­mos for­ma­do. La ver­dad, la con­cien­cia es al­go que po­de­mos de­ba­tir y ana­li­zar, una ex­pe­rien­cia ha­cia don­de pue­den acer­car­nos las ideas y las pa­la­bras, pe­ro que en de­fi­ni­ti­va no le ha­cen jus­ti­cia. La con­cien­cia no es al­go que se des­cri­be. Es al­go que se ex­pe­ri­men­ta.

Cuen­tan que una vez un jo­ven le pre­gun­tó a un maes­tro zen: “¿qué es la lu­na?”. El maes­tro vol­teó su mi­ra­da al cie­lo, y sin de­cir pa­la­bra, apun­tó su de­do ha­cia la lu­na lle­na. Fin de la his­to­ria.

En una pri­me­ra ins­tan­cia, la me­di­ta­ción es una prác­ti­ca que pue­de ser guia­da y ex­pli­ca­da de mu­chas for­mas. Pe­ro a me­di­da que avan­za el ca­mino, cuan­do va­mos más allá pa­ra ex­plo­rar lo mis­te­rio­so, fa­bu­lo­so y sor­pren­den­te que sig­ni­fi­ca ser hu­mano, con una con­cien­cia ca­paz per­ci­bir el mo­men­to pre­sen­te, la ver­dad es que to­das esas ex­pli­ca­cio­nes y pa­la­bras no son sino de­dos apun­tan­do ha­cia aque­llo que es. Así de sen­ci­llo.

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