“A PRA­GA” DE ÓS­CAR RIBAS SO­CI­E­DA­DE E TEXTUALIDADE

Jornal Cultura - - PRÍMEIRA PÁGINA - ESTÊVÃO LU­DI

Ós­car Ribas foi um de­fen­sor da cul­tu­ra an­go­la­na, que “pri­vi­le­gi­ou os ele­men­tos da tra­di­ção”. A sua en­tre­ga e ati­tu­de de di­fun­dir a be­le­za da tra­di­ção da sua ter­ra e o de­ver de sal­va­guar­dá-la, de for­ma ge­ral, fi­ze­ram de­le um es­ta­dis­ta no cam­po da li­te­ra­tu­ra.

In­tro­du­ção

A vi­são pe­la qual “a na­tu­re­za é tu­do que exis­te” re­me­te-nos a vá­ri­as di­men­sões pa­ra a sua aná­li­se. Nes­ta con­for­mi­da­de, cria-se a re­la­ção de que tu­do o que é fei­to es­tá ro­de­a­do de re­a­li­da­de na­tu­ral. Nes­te pres­su­pos­to, po­de­mos afir­mar que o ho­mem é fru­to da cul­tu­ra, por es­tar li­ga­do à na­tu­re­za. A sua ac­ção ne­la, a na­tu­re­za, re­sul­ta tam­bém em cul­tu­ra; daí que a cul­tu­ra é tu­do aqui­lo que o ho­mem pro­duz, ten­do co­mo ele­men­to de par­ti­da a na­tu­re­za. Des­te mo­do, po­de­mos es­ta­be­le­cer uma si­mi­li­tu­de en­tre na­tu­re­za e cul­tu­ra, den­tro das ma­ni­fes­ta­ções e ex­pe­ri­ên­ci­as do ho­mem. Fa­lar do ho­mem é fa­zer re­fe­rên­cia a um ser so­ci­al que nas­ce, de­sen­vol­ve e re­pro­duz, alar­gan­do a es­pé­cie. O alar­ga­men­to da es­pé­cie hu­ma­na dá re­sul­ta­do às co­mu­ni­da­des que con­co­mi­tan­te­men­te for­mam as so­ci­e­da­des. Nes­te es­tu­do, a nos­sa vi­são cen­tra-se na re­la­ção en­tre so­ci­e­da­de e textualidade, olhan­do pa­ra as mar­cas da na­tu­re­za e cul­tu­ra en­tre os dois ele­men­tos e de­mons­trar as di­ver­sas ma­nei­ras de co­mo a na­tu­re­za e cul­tu­ral cir­cu­lam na so­ci­e­da­de. Co­mo se sa­be, em to­das as ma­ni­fes­ta­ções, qu­er ar­tís­ti­cas co­mo ci­en­tí­fi­cas, a na­tu­re­za re­flec­te-se. Na obra “A Pra­ga”, as mar­cas da na­tu­re­za e cul­tu­ra en­tre­la­çam-se num tom da afir­ma­ção de iden­ti­da­de.

A li­te­ra­tu­ra é uma das for­mas que as so­ci­e­da­des uti­li­zam pa­ra par­ti­lhar os há­bi­tos e cos­tu­mes e to­das as prá­ti­cas so­ci­ais, po­lí­ti­cas ou re­li­gi­o­sas. Ela, pa­ra além des­ta par­ti­cu­la­ri­da­de, edu­ca e pro­cu­ra in­te­grar os in­di­ví­du­os na co­mu­ni­da­de, ca­pa­ci­tan­do-os em ma­té­ri­as de re­so­lu­ção dos con­fli­tos co­mu­ni­tá­ri­os. Ana­li­sar uma obra co­mo A Pra­ga, de acor­do com a di­men­são cul­tu­ral e his­tó­ri­ca que traz, é ine­vi­ta­vel­men­te fa­zer re­vi­ver uma memória co­lec­ti­va. A fun­ção so­ci­al, in­de­pen­den­te da von­ta­de ou “da cons­ci­ên­cia dos au­to­res e con­su­mi­do­res de li­te­ra­tu­ra, de­cor­re da pró­pria na­tu­re­za da obra, da sua in­ser­ção no uni­ver­so de va­lo­res cul­tu­rais e do seu ca­rác­ter de ex­pres­são, co­ro­a­da pe­la co­mu­ni­ca­ção” (Amé­lia & De Ho­lan­da, 2006, p. 4).

A Na­tu­re­za co­mo Fon­te de Ins­pi­ra­ção da Re­a­li­da­de Ma­te­ri­al

No sen­ti­do ge­ral, en­ten­de-se por na­tu­re­za a di­ver­si­da­de de ca­rac­te­res ex­te­ri­o­res que per­mi­tem a clas­si ica­ção de um ser ou de uma coi­sa nu­ma de­ter­mi­na­da es­pé­cie ou ca­te­go­ria. Em to­das as cir­cuns­tân­ci­as, ava­lia-se o ca­rác­ter na­tu­ral de tu­do o que exis­te ao cons­truir o es­ta­do ma­te­ri­al, que ex­te­ri­o­ri­za o va­lor ex­cên­tri­co. Tal co­mo a ar­te da pin­tu­ra e es­cul­tu­ra do Re­nas­ci­men­to nos sé­cu­los XV e XVI, com Bot­ti­cel­li, Miguel Ân­ge­lo, Le­o­nar­do da Vin­ci, Do­na­tel­lo, Bru­nel­les­chi, ba­se­a­da na be­le­za dos ele­men­tos do uni­ver­so, a na­tu­re­za sem­pre foi fon­te ins­pi­ra­do­ra. Pois tu­do quan­to exis­te é obra do mun­do ex­te­ri­or. Des­te mo­do, a na­tu­re­za é “o mun­do ex­te­ri­or ao ho­mem […] ou o sis­te­ma das leis que re­gem e ex­pli­cam o con­jun­to do mun­do ex­te­ri­or” (Cos­ta et. al, 2014, p. 1169).

Pa­ra pro­jec­tar a ima­gem do mun­do na­tu­ral, o ho­mem pro­cu­ra in­te­ri­o­ri­zar as su­as ex­pe­ri­ên­ci­as e as su­as ac­ções. Co­mo se sa­be, o es­ta­do na­tu­ral in­cor­po­ra a lei do seu fun­da­men­to, sem o qual, o ho­mem não cum­pri­ria a es­trei­ta re­la­ção en­tre si e a na­tu­re­za. Nes­te âm­bi­to, ele en­con­tra-se en­tre o so­ci­al e o na­tu­ral. Na mes­ma di­a­léc­ti­ca, Lé­vi-Strauss (2009, p. 17) a ir­ma que o ho­mem é um ser bi­o­ló­gi­co “ao mes­mo tem­po que um in­di­vi­duo so­ci­al. En­tre as res­pos­tas que dá às ci­ta­ções ex­te­ri­o­res ou in­te­ri­o­res al­gu­mas de­pen­dem in­tei­ra­men­te de sua na­tu­re­za, ou­tras de sua con­di­ção”. Não se po­de es­ta­be­le­cer um sis­te­ma bi­ná­rio vá­li­do en­tre a va­riá­vel sim e o não, quan­do se pre­ten­de de­ter­mi­nar a sua fron­tei­ra. Se­não mes­mo, nes­tes ca­sos, “é anu­la­da a pre­ten­sa dis­tin­ção pe­la se­pa­ra­ção bi­ná­ria en­tre ho­mem e na­tu­re­za […] o ho­mem, já por via do seu cor­po co­mo pri­mei­ra mí­dia, não po­de con­ti­nu­ar a ser vis­to co­mo uma re­a­li­da­de in­de­pen­den­te do mun­do na­tu­ral” (Paxe, 2015, p. 187). In­de­pen­den­te­men­te do lu­gar, o ho­mem é e es­ta­rá sem­pre in­dis­so­ciá­vel da na­tu­re­za; é de­la que con­se­gue ma­te­ri­a­li­zar os pla­nos tra­ça­dos; é ne­la que tu­do é re­a­li­za­do e ou con­cre­ti­za­do. Daí a ins­pi­ra­ção uní­vo­ca de tu­do quan­to é fru­to do ho­mem, tan­to na ar­te, na po­lí­ti­ca, na re­li­gião co­mo em qual­quer sec­tor.

Ape­sar de a na­tu­re­za ser o con­jun­to de tu­do quan­to exis­te, a ma­nei­ra co­mo ca­da co­mu­ni­da­de a en­ca­ra é di­fe­ren­te. De igual mo­do, ela não se apre­sen­ta de ma­nei­ra de­ter­mi­nan­te e se­me­lhan­te em to­das as so­ci­e­da­des ou em gru­po de in­di­ví­du­os. Em ca­da re­gião, as­sim co­mo em ca­da pe­río­do, a ins­pi­ra­ção ou in­ter­pre­ta­ção da na­tu­re­za va­ria. Po­de cons­ti­tuir-se en­tre va­lo­res in­te­ri­o­res do ta­len­to pes­so­al ou va­lo­res ex­te­ri­o­res do meio cir­cun­dan­te. Por is­so Dul­ley (2004, p. 16) en­ten­de que o sig­ni ica­do da na­tu­re­za “não é o mes­mo pa­ra os gru­pos so­ci­ais de di­fe­ren­tes lu­ga­res e épo­cas na his­tó­ria”. Ela é pen­sa­da, a partir de re­la­ções so­ci­ais. Pa­ra se efec­tu­ar uma vi­são da ac­ção do ho­mem e da ba­se na­tu­ral, Dul­ley (2004, p. 17) ir­ma que a ar­te se­ria a “ha­bi­li­da­de da imi­ta­ção da na­tu­re­za, sem en­tre­tan­to re­pro­du­zi-la, e a téc­ni­ca uma for­ma de do­mí­nio so­bre a na­tu­re­za, sem en­tre­tan­to re­pro­du­zi-la”. Por­tan­to, a re­a­li­da­de ma­te­ri­al é uma ins­pi­ra­ção da be­le­za da na­tu­re­za, re­cri­a­da se­gun­do o ta­len­to de ca­da um ou de ca­da so­ci­e­da­de. Mas a ac­ção só se re­a­li­za a partir da cul­tu­ra e com ex­pe­ri­ên­ci­as cul­tu­rais, co­mo a se­guir de­sen­vol­ve­re­mos.

Na­tu­re­za e Cul­tu­ra

A nos­sa abor­da­gem, nes­ta par­te do tra­ba­lho, pren­de-se com os tra­ços dis­tin­ti­vos que se po­dem con­subs­tan­ci­ar ao fa­zer men­ção à na­tu­re­za e cul­tu­ra. O que ten­ta­mos le­van­tar co­mo re le­xão, ten­do co­mo ba­se a obra de Ós­car Ribas, é, po­rém, a ideia se­gun­do a qual a cul­tu­ra fun­ci­o­na­ria sem re le­xos da na­tu­re­za. Na ver­da­de, os sis­te­mas va­lo­ra­ti­vos nas di­ver­sas con­cep­ções do mun­do ma­te­ri­al cons­ti­tu­em cul­tu­ra, e es­ta re­pre­sen­ta o mo­do co­mo a co­mu­ni­da­de lo­cal con­ce­be a na­tu­re­za. Se es­ta pro­por­ção cor­res­pon­der à di­nâ­mi­ca de to­da a cri­a­ção hu­ma­na e cul­tu­ral, en­tão co­mun­ga­mos com a ideia de Im­bam­ba (2010, p. 34), que “a cul­tu­ra é tu­do aqui­lo que o ho­mem cria, gra­ças às su­as fa­cul­da­des pri­vi­le­gi­a­das que pos­sui”.

E, con­se­quen­te­men­te, a na­tu­re­za é pen­sa­da na­qui­lo que o ho­mem pro­cu­ra cri­ar ou ino­var pa­ra ob­ter a cul­tu­ra. As­sim, pa­ra Dul­ley (2004, p. 20), so­men­te o ho­mem tem a ca­pa­ci­da­de de pen­sar “cul­tu­ral­men­te (acu­mu­lar e re lec­tir so­bre co­nhe­ci­men­tos), re­for­ça-se a vi- são de que ao se re­fe­rir a am­bi­en­te, re­fe­re-se ao con­jun­to dos mei­os am­bi­en­tes de to­das as es­pé­ci­es, pen­sa­dos e/ou co­nhe­ci­dos pe­lo sis­te­ma so­ci­al hu­ma­no”.

Aqui, cons­truí­mos uma re­la­ção in­trín­se­ca en­tre os dois ele­men­tos, na­tu­re­za e cul­tu­ra, não no sen­ti­do de opo­si­ção ou de hi­e­rar­quia. A inal nem um, nem ou­tro apa­re­ce nu­ma po­si­ção de pri­vi­lé­gio, em­bo­ra a na­tu­re­za sir­va de arqué­ti­po de to­da a re­cri­a­ção.

a cul­tu­ra não po­de ser con­si­de­ra­da nem sim­ples­men­te jus­ta­pos­ta, nem sim­ples­men­te su­per­pos­ta à vi­da. Em cer­to sen­ti­do subs­ti­tui-se à vi­da, e em ou­tro sen­ti­do uti­li­za-a e a trans­for­ma pa­ra re­a­li­zar uma sín­te­se de no­va or­dem. Se é re­la­ti­va­men­te fá­cil es­ta­be­le­cer a dis­tin­ção de prin­cí­pio, a di icul­da­de co­me­ça quan­do se qu­er re­a­li­zar a aná­li­se. On­de aca­ba a na­tu­re­za? On­de co­me­ça a cul­tu­ra? É pos­sí­vel con­ce­ber vá­ri­os mei­os de res­pon­der a es­ta du­pla ques­tão. Mas to­dos mos­tra­ram-se até ago­ra sin­gu­lar­men­te de­cep­ci­o­nan­tes (Lé­vi-Strauss, 2009, pp. 17-18).

A in­te­rac­ção en­tre cul­tu­ra e na­tu­re­za, se­gun­do Wag­ner (2012, p. 178), na sua obra A In­ven­ção da Cul­tu­ra, é uma di­a­léc­ti­ca fru­to da con­ven­ção que fre­quen­te­men­te con­ti­nua a ser rein­ter­pre­ta­da. “Po­rém, es­tá cons­tan­te­men­te per­den­do ter­re­no, pois na me­di­da que os efei­tos da in­ter­pre­ta­ção se tor­nam ca­da vez mais ób­vi­os, a dis­tin­ção es­sen­ci­al (Cul­tu­ra ver­sus na­tu­re­za) que ela pre­ci­pi­ta so­fre uma re­la­ti­vi­za­ção ca­da vez mai­or”. Wag­ner fa­la da efec­ti­va­ção da ca­pa­ci­da­de tec­no­ló­gi­ca do ho­mem; ao cri­ar má­qui­nas com re le­xo da na­tu­re­za, de­no­mi­nou “na­tu­re­za Cul­tu­ra­li­za­da”, e ao cri­ar má­qui­nas com uma ca­pa­ci­da­de po­de­ro­sa, de­no­mi­nou “Cul­tu­ra na­tu­ra­li­za­da”. Es­ta con­vi­vên­cia da na­tu­re­za e cul­tu­ra, na tec­no­lo­gia co­mo em ou­tras áre­as da ci­ên­cia ou do sa­ber, é co­mum em to­das as so­ci­e­da­des. Des­ta fei­ta, po­de-se di­zer, con­for­me Alves (2015, p. 160), que “em to­das as par­tes ge­o­grá icas do pla­ne­ta, a na­tu­re­za in­ter­fe­re na cul­tu­ra”.

As so­ci­e­da­des ou gru­pos so­ci­ais pro­cu­ram os re le­xos da sua re­a­li­da­de pa­ra tra­du­zir a na­tu­re­za da sua cul­tu­ra. Por is­so a cul­tu­ra de uma re­gião é di­fe­ren­te de ou­tra re­gião, tu­do por­que, co­mo já re­fe­ri­mos, a in­ter­pre­ta­ção da na­tu­re­za di­fe­re de so­ci­e­da­de pa­ra a so­ci­e­da­de. Im­por­ta sa­li­en­tar que a na­tu­re­za e a his­to­ri­ci­da­de do ho­mem, co­mo as­se­gu­ra Im­bam­ba (2010, p. 30), “re­a­li­zam-se e ma­ni­fes­tam-se na sua cul­tu­ra. Por is­so, pa­ra que o ho­mem se­ja au­ten­ti­ca­men­te ho­mem, e não se con­fun­da com os ou­tros ani­mais, de­ve sa­ber cri­ar, ava­li­ar, cri­ti­car e pro­jec­tar uma cul­tu­ra que tor­ne a vi­da sem­pre mais hu­ma­na”. Se o ho­mem é o res­pon­sá­vel pe­la cri­a­ção da sua cul­tu­ra, po­de­mos re lec­tir so­bre a ques­tão da valorização da­qui­lo que ca­rac­te­ri­za as co­mu­ni­da­des. As ati­tu­des ou mo­dos de vi­ver são fru­to das re­a­li­da­des cul­tu­rais que as so­ci­e­da­des cri­am ao lon­go da sua con­vi­vên­cia pa­ra in­ter­pre­tar a na­tu­re­za.

Com is­to, po­de­mos iden­ti icar tam­bém o es­pa­ço da na­tu­re­za e cul­tu­ra no tex­to li­te­rá­rio, sen­do fru­to da cri­a­ti­vi­da­de hu­ma­na. Es­tes tex­tos são a al­ma da in­ven­ção do ho­mem a partir de ex­pe­ri­ên­ci­as so­ci­ais. No en­tan­to, não se pro­duz en­quan­to ob­jec­to de es­tu­do sem aber­tu­ra com o mun­do ex­te­ri­or, ima­nen­te e cris­ta­li­za­do, “mas sim co­mo cons­tan­te diá­lo­go en­tre tex­tos e cul­tu­ras, cons­ti­tuin­do-se a li­te­ra­tu­ra a partir de per­ma­nen­tes pro­ces­sos de re­to­ma­das, em­prés­ti­mos e tro­cas” (Alós, 2006, p. 1). No tex­to ” A Pra­ga”, a na­tu­re­za e cul­tu­ra fun­da­men­tam-se nu­ma ra­zão ar­tís­ti­ca, vol­ta­da pa­ra a re­a­li­da­de so­ci­al de An­go­la.

Textualidade: Cons­tru­ção de Re­la­ções en­tre os Ob­jec­tos

As con­cep­ções so­bre a textualidade re­que­rem um es­pa­ço de co­mo­di­da­de ou de acei­ta­ção en­tre o meio en­vol­ven­te, on­de o tex­to é pro­du­zi­do. Cer­ta­men­te, o tex­to não sur­ge do na­da, ele é um pro­ces­so. A sua pro­du­ção é re­sul­ta­do de si­tu­a­ções con­cre­tas de in­te­rac­ção en­tre os in­di­ví­du­os, du­ran­te a sua co­mu­ni­ca­ção.

Na lin­guís­ti­ca, o ter­mo tex­to co­me­ça a ser ob­jec­to de es­tu­do a partir dos anos ses­sen­ta, apre­sen­tan­do, des­de já, uma ou­tra con­cep­ção da que era ti­da no seu uso cor­ren­te, an­te­ri­or­men­te. A sua ori­gem é atri­buí­da a Louis Hjelms­lev, co­mo as­se­gu­ra Al­mei­da (2011, p. 65), pois es­sa “gui­na­da tex­tu­al da lin­guís­ti­ca co­me­çou a ser re­gis­tra­da nos di­ci­o­ná­ri­os le­xi­co­grá icos da área”. Mas é com o tra­ba­lho de Pe­ter Hart­mann, apre­sen­ta­do em 1964, na Con­fe­rên­cia de Cons­tan­ça, que se co­me­ça com a pers­pec­ti­va

da lin­guís­ti­ca tex­tu­al. A partir do tra­ba­lho de Hart­mann, con­for­me Oli­vei­ra et. al (2000, p. 63), o ter­mo textualidade pas­sa a de­sig­nar, pre­ci­sa­men­te, “uma es­tru­tu­ra bi­la­te­ral que reú­ne, em si­mul­tâ­neo, as­pec­tos da lin­gua­gem e da or­dem so­ci­al. O tex­to apa­re­ce, en­tão, co­mo a re­a­li­za­ção con­cre­ta da es­tru­tu­ra textualidade, nu­ma da­da si­tu­a­ção de co­mu­ni­ca­ção”. Nes­te ca­so, o tex­to é o su­por­te ou o pa­pel e a textualidade, as dis­po­si­ções da lin­gua­gem con­ti­da no tex­to, ou se­ja, o pri­mei­ro é o ma­te­ri­al e o se­gun­do é a re­a­li­za­ção con­cre­ta do pri­mei­ro.

Ci­tan­do Ro­land Barthes, um dos au­to­res de­ter­mi­nan­tes pa­ra a con­cep­ção e di­fu­são de uma no­ção li­te­rá­ria de tex­to, Al­mei­da (2011, p. 68) re­fe­re que:

um tex­to não é fei­to de uma li­nha de pa­la­vras a pro­du­zir um sen­ti­do úni­co, de cer­ta ma­nei­ra te­o­ló­gi­co (que se­ria a “men­sa­gem” do Au­tor-Deus), mas um es­pa­ço de di­men­sões múl­ti­plas on­de se ca­sam e se con­tes­tam es­cri­tu­ras va­ri­a­das, das qu­ais ne­nhu­ma é ori­gi­nal: o tex­to é um te­ci­do de ci­ta­ções, saí­das dos mil fo­cos da cul­tu­ra.

A ques­tão de textualidade é apon­ta­da ten­do em con­ta al­guns fac­to­res co­mo a si­tu­a­ci­o­na­li­da­de, a in­for­ma­ti­vi­da­de, a in­ten­ci­o­na­li­da­de, a acei­ta­bi­li­da­de, a in­ter­tex­tu­a­li­da­de, a co­e­rên­cia e a co­e­são. De acor­do com es­tes fac­to­res, na vi­são de Cos­ta Val (1991), “o tex­to não é um sim­ples pro­du­to, pe­lo con­trá­rio, é um pro­ces­so. Es­te pro­ces­so efec­ti­va- se a partir da co­mu­ni­ca­ção en­tre os in­di­ví­du­os, qu­er de for­ma oral qu­er es­cri­ta”. Por ou­tro la­do, to­da a ma­ni­fes­ta­ção ver­bal dá- se “sem­pre por meio de tex­tos re­a­li­za­dos por al­gum gé­ne­ro” Mar­cus­chi ( 2008, p. 154). A cons­tru­ção de re­la­ções dos ob­jec­tos efec­ti­va- se a partir das pro­xi­mi­da­des dos mo­de­los que as so­ci­e­da­des cons­tro­em. Os ob­jec­tos dão o seu ca­rác­ter ma­te­ri­al, con igu­ran­do nu­ma ra­zão, que mui­tas ve­zes se en­con­tra con­so­li­da­da na es­tru­tu­ra tex­tu­al. Mar­cus­chi, ao po­si­ci­o­nar o tex­to num pa­ra­dig­ma ver­ti­cal, sen­do um pro­ces­so, tal­vez sua in­ten­ção se­ja si­tuá- lo no seu uni­ver­so de ins­tru­men­to co­mu­ni­ca­ti­vo.

Mais que uma fer­ra­men­ta pa­ra a trans­mis­são da­qui­lo que as so­ci­e­da­des dis­põem pa­ra o bem co­mum, a re­la­ção en­tre textualidade e os ob­jec­tos tam­bém pro­cu­ra enal­te­cer a es­sên­cia dos va­lo­res ar­tís­ti­cos. Es­tes ele­men­tos, se­gun­do Paxe (2015, p. 194), “con igu­ram as tra­du­ções tex­tu­ais que tam­bém de­vem ser en­ten­di­das co­mo a for­ma co­mo os tex­tos, nas su­as di­fe­ren­tes re­la­ções vão su­pe­ran­do as fron­tei­ras e ge­ran­do no­vos códigos”. Daí afe­rir­mos a obri­ga­to­ri­e­da­de dos fac­tos cri­a­dos con inar com a na­tu­re­za cul­tu­ral. Qual­quer es­tu­do dos ob­jec­tos le­va-nos, “em con­si­de­ra­ção pro­ces­sos cul­tu­rais e tec­no­ló­gi­cos, e as re­la­ções en­tre tais es­pa­ços alar­gam-se em am­bi­en­tes co­mu­ni­ca­ci­o­nais com­ple­xos” (Dos San­tos, 2015, p. 98). Pa­ra Dos San­tos (2015, pp. 100-104), as re­a­li­da­des cons­truí­das tra­du­zem no­vas téc­ni­cas “em mo­de­los já exis­ten­tes, ixan­do-os – uma vez que se apren­de os no­vos mo­dos por pro­ces­sos de se­me­lhan­ça. Re­la­ci­o­nar os ob­jec­tos, por mais pró­xi­mos que es­te­jam, é dar com­ple­xi­da­de aos pro­ces­sos e às su­as re­la­ções”. E o tex­to, nes­te ca­so, con­for­me Jú­ni­or (1999, p. 40), “cons­ti­tui a uni­da­de mí­ni­ma da cul­tu­ra”, en­quan­to sis­te­ma ope­ran­te com­ple­xo; pa­ra além de cir­cu­lar, ne­le, a lin­gua­gem da cri­a­ção so­ci­al, tam­bém cir­cu­la a cri­a­ção in­di­vi­du­al.

Lo­go, com aqui­lo que Ós­car Ribas traz co­mo le­tra na obra em aná­li­se, po­de­mos per­ce­ber que a textualidade não se cons­ti­tui so­men­te co­mo um con­jun­to ou so­ma­tó­rio dos ele­men­tos. Pois, de for­ma par­ti­cu­lar, o tex­to é o “re­sul­ta­do de uma in­te­rac­ção de ele­men­tos e sua pro­jec­ção tem­po­ral” ( Jú­ni­or, 1999, p. 44). Os ob­jec­tos, qu­er a ní­vel lin­guís­ti­co co­mo a ní­vel da re­a­li­da­de so­ci­al do con- teú­do, for­mam uma si­mi­li­tu­de com o tex­to. Ca­da seg­men­to for­ma uma re­la­ção que re­sul­ta na cons­tru­ção de ideia cen­tral e se­cun­dá­ria ao lon­go do tex­to.

“A Pra­ga”: Re­la­ção en­tre So­ci­e­da­de e Textualidade

Ana­li­sar qual­quer obra de Ós­car Ribas não é uma ta­re­fa fá­cil, pe­la gran­de­za da es­tru­tu­ra e da lin­gua­gem que o au­tor uti­li­za nos seus tex­tos. Ele é um dos exí­mi­os in­te­lec­tu­ais da pri­mei­ra ge­ra­ção que o país re­gis­tou. A com­ple­xi­da­de dos seus tex­tos pren­de-se pe­la qua­li­da­de im­pri­mi­da em qua­se to­das as su­as obras, on­de o Par­na­si­a­nis­mo cir­cu­la no seu in­te­ri­or. A po­si­ção que os pre­cur­so­res da li­te­ra­tu­ra an­go­la­na to­ma­ram aca­bou por nu­trir a veia dos de­mais. Mais que de­mons­trar a es­té­ti­ca, a partir da li­te­ra­tu­ra, os tex­tos pro­du­zi­dos em qual­quer so­ci­e­da­de pro­cu­ram sem­pre evi­den­ci­ar os há­bi­tos e cos­tu­mes. Não co­mo o co­lo­ni­za­dor ten­tou de­mons­trar, com a pro­du­ção vi­o­len­ta de tex­tos et­no­cí­di­os na dé­ca­da de 30, on­de a ima­gem do ne­gro era con ina­da com a na­tu­re­za sel­va­gem. Ós­car Ribas foi um de­fen­sor da cul­tu­ra an­go­la­na. Ao con­trá­rio de ou­tros es­cri­to­res com pen­dor na­ci­o­na­lis­ta nas su­as es­cri­tas, ele “pri­vi­le­gi­ou os ele­men­tos da tra­di­ção” (La­ran­jei­ra, 1995, p. 51). A sua for­ma crí­ti­ca de en­ca­rar as vi­cis­si­tu­des do he­di­on­do mo­men­to fe­bril le­vou-o a trans­por o vo­lu­me do seu sa­ber pa­ra a li­te­ra­tu­ra. Des­ta ma­nei­ra, Ribas es­ta­be­le­ce­ria uma equi­da­de en­tre o oci­den­te e o ne­gro. Com es­ta vi­são, o ic­ci­o­nis­ta, co­mo su­bli­nha Pa­di­lha (2011, p. 115), cria o “pro­pó­si­to de ixar, pe­la es­cri­ta, o sa­ber an­ces­tral ne­gro­a­fri­ca­no, sem­pre pos­to à mar­gem pe­lo he­ge­mó­ni­co sa- ber bran­co-oci­den­tal”. A sua en­tre­ga e ati­tu­de de di­fun­dir a be­le­za da tra­di­ção da sua ter­ra e o de­ver de sal­va­guar­dá-la, de for­ma ge­ral, ize­ram de­le um es­ta­dis­ta no cam­po da li­te­ra­tu­ra. E pa­ra atin­gir seu ápi­ce, a ex­pe­ri­ên­cia da na­tu­re­za vai im­pul­si­o­ná-lo e os tex­tos orais irão pre­en­cher es­ta sa­ga­ci­da­de.

Co­mo sa­be­mos, em to­dos os ca­sos, ne­nhum escritor es­cre­ve dis­pen­san­do o leitor, a ina­li­da­de de qual­quer tex­to é atin­gir o âma­go do leitor. Pa­ra is­so, a in­ter­cul­tu­ra­li­da­de en­tre am­bos de­ve ser só­li­do e inequí­vo­co. Com cer­te­za, con­for­me Se­gre (1999, p. 19), a na­tu­re­za de men­sa­gem que o tex­to li­te­rá­rio vei­cu­la é de­ter­mi­na­da pe­lo “fac­to de o au­tor ter es­ta­be­le­ci­do uma re­la­ção es­pe­ci­al com o (s) des­ti­na­tá­rio (s), com a ina­li­da­de de se tor­nar emis­sor: uma re­la­ção do ti­po cul­tu­ral nos seus con­teú­dos, prag­má­ti­ca na sua ina­li­da­de”. O ar­tis­ta pro­cu­ra um al­vo e um de­ter­mi­na­do con­tex­to, pa­ra que os seus ob­jec­ti­vos se­jam cum­pri­dos; o au­di­tor ou leitor “de­se­ja que ele lhe mos­tre de­ter­mi­na­do as­pec­to da re­a­li­da­de” (Amé­lia & De Ho­lan­da, 2006, p. 54).

De acor­do com Pa­di­lha (2011, p. 117), o con­to “A pra­ga” “bus­ca, em úl­ti­ma ins­tân­cia, aden­sar o com­po­nen­te éti­co das ações nar­ra­ti­vas, ili­an­do-se aos con­tos da tra­di­ção oral an­go­la­na e da afri­ca­na de mo­do ge­ral”, pu­bli­ca­do em 1978 pe­la União dos Es­cri­to­res An­go­la­nos. Su­bli­nha-se que a se­gun­da edi­ção é fru­to da edi­to­ra das Le­tras em 2014. Pois “A Pra­ga” é um dos con­tos da obra “Ecos da Mi­nha Ter­ra”, pu­bli­ca­da em 1952.

“É tia, a sor­te ba­teu-me à por­ta!” (Ribas, 2014, p. 9). É com es­ta enun­ci­a­ção, car­re­gan­do um tom de ani­mis­mo ou ale­gó­ri­co, que se in­tro­duz a pri­mei­ra pa­la­vra das per­so­na­gens na nar­ra­ti­va. A voz sump­tu­o­sa de Mus­so­co, uma das per­so­na­gens pro­ta­go­nis­tas, dis­pen­sa qual­quer ca­rac­te­ri­za­ção ní­ti­da, olhan­do pe­lo mis­té­rio das for­ças ocul­tas que se ve­ri icou no de­sen­ro­lar da nar­ra­ti­va. Nu­ma his­tó­ria que en­vol­ve a Mus­so­co que te­rá apa­nha­do uma quan­ti­da­de de di­nhei­ro, a Do­na­na, do­na do di­nhei­ro, per­cor­ria às ru­as à pro­cu­ra de quem te­ria apa­nha­do, mas sem su­ces­so. A mu­lher, de­ses­pe­ra­da, ven­do es­go­ta­das as evi­dên­ci­as, não lhe res­tou mais na­da, se­não re­cor­rer aos es­pí­ri­tos. A res­pos­ta do po­der so­bre­na­tu­ral aca­ba por to­mar con­ta de to­das as pes­so­as en­vol­vi­das no ac­to que, mes­mo vi­ven­do den­tro das re­gras da tra­di­ção, re­sol­vi­am fe­char os olhos, guar­dan­do o di­nhei­ro. O se­gre­do co­me­ça a re­ve­lar-se, quan­do as mor­tes se evi­den­ci­am.

A pre­sen­ça da na­tu­re­za no tex­to é vi­sí­vel; po­de­mos ob­ser­var a for­ma co­mo o au­tor faz as­so­ci­a­ções a partir da re­a­li­da­de cul­tu­ral, tra­du­zi­das em for­ma de in­for­ma­ção, as­sim co­mo no se­guin­te tre­cho: “kia ngi ko­la... a ngi ku­a­ta... bu di­be­be... dia ngua­ri (Sou aza­ren­ta... apa­nha­ram-me... nu­ma ar­ma­di­lha... de per­diz!) - Tur­tu­ri­na­va de mo­ra­dia pró­xi­ma uma ro­la” (2014, p. 9). Quan­do uma ro­la tur­tu­ri­na é por­que acon­te­ceu ou vai acon­te­cer al­gu­ma coi­sa. É uma re­a­li­da­de da na­tu­re­za trans­por­ta­da pa­ra a vi­vên­cia so­ci­al, e a partir des­te ele­men­to, cria-se mais uma re­a­li­da­de cul­tu­ral. O pás­sa­ro é um ani­mal, com uma ima­gem na­tu­ral que apa­re­ce pa­ra trans­mi­tir a men­sa­gem num uni­ver­so hu­ma­no, com códigos iden­ti ica­dos a partir do ver­bo tur­tu­ri­nar. A mes­ma as­so­ci­a­ção de ima­gens naturais, li­ga­das aos pás­sa­ros, iden­ti ica­mo-la quan­do o nar­ra­dor nos apre­sen­ta “kiê, kiê, kiê, kiu, ki tu­ki­la (É teu, é teu, mas ain­da se vol­tam con­tra ti!) – can­ta­va vi­bran­te­men­te um pas­sa­ri­to en­tra­ja­do de cin­zen­to com ca­mi­sa bran­ca, to­do sa­ra­co­te­an­te num ra­mo de mu­lem­ba” (2014, p, 11). O mo­vi­men­to de pás­sa­ro an­dar de um lu­gar pa­ra o ou­tro re­ve­la uma pre­o­cu­pa­ção. Co­mo vi­mos, o tur­tu­ri­nar de uma ro­lha (pás­sa­ro) re­ve­la al­gum acon­te­ci­men­to; e o sa­ra­co­te­ar tam­bém, po­de ser um pres­sá­gio. Ao fo­lhe­ar­mos o in­te­ri­or das pá­gi­nas, des­co­bri­re­mos que a pra­ga ac­tu­a­ra na­que­la co­mu­ni­da­de, e os pás­sa­ros ape­la­vam, en­quan­to trans­mi­ti­am a men­sa­gem, uti­li­zan­do di­ver­sas tex­tu­a­li­da­des: tur­tu­ri­nar e sa­ra­co­te­ar.

O re­co­nhe­ci­men­to do tra­ba­lho de Ós­car Ribas não é um me­ro acaso, a es­co­lha dos ele­men­tos naturais, trans­for­ma­dos nu­ma lin­gua­gem ar­tís­ti­ca, de­mons­tra a sua mes­tria. É o ca­so do uso de mi­mo­lo­gis­mo, ao imi­tar o mo­vi­men­to dos olhos, quan­do es­tão ixos nu­ma di­rec­ção, uma textualidade pre­sen­te em qua­se to­das as so­ci­e­da­des. A in­for­ma­ção emi­ti­da re­ve­la-se pe­la in­ter­pre­ta­ção de ono­ma­to­peia, on­de o au­tor cons­trói uma re­la­ção so­ci­al e tex­tu­al: “Nes­te mes­mo ins­tan­te – le­co, le­co, le­co – os olhos no ca­mi­nho, vol­to pa­ra ca­sa” (2014, p. 11). A vi­zi­nha que mur­mu­ra­va, pre­o­cu­pa­da com a re­ve­la­ção do mau mo­men­to prog­nos­ti­ca­do, as­so­ci­a­va tam­bém a na­tu­re­za em sua vol­ta, di­zen­do: To­ma pa­pa­gaio!... Mas que chu­va­da!... Por is­so on­tem – ta­ta­ta­ta­tá! -, es­tra­le­jou bas­tan­te!” (2014, p. 17). A Do­na­na, inal­men­te mor­reu tam­bém, e os seus gri­tos pe­las ru­as eram as­so­ci­a­dos ao pa­pa­gaio. Aqui, ob­ser­va­mos uma tría­de, on­de o pás­sa­ro, a chu­va e a ono­ma­to­peia pre­en­chem o es­pa­ço na­tu­ral. E co­mo re­sul­ta­do, o re­lâm­pa­go, com es­ta­lo ou es­tou­ro.

A na­tu­re­za cir­cu­la den­tro des­te con­to sob di­ver­sos as­pec­tos. Um dos as­pec­tos é re­pre­sen­ta­do sob a for­ma me­ta­fó­ri­ca, “Ó co­ra­ção de pe­dra, por­que não te re­ve­las?” (2014, p. 12). En­tre­tan­to, a pe­dra é um ele­men­to na­tu­ral de uma composição com­pac­ta e du­ra, com­pa­ra­da com a ati­tu­de do ho­mem ir­re­ve­ren­te e de di ícil cor­te­sia. En­quan­to a do­na de di­nhei­ro cla­ma­va pa­ra que quem ti­ves­se apa­nha­do de­vol­ves­se, o si­lên­cio in­di­ca­va a na­tu­re­za de uma pe­dra. Só quem não tem pi­e­da­de se­ria ca­paz de se es­con­der, dei­xan­do to­dos em pâ­ni­co, se­gun­do a re le­xão de al­gu­mas per­so­na­gens na obra.

En­tre­tan­to, os ele­men­tos da na­tu­re­za par­ti­ci­pam na co­mu­ni­ca­ção com di­ver­sos su­por­tes, no­me­a­da­men­te vi­são, au­di­ção, ol­fac­to ou tac­to. Quan­do pro­nun­ci­a­mos o no­me de um de­ter­mi­na­do ob­jec­to, aca­ba­mos por re­la­ci­o­nar o som ou a ima­gem pro­du­zi­da com a re­a­li­da­de cul­tu­ral. A partir do cé­re­bro con­se­gui­mos re­la­ci­o­nar a ima­gem, ou o re­fe­ren­te com a re­a­li­da­de exis­ten­te na cul­tu­ra, cri­an­do textualidade. Con­tu­do, a na­tu­re­za não é só exu­be­ran­te, “co­mo in­ter­fe­re cons­tan­te­men­te na cul­tu­ra, cri­an­do uma ce­no­gra ia pa­ra cam­pos e ci­da­des” (Alves, 2015, p. 160). Aqui, a textualidade es­ta­be­le­ce uma re­la­ção com a so­ci­e­da­de. A inal, os tex­tos cir­cu­lam den­tro de uma co­mu­ni­da­de, e ine­qui­vo­ca­men­te de­vem apre­sen­tar a vi­vên­cia dos mem­bros co­mu­ni­tá­ri­os.

Pa­ra a ques­tão par­ti­cu­lar da cul­tu­ra, Se­gre (1999, p. 23) a ir­ma:

os sig­ni ica­dos tex­tu­ais aban­do­nam a sua po­ten­ci­a­li­da­de, tor­nam-se sig­ni ica­dos em ac­ção, ape­nas du­ran­te e gra­ças à lei­tu­ra... o leitor ri­tu­a­li­za sig­ni ica­dos já par­ci­al­men­te en­tra­dos na cul­tu­ra, e na sua cul­tu­ra, atra­vés de lei­tu­ras an­te­ri­o­res”. Pa­ra es­te ca­so con­cre­to, es­ta­mos di­an­te de um cir­cui­to fun­ci­o­nal, on­de o emis­sor, que é o escritor, pro­cu­ra tra­du­zir os sig­ni ica­dos em ima­gens li­te­rá­ri­as. Da mes­ma ma­nei­ra, o leitor, que é o con­su­mi­dor, cap­ta os mes­mos sig­ni ica­dos, de acor­do com o ní­vel de co­nhe­ci­men­to ad­qui­ri­do a partir da cul­tu­ra.

Mas há ca­sos em que o leitor não per­ten­ce a es­te es­pa­ço cul­tu­ral, às ve­zes não do­mi­na os códigos de co­mu­ni­ca­ção, no ca­so de um lei­go e de “uma cri­an­ça, ain­da que per­ten­çam a es­te es­pa­ço cul­tu­ral por­que não do­mi­nam es­te sis­te­ma de co­mu­ni­ca­ção; olham pa­ra a pe­ça co­mo um sim­ples ce­ná­rio de ilus­tra­ção” (Paxe, 2009, p. 51). As re­a­li­da­des cul­tu­rais que o con­to traz co­me­çam a re­ve­lar-se lo­go no iní­cio: “Es­fre­ga­va os den­tes com moi­nha de car­vão com sal” (2014, p. 9). Nes­te ca­so, os frag­men­tos re­du­zi­dos a pó de ma­dei­ra ou le­nha ser­vem co­mo pep­so­den­te pa­ra es­fre­gar nos den­tes, uma prá­ti­ca cul­tu­ral nas áre­as ru­rais.

Mais adi­an­te, en­con­tra­mos a ex­pres­são: “Vou cu­bar! Ve­jam lá, não se quei­xem de­pois...” (2014, p. 12). Cu­bar vem de ku­ba, pra­gue­jar, en­fei­ti­çar. Ge­ral­men­te, nas co­mu­ni­da­des, uma prá­ti­ca ha­bi­tu­al en­tre al­guns po­vos no país, quan­do num as­sun­to ou con li­to não se en­con­tre re­so­lu­ção, ge­ral­men­te, há quem uti­li­ze ou­tros ca­mi­nhos pa­ra a de­vi­da jus­ti­ça. E a pra­ga é uma das vi­as uti­li­za­das, de­mons­tran­do-se co­mo uma prá­ti­ca cul­tu­ral. E pa­ra con­cre­ti­zar o pla­no de “cu­ba­men­to”, a Do­na­na desloca-se às ter­ras do Am­briz à pro­cu­ra de um quim­ban­da: “Ve­nho ter com os an­ciãos e an­te­pas­sa­dos. Que­ro que man­des os jim­bam­bi a quem achou um di­nhei­ro que per­di” (2014, p. 15). Nes­te ca­so, jim­bam­bi re­pre­sen­tam es­pí­ri­tos so­bre­na­tu­rais, com po­der de­ci­só­rio so­bre qual­quer pro­ble­ma. E é ne­les que Do­na­na con ia a sua pre­ce, mas sob o avi­so do kim­ban­da que agis­se com cau­te­la, pois o po­der dos jim­bam­bi era de­ter­mi­nan­te.

Tem­pos de­pois, a res­pos­ta não tar­dou, os óbi­tos co­me­ça­ram a ser uma re­a­li­da­de, co­me­çan­do pe­la Mus­so­co que ti­nha apa­nha­do o di­nhei­ro, a pró­pria do­na de di­nhei­ro, por não ter cum­pri­do com a pres­cri­ção do kim­ban­da, e iam mor­ren­do um por um; inal­men­te a pra­ga ti­nha to­ma­do con­ta dos ha­bi­tan­tes. Es­ta re­a­li­da­de era ig­no­ra­da pe­lo oci­den­te que não acre­di­ta­va nas for­ças so­bre­na­tu­rais, co­mo a ir­ma Pa­di­lha (2011, p. 118):

o leitor aten­to en­con­tra uma cla­ra opo­si­ção en­tre uma ló­gi­ca bran­co-oci­den­tal e uma ou­tra ne­gro-afri­ca­na que, aliás, pre­va­le­ce no tex­to. As­sim, se as mor­tes são atri­buí­das, pe­los mé­di­cos, a uma “epi­de­mia”, os quim­ban­das as con­si­de­ram re­sul­tan­tes de “um bru­xe­do de exe­cra­ções que en­tra­ra em ca­sa.

Por­tan­to, a na­tu­re­za e cul­tu­ra cir­cu­lam nos tex­tos li­te­rá­ri­os, dan­do­nos a no­ção so­bre co­mo cer­tas re­a­li­da­des se in­ter­li­gam aos ele­men­tos so­ci­ais e a to­da a vi­vên­cia dos mem­bros. Iden­ti­fi­ca­mo- los a partir de di­ver­sos as­pec­tos e for­mas tex­tu­ais. Ós­car Ribas cria um cos­mo li­ne­ar, pro­cu­ran­do in­ven­ta­ri­ar a be­le­za na­tu­ral e cul­tu­ral de Áfri­ca, de for­ma ge­ral, e de An­go­la, de for­ma par­ti­cu­lar, ten­do co­mo su­por­te o tex­to li­te­rá­rio. Quan­do fa­la­mos so­bre a na­tu­re­za e cul­tu­ra bus­ca­mos dois ele­men­tos com um su­por­te ba­si­lar na cons­tru­ção de nor­mas e ma­tri­zes a ní­vel das co­mu­ni­da­des. A partir de no­vas for­mas de tec­no­lo­gia, a so­ci­e­da­de po­de apro­vei­tar in­cluir ele­men­tos tex­tu­ais que tra­du­zam a cul­tu­ra. Ela, a cul­tu­ra, não é con ina­da pa­ra um ân­gu­lo par­ti­cu­lar, co­mo se pen­sa, pe­lo con­trá­rio, es­tá pre­sen­te em to­das as ma­ni­fes­ta­ções so­ci­ais. Den­tro do tex­to li­te­rá­rio, a cul­tu­ra e na­tu­re­za cir­cu­lam, es­ta­be­le­cen­do uma pa­ri­da­de com a so­ci­e­da­de, on­de o tex­to é pro­du­zi­do. Ca­da efei­to ma­te­ri­al vai-se emi­gran­do nos di­fe­ren­tes su­por­tes. En­tre­tan­to, a na­tu­re­za, cul­tu­ra e textualidade in­ter­li­gam-se, dan­do a sua vi­si­bi­li­da­de na so­ci­e­da­de, co­mo es­pa­ço ísi­co on­de o ho­mem é o he­rói.

Ós­car Ribas con­se­gue atra­ves­sar as su­as li­mi­ta­ções e pe­ne­trar no cos­mo, bus­can­do a ima­gem re­al que re lec­te a ma­nei­ra do ne­gro an­go­la­no. Com uma lin­gua­gem tí­pi­ca de co­nhe­ce­dor das le­tras, o au­tor cri­ti­ca, edu­ca e iro­ni­za, com o pro­pó­si­to de des­per­tar o leitor.

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Re­fe­rên­ci­as Bi­bli­o­grá icas

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Ós­car Ribas

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