Dez li­ções para pre­ve­nir a vi­o­lên­cia do­més­ti­ca

Jornal de Angola - - OPINIÃO - Ce­les­ti­no Pi­e­da­de Chi­ke­la

“Qu­od fa­mi­lia non da­tur, qu­od so­ci­e­tas non da­tur, scho­la non pra­es­tat” (O que a fa­mi­lia não dá, o que a so­ci­e­da­de não dá, a es­co­la não po­de de­sen­vol­ver)

Pri­ma­mos por es­ta ex­pres­são la­ti­na para re­flec­tir­mos so­bre o pa­pel pre­pon­de­ran­te que ocu­pa a fa­mí­lia, en­quan­to mi­cro so­ci­e­da­de, na ba­se de que o que a fa­mí­lia não dá, o que a so­ci­e­da­de não dá, a es­co­la não po­de de­sen­vol­ver. Na so­ci­e­da­de glo­ba­li­zan­te, a fa­mí­lia apa­re­ce mui­tas ve­zes co­mo ví­ti­ma mui­to sa­cri­fi­ca­da no al­tar do ho­lo­caus­to do pra­zer, do po­der, do re­la­ti­vis­mo e do he­do­nis­mo quais va­lo­res da pós-mo­der­ni­da­de. Tu­do se re­su­me na de­bi­li­da­de da fa­mí­lia, que ex­pli­ca tam­bém a de­bi­li­da­de cul­tu­ral na so­ci­e­da­de. Fa­mí­li­as dé­beis igual a so­ci­e­da­de dé­bil. Já não é mais uma ins­ti­tui­ção e co­mu­nhão en­tre pes­so­as com­pro­me­ti­das, mas uma con­vi­vên­cia ar­bi­trá­ria e não ins­ti­tuí­da, um em­pe­nho que não vin­cu­la por­que di­ri­gi­do por cri­té­ri­os de uns acor­dos dis­so­lú­veis a qual­quer ins­tan­te.

Não exis­te mais mu­lher es­po­sa, mas sim com­pa­nhei­ra, não há mais ma­tri­mó­nio mas re­la­ção, não há mais união mas par, não há mais côn­ju­ges mas part­ners, não há mais fi­de­li­da­de mas com­pre­en­são, não há mais amor mas di­nhei­ro, não há mais o ser mas o ter, não há mais a pai­xão mas o pra­zer se­xu­al.

Tu­do se me­de pe­lo di­nhei­ro e lu­cro fá­cil. Fa­bri­ca­mos re­la­ções des­car­tá­veis e cons­truí­mos cas­te­los no ar. Daí re­sul­ta uma cul­tu­ra em que o que nos vai dis­tin­guir dos leões, é sim­ples­men­te a ves­te, a ha­bi­ta­ção, o es­cre­ver e o vi­a­jar. Mas no con­ví­vio pre­ci­sa­ría­mos de uma mes­tra cha­ma­da abe­lha ou for­mi­ga cu­jo con­ví­vio é tão alér­gi­co à vi­o­lên­cia e tão su­a­ve que se pu­des­sem fa­lar per­gun­tar-nos-iam a que coi­sa va­le­ria a nos­sa ra­ci­o­na­li­da­de, cul­tu­ra e ci­ên­cia.

Por is­so, da cri­se da fa­mí­lia re­sul­ta a cri­se da edu­ca­ção, da so­ci­e­da­de e da cul­tu­ra dos va­lo­res, pois se iden­ti­fi­cam. É a par­tir da cri­se da fa­mí­lia e do seu va­lor so­ci­al que vi­ven­ci­a­mos a res­sa­ca das su­as con­sequên­ci­as: a vi­o­lên­cia do­més­ti­ca, que no con­tex­to an­go­la­no é re­co­nhe­ci­da à luz da Lei n° 21/11 co­mo um fla­ge­lo so­ci­al que con­tri­bui para a de­ses­tru­tu­ra­ção e ins­ta­bi­li­da­de emo­ci­o­nal das fa­mí­li­as e, con­se­quen­te­men­te, da so­ci­e­da­de, en­ten­den­do-a co­mo to­da a ac­ção ou omis­são que cau­se le­são ou de­for­ma­ção fí­si­ca e da­no psi­co­ló­gi­co tem­po­rá­rio ou per­ma­nen­te que aten­te con­tra a pes­soa hu­ma­na.

A lei clas­si­fi­ca a vi­o­lên­cia do­més­ti­ca em se­xu­al, pa­tri­mo­ni­al, psi­co­ló­gi­ca, ver­bal, fí­si­ca e aban­do­no fa­mi­li­ar. As­sim, para pre­ve­nir es­te fla­ge­lo so­ci­al, pro­pu­se­mos dez li­ções:

Pri­mei­ra li­ção: cul­tu­ra da edu­ca­ção. O seu im­pe­ra­ti­vo de­ve ser o de cri­ar um ho­mem alér­gi­co à vi­o­lên­cia e a to­das as prá­ti­cas an­ti-so­ci­ais. Por is­so acre­di­ta­mos co­mo Au­gus­to Cury que “edu­car é ter es­pe­ran­ça no fu­tu­ro mes­mo que o pre­sen­te nos de­cep­ci­o­ne”. Se­gun­da li­ção: cul­tu­ra do diá­lo­go. O seu im­pe­ra­ti­vo “o eu é o ou­tro” co­mo di­ria Rim­baud e Le­vi­nás acres­cen­ta­ria “Deus não rei­na se­não por in­ter­mé­dio de uma or­dem éti­ca, aí on­de pre­ci­sa­men­te um ser res­pon­de por ou­tro”. Daí re­sul­ta a cul­tu­ra da com­pre­en­são e do en­ten­di­men­to do ou­tro co­mo ser fa­lí­vel e im­per­fei­to, o que su­ge­re diá­lo­go e afas­ta a vi­o­lên­cia.

Ter­cei­ra li­ção: cul­tu­ra da be­le­za. O im­pe­ra­ti­vo que se co­lo­ca é: “fa­ça o be­lo e evi­te o feio”. To­do o ho­mem tem di­rei­to à be­le­za da sua per­so­na­li­da­de, que pas­sa pe­la boa fa­ma e a be­le­za fí­si­ca que exi­ge evi­tar maus-tra­tos. A fa­mí­lia de­ve ser ar­tis­ta da be­le­za so­ci­al.

Quar­ta li­ção: cul­tu­ra da bon­da­de. O seu im­pe­ra­ti­vo é “Sê bom e evi­te ser mau”. É ob­jec­to pró­prio da von­ta­de. A má von­ta­de não é re­cep­ti­va de va­lo­res mo­rais. O ho­mem cul­ti­va­do e edu­ca­do é apru­ma­do e pos­sui a bon­da­de que o har­mo­ni­za no con­jun­to de to­dos na uni­da­de or­gâ­ni­ca. O ho­mem não cul­ti­va­do, sem va­lo­res, é no di­zer de Kant um tron­co se­co que se com­pli­ca mui­to in­se­ri-lo na sé­rie dos ali­nha­dos, po­li­dos, tra­ba­lha­dos, is­to é, cul­ti­va­dos.

Quin­ta li­ção: cul­tu­ra da paz e da to­le­rân­cia. O seu im­pe­ra­ti­vo é “Se­ja pes­soa do bem e evi­te o mal”. Es­ta ati­tu­de per­mi­te es­tar­mos bem con­nos­co mes­mos e com os ou­tros, evi­tan­do to­do o ti­po de pre­con­cei­tos.

Sex­ta li­ção: cul­tu­ra do lú­di­co. O seu im­pe­ra­ti­vo é “di­vir­ta-se sem­pre não pen­se so­men­te no tra­ba­lho”. Aqui per­mi­te des­co­brir que o ho­mem não é só “ho­mo fa­ber”, “ho­mo lo­quens”, “ho­mo so­ci­a­lis”, “ho­mo pru­dens”, “ho­mo sa­pi­ens”, “ho­mo di­a­bo­li­cus”. O ho­mem é so­bre­tu­do “ho­mo lu­dens” que de­ve tam­bém en­tre­ter-se, brin­car e sor­rir.

Sé­ti­ma li­ção: cul­tu­ra da ami­za­de. O seu im­pe­ra­ti­vo é “cul­ti­ve a ami­za­de no lar”. Cul­ti­var a ami­za­de es­tá in­ti­ma­men­te re­la­ci­o­na­do com dois ob­je­ti­vos: apren­der a que­rer bem às ou­tras pes­so­as e apren­der a con­vi­ver, dois as­pec­tos que se de­sen­vol­vem de mo­do na­tu­ral na fa­mí­lia, lu­gar de amor e es­co­la das vir­tu­des da con­vi­vên­cia. Oi­ta­va li­ção: cul­tu­ra do amor. O seu im­pe­ra­ti­vo é “apren­da a amar e evi­te odi­ar”. O amor faz bem e quer o bem para o ou­tro. Por is­so, exi­ge não mal­tra­tá-lo ou sa­cri­fi­cá-lo. Amor mui­to e gran­de. No­na li­ção: cul­tu­ra da co­mu­nhão. O seu im­pe­ra­ti­vo é “apren­da sem­pre a par­ti­lhar o pou­co que tem e não es­pe­re só dos ou­tros”. Is­to exi­ge que ca­da um de­ve­rá con­tri­buir com o pou­co que tem para o bem – pois a fa­mí­lia é o que eu sou e tem o que eu dou. De­ci­ma li­ção: cul­tu­ra do sa­gra­do. O seu im­pe­ra­ti­vo é “o ho­mem é coi­sa sa­gra­da para o ou­tro ho­mem” co­mo di­ria Boé­cio. A sa­cra­li­da­de da pes­soa re­cla­ma o re­cur­so aos va­lo­res que im­pe­dem de ver no ho­mem só um sa­co de car­ne e os­sos, mas al­go mais: o mis­té­rio do ser que a to­dos nos ul­tra­pas­sa. A vi­o­lên­cia é obra da al­ma di­la­ce­ra­da pe­lo ateís­mo. O ho­mem sem Deus é um es­com­bro. Não há ci­vi­li­za­ção sem va­lo­res, e não há ci­vi­li­za­ção sem re­li­gião. Fa­zer um ho­mem no­vo sem re­li­gião foi uma utó­pi­ca pre­ten­são.

Não exis­te mais mu­lher es­po­sa, mas sim com­pa­nhei­ra, não há mais ma­tri­mó­nio mas re­la­ção, não há mais união mas par, não há mais côn­ju­ges mas part­ners, não há mais fi­de­li­da­de mas com­pre­en­são, não há mais amor mas di­nhei­ro, não há mais o ser mas o ter, não há mais a pai­xão mas o pra­zer se­xu­al

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