Re­la­cio­nes

“Los pa­ra­dig­mas con­di­cio­nan nues­tros víncu­los”, ase­gu­ra el psi­có­lo­go Gui­ller­mo Vi­la­se­ca.

Clarin - Mujer - - Mujer Sumario - T: Sissi Cio­ses­cu / Es­pe­cial pa­ra Mu­jer

En­tre­vis­ta al psi­có­lo­go Gui­ller­mo Vi­la­se­ca, au­tor de “Por qué los hom­bres no en­tien­den a las mu­je­res”.

Por qué los hom­bres no en­tien­den a las mu­je­res? La pre­gun­ta re­sue­na des­de que, en es­ta pos­mo­der­ni­dad, nos re­plan­tea­mos con ur­gen­cia el te­ma de los víncu­los. Las res­pues­tas –am­bi­guas, com­ple­jas, bi­za­rras o sen­sa­tas, aun­que siem­pre re­la­ti­vas- no ter­mi­nan de re­sol­ver del todo el in­trín­gu­lis que plan­tea el in­te­rro­gan­te. Son tiem­pos don­de la bús­que­da del bienestar, cuan­do no se lo­gra, lle­va a al uso rá­pi­do del bis­tu­rí -el di­vor­cio- que pa­re­ce ser más efec­ti­vo que la te­ra­pia de pa­re­ja... Y los nú­me­ros can­tan: en Ca­pi­tal Fe­de­ral hay un di­vor­cio ca­da ho­ra y me­dia y un 70% de es­tos ma­tri­mo­nios lle­van al­go más de 10 años de ca­sa­dos. El da­to pro­vie­ne de un in­for­me so­bre el 2012, de la Di­rec­ción Ge­ne­ral de Es­ta­dís­ti­ca y Cen­sos por­te­ña- que no con­si­de­ró (ob­via­men­te) las unio­nes y desunio­nes de he­cho. Un in­tere­san­te apor­te so­bre es­te cons­te­la­ción de cau­sas y efec­tos es el de Gui­ller­mo Vi­la­se­ca, psi­có­lo­go, que des­de su ex­pe­rien­cia en psi­co­dra­ma –en­tre otros en­fo­que­so­fre­ce en “¿Por qué los hom­bres no en­ten­de­mos a las mu­je­res?” (Edi­cio­nes B) una pers­pec­ti­va que abre “una me­sa de ne­go­cia­ción pa­ra pro­cu­rar el en­cuen­tro” en­tre hom­bres y mu­je­res, en vez del apro­vi­sio­na­mien­to de esos ar­gu­men­tos que úni­ca­men­te echan más le­ña al fue­go a la gue­rra en­tre los se­xos.

La ve­jez de aque­llos pa­ra­dig­mas

Al­go pa­ra com­pren­der, y que Vi­la­se­ca re­mar­ca en su li­bro, es que “los vie­jos mo­de­los no han si­do su­pe­ra­dos y los nue­vos no se ter­mi­na­ron de con­so­li­dar”; por lo tan­to es­ta­mos col­ga­dos en­tre lo que se va y lo que vie­ne. La cer­te­za –y vol­ve­mos a He­rá­cli­to- es que no po­de­mos ba­ñar­nos dos ve­ces en las mis­mas aguas, y acep­tar que lo úni­co que per­ma­ne­ce es el cam­bio: vi­vi­mos afec­ta­dos por una me­ta­mor­fo­sis a ve­ces im­per­cep­ti­ble y otras ver­ti­gi­no­sa, sin he­rra­mien­tas pa­ra me­ta­bo­li­zar­la. El vie­jo pa­ra­dig­ma era el sis­te­ma pa­triar­cal con su lista de mi­tos y man­da­tos -dis­cu­ti­do en los dis­tin­tos ca­pí­tu­los- “Los hom­bres no llo­ran”; “Las mu­je­res no son pa­ra en­ten­der­las sino pa­ra amar­las”; “Ellos son dis­ca­pa­ci­ta­dos emo­cio­na­les”; “Ellas es­tán do­mi­na­das por las hor­mo­nas”; “A los va­ro­nes só­lo les in­tere­sa el se­xo”; “A las mu­je­res les co­rres­pon­de ser ma­dres y es­tar a car­go de las ta­reas del ho­gar”… Los cam­bios -so­cio­eco­nó­mi­cos, po­lí­ti­cos, tec­no­ló­gi­cos- de­mo­lie­ron los pa­ra­dig­mas an­ces­tra­les; se que­bró el sta­tu quo do­mi­nan­te y hu­bo que ba­ra­jar y dar de nue­vo.

El diá­lo­go en­tre un va­rón y una mu­jer se vol­vió un cam­po mi­na­do de cues­tio­na­mien­tos -en el me­jor de los ca­sos- y en el peor, uno de sor­dos. El hom­bre no per­ci­be que ha­cer­se car­go y re­sol­ver, pue­de hoy po­ner a la mu­jer en un lu­gar de im­po­ten­cia o pa­si­vi­dad que ella a no desea: no­so­tras ya no so­mos s las mu­je­res de an­tes.

Sin em­bar­go, al­gu­nas pa­re­jas abo­gan por vol­ver a mo­de­los tra­di­cio­na­les. ¿Año­ran ese or­den con­for­ta­ble?... Lo que Vi­la­se­ca pro­po­ne es ha­cer un al­to en los ha­bi­tua­les ca­mi­nos co­ti­dia­nos, ge­ne­rar una aper­tu­ra, pro­pi­ciar la com­pren­sión y pre­sen­ta en su li­bro­ro tes­ti-tes­ti­mo­nios de pa­cien­tes pa­ra es­ti­mu­lar­mu­lar la re­fle­xión y la ac­ción.

Va­mos mal si el mo­nó­lo­go pre­va­le­ce so­bre el diá­lo­go por­que el otro que­da li­mi­ta­do, re­du­ci­do al so­me­ti­mien­to. Va­mos mal si nos atrin­che­ra­mos en la in­to­le­ran­cia fren­te a las di­fe­ren­cias que siem­pre hay y ha­brá. Va­mos bien si ha­bi­li­ta­mos po­si­bi­li­da­des pa­ra con­vi­vir con ellas y crear for­mas de ac­tuar no­ve­do­sas, rom­pien­do mol­des que cristalizan con­duc­tas y reac­cio­nes. “Cuan­do se pue­de y se quie­re se­guir eli­gien­do al otro, es im­por­tan­te dar­se cuen­ta que hay que de­cir bas­ta a la for­ma de vin­cu­lar­se y no ne­ce­sa­ria­men­te a ese otro”, apun­ta Vi­la­se­ca.

Se asu­me el re­cam­bio de las cé­lu­las, la piel, el co­lor del pe­lo… Se enun­cia el cam­bio co­mo eti­que­ta de con­tem­po­ra­nei­dad aun­que mu­chos se la pe­gan no muy con­ven­ci­dos, más bien re­sig­na­dos.

Cam­biar y re­ci­clar­se

Pa­sar de “ama de casa” a “mu­jer de mun­do”, cues­tio­nar lo de “la me­dia na­ran­ja” -co­mo pro­mue­ve el au­tor- don­de él o ella se com­ple­men­ta­ban ya que a uno le fal­ta­ba lo que apor­ta­ba el otro, obli­ga a ra­zo­nar un pro­fun­do cam­bio de ro­les. En el en­cuen­tro de dos siem­pre se da el cho­que de sub­cul­tu­ras o mo­de­los men­ta­les cons­trui­dos so­bre as­pec­tos bio­ló­gi­cos, va­lo­res, edu­ca­ción y el en­torno en el que cre­ci­mos. Es aquí don­de Vi­la­se­ca ins­ta a pre­gun­tar­se ¿qué es lo que po­de­mos ha­cer con lo que te­ne­mos? y pos­tu­la acep­tar el cam­bio pa­ra re­co­no­cer que el vie­jo pa­ra­dig­ma vin­cu­lar se va y que el nue­vo re­cién es­tá lle­gan­do; que los mi­tos y man­da­tos so­bre ro­les nos ape­gan a un sta­tu quo; que pa­ra “sin­to­ni­zar­nos” ha­ce fal­ta una mi­ra­da abier­ta que cues­tio­ne las creen­cias y le dé chan­ce al nue­vo en­fo­que; que aun el ins­tin­to ma­ter­nal pue­de re­pen­sar­se; y que las hor­mo­nas son cartas que ju­ga­mos me­no­páu­si­cas y an­dro­páu­si­cos. Y co­mo no so­mos de una vez y pa­ra siem­pre, hay que po­ner­se en el lu­gar del otro, lo que bien pue­de en­sa­yar­se en el psi­co­dra­ma pa­ra fa­ci­li­tar el cam­bio. Vi­la­se­ca ci­ta a Ca­la­ma­ro: “No se pue­de vi­vir del amor, di­ce la can­ción. Na­die pue­de y na­die de­be vi­vir sin amor. Sin em­bar­go, fra­ses to­da­vía vi­gen­tes co­mo “Bi­lle­te­ra ma­ta ga­lán” y otras ve­tus­tas co­mo “Con­ti­go pan y ce­bo­lla” plan­tan una con­tra­dic­ción que atra­vie­sa a las pa­re­jas de to­das las épo­cas. Hay que li­be­rar­se de esas fra­ses que nos con­di­cio­nan.

El va­rón des­co­cu­pa­do

La cri­sis de 2001, por ejem­plo, aca­bó con mi­les de ma­tri­mo­nios. La ima­gen del va­rón li­ga­da al sa­ber, al po­der y al te­ner –mi­to del hé­roe- se hi­zo tri­zas por­que ni él mis­mo pu­do per­do­nár­se­lo y se au­to­ex­clu­yó en si­len­cio (“Los hom­bres no ha­blan”) o por­que fue des­ca­li­fi­ca­do por una mu­jer in­ca­paz de ban­car ese mo­men­to. Quien des­cu­bre que es va­lo­ra­do por sus cua­li­da­des per­so­na­les y no só­lo por su ex­per­ti­se laboral ha­brá ini­cia­do una ne­ce­sa­ria ta­rea de re­ci­cla­do. ¿Quién soy? ¿Qué quie­ro? ¿Có­mo me re-pre­sen­to pa­ra re-en­con­trar­nos en el es­ce­na­rio ac­tual de nues­tras exis­ten­cias? son las pre­gun­tas de Vi­la­se­ca en su li­bro y sus ta­lle­res. Y aun­que deseche cli­chés, apun­ta: “Lo que no ma­ta for­ta­le­ce” ya que en esas oca­sio­nes se ac­ti­va la re­si­lien­cia, es de­cir, la ca­pa­ci­dad pa­ra so­bre­po­ner­se a pe­río­dos de do­lor emo­cio­nal y sa­lir for­ta­le­ci­do”. En con­clu­sión, pro­po­ne de­jar el mo­de­lo he­ge­mó­ni­co y pen­sar y ac­tuar de ma­ne­ra al­ter­na­ti­va. Va­le la pe­na in­ten­tar­lo.

Vi­la­se­ca. Una re­fle­xión con apor­tes pa­ra evi­tar el des­en­cuen­tro en­tre “las unas y los otros”. Am­bos se­xos en bus­ca del en­ten­di­mien­to.

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