La bue­na no­ti­cia de la es­pe­ran­za

Es un te­so­ro inago­ta­ble, es­pe­cial­men­te pa­ra los momentos más crí­ti­cos. Só­lo es­tá re­ser­va­da a quie­nes buscan los ca­mi­nos que con­du­cen a Dios.

Clarin - Valores Religiosos - - Islamics - Fet­hu­llah Gu­len Lí­der re­li­gio­so mu­sul­mán

Pa­ra el su­fí (la per­so­na que ocu­pa un al­to gra­do de rea­li­za­ción es­pi­ri­tual en el ca­mino ini­cial del Is­lam), la pa­la­bra ára­be ra­ya sig­ni­fi­ca es­pe­rar aque­llo que se desea de to­do co­ra­zón que ocu­rra o apa­rez­ca en la exis­ten­cia, la acep­ta­ción de las bue­nas ac­cio­nes y el per­dón de los pe­ca­dos.

Es­pe­ran­za o ex­pec­ta­ti­va ( ra­ya) am­bas ba­sa­das en el he­cho de que el in­di­vi­duo só­lo es res­pon­sa­ble de sus erro­res y trans­gre­sio­nes, mien­tras que to­do lo bueno pro­ce­de y per­te­ne­ce a la Mi­se­ri­cor­dia de Dios.

Es­to se en­tien­de de la si­guien­te ma­ne­ra: pa­ra evi­tar ser sor­pren­di­do con los vi­cios y erro­res que pro­ce­den del jac­tar­se de las bue­nas

Es pre­ci­so vi­vir con la con­cien­cia de que Dios nos ob­ser­va, y de­be­mos lla­mar sin des­can­so a su puer­ta con sú­pli­cas.

obras y las vir­tu­des, el ini­cia­do de­be avan­zar ha­cia Dios bus­can­do sin des­can­so el per­dón, me­dian­te la ora­ción, evi­tan­do el mal y ha­cien­do ac­tos pia­do­sos.

Es pre­ci­so vi­vir con la con­cien­cia de que Dios nos ob­ser­va, y de­be­mos lla­mar sin des­can­so a su puer­ta con arre­pen­ti­mien­to y con sú­pli­cas. Si el ini­cia­do es­ta­ble­ce con éxi­to es­te equi­li­brio en­tre el te­mor y la es­pe­ran­za, nun­ca cae­rá en la de­ses­pe­ra­ción ni se en­va­ne­ce­rá por nin­gu­na de sus vir­tu­des per­so­na­les, ol­vi­dan­do así sus res­pon­sa­bi­li­da­des.

La ver­da­de­ra ex­pec­ta­ti­va, la que po­seen quie­nes tie­nen una sin­ce­ri­dad leal con el To­do­po­de­ro­so, sig­ni­fi­ca es­pe­rar el fa­vor de Dios al evi­tar las trans­gre­sio­nes. Es­ta cla­se de per­so­nas ha­ce el ma­yor nú­me­ro de bue­nas ac­cio­nes po­si­ble, y lue­go se vuel­ve ha­cia Dios es­pe­ran­do su mi­se­ri­cor­dia. Hay otros, con to­do, que abri­gan fal­sas ex­pec­ta­ti­vas. Pa­re­cen creer que Dios es­tá obli­ga­do a ad­mi­tir a to­do el mun­do en el Pa­raí­so. Pe­ro es­to no es só­lo una fal­sa ex­pec­ta­ti­va, sino que ex­pre­sa una fal­ta de res­pe­to ha­cia Él, una equi­vo­ca­da es­pe­ran­za de que Dios ac­túe con­for­me a los de­seos de las per­so­nas.

Pa­ra los su­fíes, las es­pe­ran­zas o ex­pec­ta­ti­vas no son lo mis­mo que los de­seos. Un de­seo es una as­pi­ra­ción que pue­de o no cum­plir­se, mien­tras que la es­pe­ran­za o ex­pec­ta­ti­va es la búsqueda ac­ti­va del ini­cia­do, a tra­vés de me­dios le­gí­ti­mos, pa­ra con­se­guir el ob­je­ti­vo desea­do. A fin de que Dios, con su mi­se­ri­cor­dia, le ayu­de, el ini­cia­do ha­ce to­do lo que es­tá en sus ma­nos pa­ra con­se­guir­lo. «Mi mi­se­ri­cor­dia abar­ca to­das las co­sas… » ( Co­rán S 7: V 156). Per­ma­ne­cer in­di­fe­ren­te an­te tal mi­se­ri­cor­dia, de la que in­clu­so los de­mo­nios es­pe­ran be­ne­fi­ciar­se en la otra vi­da, y per­der la es­pe­ran­za de be­ne­fi- ciar­se de ella, que equi­va­le a ne­gar­la, es un error im­per­do­na­ble.

La es­pe­ran­za sig­ni­fi­ca que el ini­cia­do bus­ca los ca­mi­nos que lo lle­va­rán a Dios. El pro­fe­ta Muham­mad ex­pre­sa su es­pe­ran­za de la si­guien­te ma­ne­ra: ¡ Sé ama­ble con­mi­go, Oh So­be­rano mío, y no ce­ses de fa­vo­re­cer a los ne­ce­si­ta­dos y des­po­seí­dos!

A los que son hon­ra­dos con tal be­ne­vo­len­cia Di­vi­na se les pue­de con­si­de­rar co­mo des­cu­bri­do­res de un te­so­ro inago­ta­ble, es­pe­cial­men- te en los momentos en que la per­so­na ha per­di­do aque­llo que te­nía, su­fre des­gra­cias o sien­te en su con­cien­cia do­lor por ser in­ca­paz de ha­cer na­da bueno o de po­ner­se a sal­vo del mal. Es de­cir: cuan­do ya no que­dan me­dios a los que re­cu­rrir y to­dos los ca­mi­nos aca­ban en el Rea­li­za­dor de to­das las cau­sas y me­dios, la es­pe­ran­za ilu­mi­na el ca­mino y, co­mo si fue­se una mon­tu­ra ce­les­tial, lle­va a la per­so­na a ci­mas im­po­si­bles de al­can­zar. En es­te pun­to no po­de­mos de­jar de re­cor­dar la es­pe­ran­za con­te­ni­da en las úl­ti­mas pa­la­bras del Imam ash-Sha­fi‘i en Ga­za:

Cuan­do se en­du­re­ció mi co­ra­zón y se blo­quea­ron mis ca­mi­nos, hi­ce de mi es­pe­ran­za una es­ca­le­ra ha­cia tu per­dón; an­te mis ojos mis pe­ca­dos son de­ma­sia­do gran­des, pe­ro cuan­do los pe­so en la ba­lan­za fren­te a tu per­dón, tu per­dón es mu­cho más gran­de que mis erro­res.

El te­mor y la es­pe­ran­za son dos de los ma­yo­res re­ga­los que Dios pue­de im­plan­tar en el co­ra­zón del cre­yen­te.

Si hay un re­ga­lo aún ma­yor, ese con­sis­te en po­der man­te­ner el equi­li­brio en­tre el te­mor y la es­pe­ran­za y uti­li­zar­los co­mo dos alas de luz con las que lle­gar a Dios.

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