Cómo fue la cacería de indias tildadas de brujas

Las salamancas de nuestro Noroeste, cuyas oficiantes eran por lo general mujeres indias y mestizas, fueron asociadas al culto de las brujas de Europa, y condenadas a la tortura y la muerte. La documentación más completa se conserva en el Archivo Histórico de Tucumán, pero también hay casos de acusación por hechicería en otras jurisdicciones del Noroeste.

Como suele ocurrir en todos los pueblos a los que se impone a la fuerza un credo, las antiguas creencias americanas se mantuvieron por dos vías. Una, la del “sincretismo”, es decir, la adaptación de los viejos ritos a las nuevas prédicas religiosas, un fenómeno que asocia las antiguas divinidades con el santoral católico, y que en parte termina siendo “tolerado” por las autoridades como un “mal menor”.

La otra, en cambio, es la práctica oculta de las antiguas creencias, lo que suele ser denunciado como “culto al demonio” y brujería.

Las salamancas de nuestro Noroeste, cuyas oficiantes eran por lo general mujeres indias y mestizas, fueron rápidamente asociadas al culto de las brujas de Europa, y condenadas de la misma forma: la tortura y la muerte.

Todavía en un siglo tan “iluminado” y “racional” como el XVIII hay registros de juicios por hechicería en el actual territorio argentino, como fue el caso de las indias Lorenza y Francisca, del pueblo de Tuama (Santiago del Estero), acusadas de provocar “daños” por “artes diabólicas”. (1)

Las acusaciones de brujería no eran ninguna novedad. Habían alcanzado su apogeo durante la Edad Media cuando se enviaron a la hoguera miles de mujeres:

“Fue a partir del feudalismo cuando el poder reinante se esforzó por hacer más visible lo que consideraba la naturaleza pecadora de la mujer. Comenzó a acusársela en público de sostener pactos con el diablo y de obrar contra la Iglesia. Mucho más cuando hacía gala de ciertos saberes, esencialmente vinculados a la curación de enfermedades o los misterios de la fertilidad (...). La bruja encarnaba en cierto sentido un espíritu de revuelta y subversión contra lo establecido tanto por el Estado como por la religión. Cuando esto se hizo más evidente, el hombre, como representante del poder, que veía en peligro su dominio y amenazados sus privilegios, la llamó bruja, no sólo para que apareciese como delegada o aliada de Lucifer, sino para dejarla fuera de la sociedad”. (2) Pero aun cuando el Siglo de las Luces finalmente se apagó, las cacerías de brujas y hechiceras continuaron durante largo tiempo por estas tierras:

Respecto a la persecución sistemática de mujeres por la gobernación de Tucumán, sobresale la ola de caza de brujas que se extiende durante por lo menos un siglo, a partir de finales del siglo XVIII.

La documentación más completa se conserva en el Archivo Histórico de Tucumán, sin embargo, también hay casos de acusación por hechicería en las otras jurisdicciones. (3)

Por otra parte, la Inquisición y los tribunales locales que se abocaban a la persecución de las indias con la excusa de la “brujería”, no tenían en cuenta la distinción que se hacía en Las siete partidas, donde se establecía:

“Pero los que fiziesen encantamiento, e otras cosas, con intención buena: así como sacar los demonios de los cuerpos de los omes; o para desligar a los que fuesen marido o mujer, que no pudiesen convenir; e para desatar nuve, que echase granizo, o niebla, por que no corrompiese los frutos; o para matar langosta o pulgón que daña el pan o las viñas, o por alguna otra razón provechosa semejante destas, non debe haber pena. Antes decimos, que debe recibir gualardón por ello”. (4) ■

Todavía en un siglo tan “iluminado” y “racional” como el XVIII hay registros de juicios por hechicerías en el territorio argentino.