“El chamamé es más importante que el tango”
Como un compendio americano, el ritmo del litoral une influencias indígenas con europeas y africanas.
“Fue despreciado en la capital porque lo identifican con los estratos sociales pobres”
“El chamamé es más importante que el tango en términos identitarios, porque representa como ninguna otra expresión musical la compleja mixtura de las comunidades autóctonas y las de quienes llegaron a estas tierra, conquistadores e inmigrantes", explica el académico francés Michel Plisson, etnomusicólogo de la Sorbona y uno de los mayores especialistas en mestizajes musicales en América latina.Doctorado por Paris IV Sorbonne, y docente de la Universidad de París III y del Instituto de Estudios de América Latina (IHEAL), Plisson dialogó con Clarín sobre los orígenes históricos del género más popular del Litoral argentino. Fue en el marco del almuerzo que se celebró en la Unesco. Ante ese organismo el
Sistema Federal de Medios y Contenidos Públicos, la Gobernación de Corrientes y el Ministerio de Cultura de la Nación impulsan una candidatura para que el chamamé sea reconocido como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.
Según explica Plisson, a las raíces indígenas guaraníes –la base musical del chamamé- se superpusieron, a partir del 1600 y hasta el siglo XIX, las influencias jesuitas, españolas, aunque también alemanas y
judías, que aportaron variaciones rítmicas y nuevos instrumentos, desconocidos para los indios –que utilizaban los propios-, como el acordeón y el bandoneón, que multiplicaron sus posibilidades expresivas. Esa integración, entre los rasgos culturales del aborigen guaraní y los de conquistadores e inmigrantes, dio origen a una expresión musical original, representativa del nuevo hombre americano.
“Sigue siendo un género tan representativo porque los argentinos –dice el etnomusicólogo francésse ven reflejados en esa fusión que integró a los indios guaraníes con la herencia española, las oleadas de inmigración europea y la contribución africana.” Las razones por las que su status simbólico terminó siendo mucho más limitado
que el del tango, se debe, en la visión de Plisson a que “aunque muy popular en su región de origen, fue despreciado mucho tiempo en la
capital, porque quedó demasiado identificado con los estratos sociales más pobres. Incluso ahora, mis amigos franceses se burlan de que yo investigue el chamamé: ‘¿Te gusta eso?’, se burlan. ‘ Es de cabeci
tas negras’. Por suerte eso está cambiando”, relata.
El chamamé, que en el país tuvo a Ramona Galarza,Teresa Parodi, Antonio Tarragó Ros y el Chango Spasiuk, entre sus exponentes más populares, con el regreso de la democracia fue abrazado por los jóvenes que veían despertar la cultura adormecida. Se canta en español con frases en guaraní y se acompaña del sonido de acordeón, bandoneón y guitarra. -¿Por qué cree que el chamamé no tiene el mismo rango o status simbólico del tango? -Porque es la música de los inmigrantes del interior, de los que se llamaban "los cabecitas negras”. La música siempre tiene una fuerza simbólica -y política- increíble. Hay cuestiones con las que la gente quiere identificarse y otras con las que no. -Usted desmiente el origen guaraní del género... -Es un "cliché" que quiero combatir: el chamamé no es una música indígena y tampoco guaraní. Hay toda una corriente que reivindica el chamamé como música indígena, de los indios con plumas, o también de las reducciones jesuíticas, y esto no es así. Como casi todos los géneros músico-coreográficos de América latina, de México hasta Tierra del Fuego, el chamamé es una música mestiza, hecha de varios ingredientes de culturas muy diversas. Igual que las empanadas, que son salteñas pero de origen sirio-libanés; o como las bombachas gauchas, que son de origen turco. Es guaraní solamente la cara de quienes lo tocan -o lo tocaban, puesto que ahora todo el mundo puede tocar el chamamé, incluso lo hacen japoneses o franceses-. El chamamé es el compendio que legaron los inmigrantes europeos que llegaron en el siglo XIX a la Mesopotamia con instrumentos de lengüeta libre -acordeón, bandoneón- y que escucharon la música nativa, es decir la música tocada en arpas y guitarras. -¿De dónde y cuándo surge el nombre, “chamamé? ¿Y qué significa? -El nombre de chamamé aparece por primera vez en 1821 en una revista popular y satírica de Buenos Aires. Al parecer, hacía referencia a un baile muy mal ejecutado. La palabra es guaraní. Según el dicciona-
La palabra: Según el diccionario guaraní-castellano de Antonio Guash, “chamamé” significa algo hecho a la ligera, de manera desordenada
rio guaraní-castellano de Antonio Guash, “chamamé” significa algo hecho a la ligera, de manera desordenada. Se traduce en español por "enramada", es decir ramaje, cobertizo hecho de ramas y plantas. Fuera del origen de la palabra, no se supo mucho más sobre la música hasta el año 1930, cuando se grabó el primer tema musical con el nombre de "chamamé" en los estudios de la RCA Víctor, en Buenos Aires. Corrientes Poty (Flor de Corrientes) es efectivamente el primer título registrado en la rúbrica "chamamé" en la Sociedad de Autores y Compositores argentinos (SADAIC). Otra de las versiones que circulan es la de Gualberto Mela, oriundo de la provincia de Corrientes, que explica que sobre el origen de la palabra existen varias versiones. Una sostiene que Samuel Aguayo dijo bromeando un día en un ensayo: "ñamo cha
mamé mamé", que significa en guaraní "vamos a tocar así, a primera vista, sin ensayo". Entonces pro- nunció la palabra "chamamé". Él, Samuel Aguayo, asegura que esto ocurrió así. En aquel entonces, la compañía RCA Víctor quería atraer el público popular de Corrientes para que comprara sus discos, y por eso habrían elegido esta palabra para denominar a un género que tenía una connotación popular y guaraní. Pero, por supuesto, la música existía ya mucho antes del nombre que se le atribuyó. -¿Cómo se llamaba antes? -"Polquita correntina". O "ramada", "una ramadita", decían: "ña mbopú una ramadita" (vamos a tocar una ramadita). El nombre de "polquita correntina" se encuentra casi siempre en los discos de cera de aquella época. Solo a fines de los años treinta se generaliza la palabra "chamamé" y es con este nombre esta música alcanza gran popularidad. -¿En qué medida se vería beneficiada la movida chamamecera (el chamamé y sus artistas) de aprobarse la postulación presentada ante la Unesco? -Muchísimo, porque ganaría legitimidad mundial. Eso impulsaría a los jóvenes compositores del género a enriquecer aún más esa música con su talento. Algo parecido logró Niní Flores en su concierto en el Teatro Colón, poco tiempo antes de su fallecimiento. De a poco, se va legitimando esta movida, sobre todo en este contexto de globalización: ¿de qué hablan dos correntinos que se encuentran en Londres? De chamamé, como dos porteños hablan de tango. Igual que el candombe en Uruguay, que era música exclusivamente de los esclavos negros en Montevideo, y hoy es la música -y el baile- nacional en ese país.