“El objetivo de la filosofía es zamarrear el sentido común”

En su último libro desarrolla once frases tradicionales del campo de las ideas. Agotó tres ediciones.

¿Cómo? ¿La filosofía, esa díscola madre de todas las ciencias, convertida en una estrella de los medios, en vendedora de miles de libros? Seguramente, Friedrich Nietzsche hubiera manifestado su rechazo frente a esa inexplicable avidez del vulgo, o Sócrates su asombro ante esa inesperada masividad, acostumbrado a auditorios de unos pocos discípulos. Pero lo cierto es que Darío Sztajnszrajber logró algo que parecía impensable: un libro de filosofía devenido en best seller, con tres ediciones agotadas en apenas quince días. Se trata de “Filosofía en 11 frases” (Paidós), en el que el autor toma once frases filosóficas trajinadas (“Solo sé que no sé nada”, “Pienso, luego existo”, o “Dios ha muerto”, por ejemplo) para desde ese punto de partida desplegar la reflexión, integrándolas en un relato de ficción que tiene por eje la muerte violenta de un joven. Abordar entonces a Aristóteles, Derrida, Marx, Nietzsche, Foucault, buscando sacar a la filosofía de ciertos pantanos de la repetición vaciada de significación. Y Sztajnszrajber lo hace también en otros formatos: radio, televisión y teatro. Un filósofo multiplataforma en los tiempos de la inmediatez y la falta de tiempo para detenerse a pensar en el sentido de la vida.

-¿Cómo se logra hacer accesibles a los grandes pensadores sin sin banalizarlos y volverlos inocuos?

-La filosofía, de por sí, es un discurso que pelea contra la banalización. Apostar al lenguaje filosófico supone una distancia crítica con los formatos de normalización cotidianos en los que vivimos. Por otra lado, la divulgación, como género, es una posibilidad de trabajar temáticas tradicionales, como la filosofía, la historia, o las matemáticas, desde un lenguaje distinto. Me gusta pensar a la divulgación más como un idioma, como que se van traduciendo distintas formas de trabajar lo mismo. Ya sea que hagas docencia, investigación académica o divulgación, tenés ahí tres idiomáticas diferentes, que en el fondo están trabajando los mismos temas con métodos y propósitos distintos. -Usted plantea que la filosofía está más cerca del arte que de la ciencia. -Lo que gana ahí la filosofía es que deja de ser un discurso abstracto, para ofrecer esa perspectiva de la abstracción para una manera concreta de trabajar situaciones inmediatas. La ficción me da la posibilidad de que cada una de las frases del libro tenga una encarnadura a partir de una historia ficcional, que me permite trabajar no sólo el conflicto de la historia, sino los diferentes elementos que pueden aparecer en cualquier novela. Creo que la filosofía es un género literario, con toda la polémica que hay alrededor de eso: es un género porque tiene su propia forma de presentarse como escritura, y también porque hay una exigencia vocacional en la filosofía que es el estado de sospecha permanente, con lo cual ninguna filosofía puede partir de un lugar firme. Y menos de la idea de la verdad. O de absoluto.

-¿Podríamos pensar a la filosofía propiamente como ficción? -Muchos tratados filosóficos se te presentan como grandes novelas, o grandes propuestas fantásticas, como decía Borges en el cuento “Tlön, Uqbar, Orbis-Tertius”. La metafísica descripta como una rama de la literatura fantástica en el planeta Tlön. A veces tenemos la impresión de que esas grandes obras filosóficas tienen pretensión de verdad, que se presentan como propuestas para explicar una supuesta estructura elemental de la realidad, pero que podrían ser al mismo tiempo grandes novelas de ficción, sin dejar de cumplir el mismo objetivo: conmover. El objetivo último de la filosofía es zamarrear, conmover, hacer la diferencia frente a la tranquilidad que siempre ofrece, farmacológicamente, el sentido común hegemónico.

-Si la verdad es inalcanzable, ¿por qué seguimos haciéndonos preguntas?

-Esa es la paradoja originaria de la filosofía: buscamos un saber que sabemos que no podemos alcanzar, pero no podemos dejar de buscar porque hay una tensión, una parte nuestra desesperada por encontrar una verdad que, sabemos, es imposible. Se juega otra cosa ahí: si la verdad no existe, nuestra tarea, de Sócrates en adelante, es cuestionar a quienes se creen sus dueños. Es devolver la pelota exactamente en el sentido inverso: sabiendo que la verdad no existe, se vuelve ridículo o ingenuo ver un mundo plagado de monopolios de verdades. ¿No será la filosofía, básicamente, una disciplina cuya tarea es cuestionar permanente el usufructo de ese saber y el aprovechamiento de la verdad como un modo de terminar imponiendo sólo una interpretación de la misma como si fuese la única? Lo que hace que la cuestión de la verdad sea siempre una cuestión política. Si es así, lo político de la verdad no pasa por cuestionar la verdad vigente para proponer otra, sino de entender justamente este formato en que la verdad y el poder van siempre juntos. Tal vez la filosofía resguarde la capacidad que tiene el ser humano de cuestionar siempre el poder establecido . ■