Muer­te dig­na: fun­da­men­tos y acla­ra­cio­nes

La Nueva - - OPINIÓN - Por Car­los R. Bae­za

La Cor­te Su­pre­ma de Jus­ti­cia na­cio­nal aca­ba de pro­du­cir un im­por­tan­te fa­llo en torno a la or­to­ta­na­sia, co­no­ci­da igual­men­te co­mo “muer­te dig­na” y re­gu­la­da por la ley 26.742, la cual con­sis­te en el de­re­cho de to­do pa­cien­te a mo­rir sin que se le pro­por­cio­nen me­dios des­pro­por­cio­na­dos o ex­tra­or­di­na­rios pa­ra el man­te­ni­mien­to de su vi­da o si ya se le es­tu­vie­ren apli­can­do pa­ra que se los su­pri­ma.

El mis­mo Tri­bu­nal, ha­ce más de 20 años en la cau­sa “Baha­mon­dez” sos­tu­vo que na­die pue­de asu­mir el pa­pel de juez pa­ra de­ci­dir en qué con­di­cio­nes una per­so­na es­ta­ría ha­bi­li­ta­da pa­ra re­nun­ciar a su in­vio­la­bi­li­dad cor­po­ral y evi­tar cu­rar­se; y que no obs­tan­te que la prin­ci­pal obli­ga­ción del mé­di­co es la de pro­cu­rar cu­rar a sus pa­cien­tes, la mis­ma en­cuen­tra su lí­mi­te en el de­re­cho del pa­cien­te a de­ter­mi­nar, por sí mis­mo, acer­ca de su cuer­po. Se tra­ta del lla­ma­do “de­re­cho a ser de­ja­do a so­las” -fra­se acu­ña­da por Cooley- y que su­po­ne la no in­ter­ven­ción es­ta­tal cuan­do el in­di­vi­duo to­ma las de­ci­sio­nes re­la­cio­na­das con las di­men­sio­nes fun­da­men­ta­les de su vi­da (Fa­llos 316:479).

En es­te ca­so se tra­ta­ba de una per­so­na que a raíz de un ac­ci­den­te au­to­mo­vi­lís­ti­co ocu­rri­do en 1994 ha­bía su­fri­do un trau­ma­tis­mo en­cé­fa­lo cra­neano se­ve­ro con pér­di­da del co­no­ci­mien­to, po­li­trau­ma­tis­mos gra­ves y epi­lep­sia pos­trau­má­ti­ca lo que lo re­du­jo a un es­ta­do ve­ge­ta­ti­vo per­ma­nen­te, sien­do ali­men­ta­do a tra­vés de una son­da. Sus fa­mi­lia­res so­li­ci­ta­ron se le de­ja­ran de su­mi­nis­trar los tra­ta­mien­tos que lo man­te­nían con vi­da y el ca­so lle­gó así a la Cor­te.

Pre­ci­sa­men­te, la ley 26.742 (2012) re­gu­la la muer­te dig­na dis­tin­guién­do­la de la eu­ta­na­sia que es la ac­ción u omi­sión que pro­du­ce la muer­te de un pa­cien­te ter­mi­nal con la fi­na­li­dad de evi­tar su­fri­mien­to y do­lor, la cual se en­cuen­tra prohi­bi­da en nues­tra le­gis­la­ción, en tan­to que la mis­ma ley dis­po­ne que las di­rec­ti­vas de prác­ti­cas eu­ta­ná­si­cas, se ten­drán co­mo inexis­ten­tes. La nor­ma­ti­va es­ta­ble­ce que el pa­cien­te cuan­do pre­sen­te una en­fer­me­dad irre­ver­si­ble, in­cu­ra­ble o se en­cuen­tre en es­ta­do ter­mi­nal o ha­ya su­fri­do le­sio­nes que lo co­lo­quen en igual si­tua­ción, tie­ne de­re­cho a re­cha­zar pro­ce­di­mien­tos qui­rúr­gi­cos, de re­ani­ma­ción ar­ti­fi­cial o al retiro de me­di­das de so­por­te vi­tal cuan­do sean ex­tra­or­di­na­rias o des­pro­por­cio­na­das en re­la­ción con la pers­pec­ti­va de me­jo­ría o pro­duz­can un su­fri­mien­to des­me­su­ra­do. Se re­quie­re pa­ra aco­ger la pe­ti­ción el con­sen­ti­mien­to in­for­ma­do del pa­cien­te o en ca­so que no pue­da dar­lo de los pa­rien­tes que men­cio­na la ley, des­ta­cán­do­se que tal decisión pue­de ser brin­da­da por an­ti­ci­pa­do por to­da per­so­na me­dian­te ins­tru­men­to pú­bli­co y an­te dos tes­ti­gos, pu­dien­do ser re­vo­ca­da en to­do tiem­po. Fi­nal­men­te se dis­po­ne que nin­gún pro­fe­sio­nal in­ter­vi­nien­te en es­ta decisión ten­drá nin­gún ti­po de res­pon­sa­bi­li­dad pe­nal, ci­vil o ad­mi­nis­tra­ti­va.

La Cor­te tu­vo en cuen­ta los nu­me­ro­sos y com­ple­jos es­tu­dios que con­fir­ma­ron la irre­ver­si­bi­li­dad de la si­tua­ción así co­mo la so­li­ci­tud for­mu­la­da por los fa­mi­lia­res pa­ra sus­pen­der los tra­ta­mien­tos, se­ña­lan­do que quie­nes pue­den trans­mi­tir el con­sen­ti­mien­to in­for­ma­do del pa­cien­te (art. 21) no ac­túan a par­tir de sus con­vic­cio­nes pro­pias sino dan­do tes­ti­mo­nio de la vo­lun­tad de és­te. Por tan­to, no de­ci­den “en el lu­gar” del pa­cien­te ni “por” el pa­cien­te, sino co­mu­ni­can­do su vo­lun­tad y de allí que la decisión res­pec­to de la con­ti­nui­dad o no del tra­ta­mien­to só­lo de­be re­fle­jar la vo­lun­tad de quien se en­cuen­tra pri­va­do de con­cien­cia y su mo­do per­so­nal de con­ce­bir pa­ra sí, an­tes de caer en ese es­ta­do, su per­so­nal e in­trans­fe­ri­ble idea de dig­ni­dad hu­ma­na. En con­se­cuen­cia, dis­pu­so la Cor­te que se de­ja­ran de brin­dar las me­di­das de so­por­te vi­tal sin per­jui­cio de adop­tar las ne­ce­sa­rias pa­ra con­trol y ali­vio de un even­tual su­fri­mien­to del pa­cien­te, se­ña­lan­do pa­ra el fu­tu­ro, que con­for­me lo se­ña­la la pro­pia ley las ac­cio­nes ten­dien­tes a pe­ti­cio­nar el ce­se de los tra­ta­mien­tos en es­tos ca­sos no de­ben re­que­rir au­to­ri­za­ción ju­di­cial al­gu­na.

Co­no­ci­do el fa­llo, de in­me­dia­to se al­za­ron voces a fa­vor del mis­mo ase­gu­ran­do que era la Igle­sia Ca­tó­li­ca quien se opo­nía a es­tas prác­ti­cas lo cual es inexac­to. Bas­ta pa­ra ello re­cu­rrir a la Car­ta a los agen­tes sa­ni­ta­rios (1995) cuan­do Juan Pa­blo II sos­te­nía -dis­tin­guien­do jus­ta­men­te muer­te dig­na de eu­ta­na­sia- que “el de­re­cho a la vi­da se pre­ci­sa en el en­fer­mo ter­mi­nal co­mo ‘de­re­cho a mo­rir con to­da se­re­ni­dad, con dig­ni­dad hu­ma­na y cris­tia­na’. Es­to no de­sig­na el po­der de pro­cu­rar­se o ha­cer­se pro­cu­rar la muer­te, co­mo tam­po­co el de ‘evi­tar­la a to­da cos­ta’, sino de vi­vir hu­ma­na y cris­tia­na­men­te la muer­te… És­te es el ca­so de­fi­ni­do co­mo ‘obs­ti­na­ción te­ra­péu­ti­ca’, con­sis­ten­te 'en el uso de me­dios par­ti­cu­lar­men­te ex­te­nuan­tes y pesantes pa­ra el en­fer­mo, con­de­nán­do­lo de he­cho a una ago­nía pro­lon­ga­da ar­ti­fi­cial­men­te'. Es­to es con­tra­rio a la dig­ni­dad del que es­tá ex­pi­ran­do y al de­ber mo­ral de acep­tar la muer­te y de de­jar que ella fi­nal­men­te si­ga su cur­so” En igual sen­ti­do, la Con­fe­ren­cia Epis­co­pal ar­gen­ti­na (2012) al ana­li­zar la ley 26.742 ha di­cho que la mis­ma es un avan­ce res­pec­to a “la pro­por­cio­na­li­dad de los me­dios a uti­li­zar en en­fer­mos ter­mi­na­les, que evi­ten un en­car­ni­za­mien­to te­ra­péu­ti­co. Man­te­ner una vi­da con me­dios ar­ti­fi­cia­les no siem­pre es mo­ral­men­te obli­ga­to­rio… El re­cha­zo de es­tos me­dios ar­ti­fi­cia­les no só­lo es vá­li­do, pue­de ser re­co­men­da­ble”. La úni­ca dis­cre­pan­cia de la Igle­sia lo es en torno a la no su­pre­sión de la ali­men­ta­ción y la hi­dra­ta­ción aún ar­ti­fi­cial­men­te su­mi­nis­tra­das, las que la ley 26.742 las con­si­de­ra igual­men­te com­pren­di­das en­tre aque­llas sus­cep­ti­bles de ser re­cha­za­das, tal co­mo lo ad­mi­tie­ra tam­bién el fa­llo de la Cor­te.

Cabe se­ña­lar que el fa­llo no lle­gó a apli­car­se da­do que el pa­cien­te fa­lle­ció an­tes que se su­pri­mie­ran los so­por­tes te­ra­péu­ti­cos que lo man­te­nían con vi­da. De ha­ber ocu­rri­do la muer­te an­tes del pro­nun­cia­mien­to de la Cor­te és­ta no se hu­bie­ra ex­pe­di­do con­si­de­ran­do el ca­so co­mo “abs­trac­to”.

“La ley 26.742 (2012) re­gu­la la muer­te dig­na dis­tin­guién­do­la de la eu­ta­na­sia, que pro­du­ce la muer­te de un pa­cien­te ter­mi­nal con la fi­na­li­dad de evi­tar su­fri­mien­to y do­lor”.

Car­los R. Bae­za es abo­ga­do cons­ti­tu­cio­na­lis­ta. Re­si­de en Bahía Blan­ca.

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