Ma­dres, mi­tos y le­yen­das

“Las dio­sas abun­da­ban en la Amé­ri­ca in­dí­ge­na. Exis­tían Ma­dres del Agua, Tie­rra, de la Ca­za y has­ta de las Ara­ñas.”

La Voz del Interior - Rumbos - - »bajo Relieve -

Una de las más gra­tas imá­ge­nes de la ni­ñez es la me­sa, el pan y la ma­dre; da­do­ra de cui­da­dos, de ter­nu­ra, ali­men­to y sos­tén, es­tá re­la­cio­na­da con dar la vi­da, pre­ser­var­la y res­tau­rar la na­tu­ra­le­za que ha si­do da­ña­da.

Las dio­sas fe­me­ni­nas abun­da­ban en la Amé­ri­ca in­dí­ge­na y eran, jus­ta­men­te, lla­ma­das “se­ño­ras” o “ma­dres”; hay Ma­dres del Agua y de la Tie­rra, de los Pá­ja­ros y de la Ca­za, de la Yer­ba Ma­te y del Maíz. Has­ta exis­te una Ma­dre de las Ara­ñas.

Pe­ro ma­dre era tam­bién la Te­rra-Ma­ter de la que ha­bla Mir­cea Elia­de en Lo sa­gra­do y lo pro­fano, tan sa­gra­da en su re­pre­sen­ta­ción –el sue­lo–, que en 1890, Smoha­lla, je­fe de las tri­bus wa­na­pum, se ne­gó a tra­ba­jar la tie­rra por­que con­si­de­ra­ba un pe­ca­do gra­ví­si­mo he­rir­la o des­ga­rrar­la. “¿Voy a to­mar un cu­chi­llo y a hun­dír­se­lo en el seno a mi ma­dre? En tal ca­so, cuan­do es­té muer­to, no me re­co­ge­rá ella en su seno. ¿Me pe­dís que ca­ve y arran­que pie­dras? ¿Voy a mu­ti­lar sus car­nes pa­ra lle­gar has­ta sus hue­sos? En tal ca­so, yo no po­dría en­trar en su cuer­po pa­ra na­cer de nue­vo. ¿Me pe­dís que cor­te la hier­ba y el heno y lo ven­da pa­ra en­ri­que­cer­me co­mo los blan­cos? Pe­ro

rum­bos

¿có­mo me atre­ve­ría yo a cor­tar la ca­be­lle­ra de mi ma­dre?” Aque­llas pa­la­bras re­ve­lan la ima­gen pri­mor­dial de la Tie­rra-Ma­dre, la que da vi­da a to­do lo que se mue­ve so­bre ella, la que brin­da la ma­de­ra que asa­rá la co­mi­da y pro­te­ge­rá a la tri­bu del frío.

En las re­gio­nes ár­ti­cas Sed­na, una an­ti­gua di­vi­ni­dad es­qui­mal que vi­vía en las pro­fun­di­da­des del mar he­la­do, en­via­ba sus re­ba­ños de ani­ma­les a la su­per­fi­cie pa­ra que los hom­bres pu­die­ran ali­men­tar­se, pues no ha­bía otra fuente de co­mi­da en la vas­te­dad.

Es­tas re­pre­sen­ta­cio­nes ma­ter­na­les tam­bién res­tau­ran y re­ge­ne­ran lo que muere, co­mo la Hue­se­ra, per­so­na­je de mu­chas caras, a ve­ces vie­ja, a ve­ces jo­ven, a ve­ces lo­ba, a ve­ces agua, a ve­ces luz, pe­ro siem­pre car­ga­da con la in­men­sa res­pon­sa­bi­li­dad de re­no­var lo que muere so­bre la tie­rra. Reinó so­bre las tri­bus del sud­oes­te nor- tea­me­ri­cano ba­jo mu­chos nom­bres: la Tra­pe­ra, la Re­co­lec­to­ra de hue­sos, la Lo­ba, la Mu­jer que vi­ve en el con­fín de los tiem­pos, el Río de­ba­jo del río, la Mu­jer Gran­de, la Luz del Abis­mo. Vi­vía jun­tan­do hue­sos y guar­dán­do­los en una bol­sa que nun­ca se lle­na­ba. Bus­ca­ba to­da cla­se de res­tos: pie­les y hue­sos de ani­ma­les y de hu­ma­nos, es­ca­mas de ví­bo­ras o pa­tas de ra­nas, alas de ma­ri­po­sas, ga­rras, uñas y dien­tes de car­ní­vo­ros, cuer­nos y pe­zu­ñas de her­bí­vo­ros, ar­ma­zo­nes de quir­quin­chos y pin­zas de ala­cra­nes. Des­pués de un tiem­po, cuan­do se can­sa­ba, los lle­va­ba has­ta una cue­va se­cre­ta, don­de se gua­re­cía. Y un buen día, co­mo una ma­dre preo­cu­pa­da por sus res­pon­sa­bi­li­da­des, se sen­ta­ba en el sue­lo, los se­pa­ra­ba por es­pe­cie, les can­ta­ba, so­pla­ba so­bre ellos y los re­vi­vía.

Gra­cias a aquel ri­to de re­su­rrec­ción, es­ta en­ti­dad ma­ter­nal re­no­va­ba cons­tan­te­men­te la vi­da so­bre la tie­rra. Su na­tu­ra­le­za te­nía un fi­lo salvaje: ama­ba a los lo­bos. Si uno de ellos mo­ría, ella, co­mo Ma­dre Lo­ba, bus­ca­ba el es­que­le­to, se pa­ra­ba fren­te a él, al­za­ba los bra­zos y co­men­za­ba a dan­zar y can­tu­rrear. Y a me­di­da que su voz se ha­cía más cla­ra, los hue­sos co­men­za­ban a lle­nar­se de múscu­los y la piel los re­cu­bría. Si ele­va­ba aún más el tono de voz, el ani­mal co­men­za­ba a res­pi­rar y cuan­do la in­ten­si­dad de su can­to es­tre­me­cía los mon­tes y ha­cía vi­brar el agua de los arro­yos y ríos, el lo­bo par­pa­dea­ba, se es­ti­ra­ba, pe­ga­ba un sal­to y des­apa­re­cía ca­ñón aden­tro.

El mi­to se vol­vía me­tá­fo­ra y la ser­pien­te de la Muer­te y de la Vi­da ce­rra­ba el círcu­lo y se ini­cia­ba un nue­vo ci­clo en la na­tu­ra­le­za.

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